व्याख्यान पर ईसाई विज्ञान

द्वारा

पीटर वी। रॉस

---

व्याख्यान देने के बारे में एक भविष्यवाणी

विशद रूप से स्मरण आता है, लगभग दो अंकों के वर्षों के बाद, पहला ईसाई विज्ञान व्याख्यान मैंने भाग लिया — इमारत, सैन फ्रांसिस्को में पोस्ट और टेलर सड़कों पर एक पुराना पत्थर का सभास्थल; लोग, बड़ी उत्सुकता से इस इमारत में बैठे और आखिरी सीट पर बैठे; वक्ता, मंच पर और उसकी तर्ज पर घर में मनभावन गरिमा की स्त्री।

प्रवचन के मध्य के बारे में उन्होंने घोषणा की, "अगर आप अगले दस मिनट के दौरान मुझे जो कहते हैं, वह आपको मिल जाएगा, तो आपको पता चलेगा कि एक क्राइस्टियन साइंस उपचार क्या है।" तुरंत लोगों को ध्यान में रखा गया था, क्योंकि, यह मान लेना सुरक्षित है, उपस्थित सभी लोगों ने सुना था, शायद यह अनुभव किया था कि बीमारी क्रायश्चियन साइंस के इलाज के लिए है; इससे पहले कि हताशा उड़ जाए, एक शब्द में, वह क्रिश्चियन साइंस, समझा और उपयोग किया जाता है, संघर्षशील व्यक्ति को अपने पैरों पर रखता है और उसे एक आदमी का हिस्सा खेलने के लिए बेहतर सक्षम बनाता है। स्वाभाविक रूप से दर्शकों में हर कोई इस प्रक्रिया को समझना चाहता है।

खैर, यह होना चाहिए कि मुझे वह नहीं मिला, जो उसने कहा था, क्योंकि मैं जानता था कि अगर इलाज शुरू होने के बाद कोई भी इलाज के बारे में अधिक जानकारी दी जाती है। यह प्रक्रिया के साथ मेरी कुल अपरिचितता का तर्क नहीं देता है, महीनों पहले, क्रायश्चियन साइंस के लिए मेरे परिचय पर, मैंने इसे अभ्यास में लाने के लिए एक बार शुरू किया था और अभी भी रोमांच के साथ हूं।

सैन फ्रांसिस्को में विनाशकारी भूकंप और आग से पहले रात मैं एक और विज्ञान व्याख्यान में भाग लिया। परिचयकर्ता ने अपना अधिकांश समय स्वयं का परिचय देने में लगाया। व्याख्याता उत्पत्ति में सुनाई गई सृजन की दो कहानियों पर विचलित हुए। थोड़ा विकसित किया गया था, शायद, यह पहले से ही मौजूद लोगों द्वारा समझा और स्वीकार नहीं किया गया था।

निश्चित रूप से लोग चुकता कंधों और मुस्कराते हुए चेहरे के साथ चले गए। उन्होंने अपनी उत्कट अपेक्षाओं के योग से उत्पन्न होने वाले उद्विग्नता और आराम के वातावरण को आत्मसात कर लिया था। हमेशा से ही ऐसा होता रहा है कि जब दो या तीन उनके नाम के उपचार के परिणाम में एकत्रित होते हैं।

छह महीने तक लुढ़का। पूर्व वकील द्वारा वितरित किए जाने वाले विज्ञान व्याख्यान का विज्ञापन किया गया था। अब, मैंने सोचा, अवसर आता है। यहां एक तार्किक और स्पष्ट स्पष्टीकरण होगा। स्पीकर ने कुछ शानदार ढंग से मजेदार कहानियां सुनाईं। उनमें से कुछ अभी तक मेरे साथ हैं। उन्होंने मानवीय पीड़ा के निवारण में एक महत्वपूर्ण भूमिका क्राइस्टियन साइंस की एक ग्राफिक तस्वीर चित्रित की। श्रोताओं में ऐसे लोग थे जो आश्चर्यचकित थे कि क्यों इन पुरुषों और महिलाओं को, क्रिश्चियन साइंस को उजागर करने की अपनी क्षमता के लिए चुना गया था, उन्होंने यह बताने के लिए अपना प्रयास समर्पित नहीं किया कि यह विज्ञान क्या है और इसे कैसे काम में लाया जा सकता है।

अंत में पादरी के एक संगोष्ठी में भगवान के आधुनिक विचार प्रस्तुत करने के लिए बुलाया गया। अधिकांश तर्क प्रभावशाली थे, उनमें से एक विशेष रूप से ऐसा था। अगले दिन मुझे क्रायश्चियन साइंस पर एक व्याख्यान में काम करने का मौका मिला। यह इस पुस्तक में पहला था — दैवी आसक्ति, नाम से। मुझे पता चला कि इस विषय को इस तरह से प्रस्तुत करना जो वास्तव में इसे पार कर जाएगा, कोई आसान काम नहीं है। यह आसान हो जाता है, यदि कभी-कभी, केवल इस विज्ञान के पूर्ण अधीन होने और इसके अभ्यास में व्यापक अनुभव के साथ, मौखिक और लिखित अभिव्यक्ति में सुविधा द्वारा पूरक। पेपर खत्म हुआ, मैंने उसे एक तरफ रख दिया। ऐसा कुछ भी नहीं था जो इसके साथ किया जा सके। यह 1915 की शरद ऋतु में था।

दुनिया के विभिन्न हिस्सों से प्रकाशन पर क्राइस्टचियन साइंस कमेटी, बोस्टन में मदर चर्च में प्रतिवर्ष आधिकारिक मामलों पर सम्मानित करने के लिए इकट्ठा होती है। अक्टूबर, 1918 में आयोजित सम्मेलन में भाग लेने के दौरान, मैंने चर्च के निदेशकों में से एक को अपना व्याख्यान दिया, क्योंकि हमने उसके कार्यालय में बातचीत की थी, यह नहीं बताया कि यह क्या था। उसने उस रात इसे पढ़ा। मुझे पता है, क्योंकि उनकी पत्नी, जिन्होंने अगले दिन मुझे एक पश्चिम-बाउंड ट्रेन पर मिलने के लिए कहा था, मेरी एक कहानी को संबंधित दस्तावेज में लिखी थी।

इसके बाद, मार्च 1922 की शुरुआत में, सटीक होने के लिए, बोर्ड ऑफ डायरेक्टर्स से एक टेलीग्राम आया, जिसमें मुझे बिना देरी किए बोस्टन आने को कहा गया, मेरे लेक्चर को रिहर्सल करने के लिए तैयार किया। सार्वजनिक बोलने का अभ्यास करने के लिए एक ट्रेन सबसे अच्छी जगह नहीं है। मैं अच्छी तरह से याद करता हूं, उदाहरण के लिए, एक बहादुर ने मुझे पीछे के मंच से काम पर पकड़ा और मुझे व्यक्तिगत सुरक्षा की ओर से अंदर आदेश दिया।

शनिवार को बोस्टन पहुंचकर, मैंने एक बार अभिव्यक्ति या वक्तृत्व के स्कूल की मांग की। निर्देशिका में तीन थे। किसी कारण से कोपले स्क्वायर के करी स्कूल ने मुझे आकर्षित किया। वहां के एक युवक ने मुझे संभाला और मुझे एक-एक घंटे के लिए पूरा साथ दिया। अगले दिन, रविवार, उसने मेरे साथ एक और घंटे काम किया, और सोमवार सुबह भी एक और। एक आदर्श प्रशिक्षक, जो कार्य के लिए पूरी तरह से फिट है, उसने मुझे लगभग उतने ही बड़े रूप में संभाला जितना मैं खड़ा हो सकता था। लेकिन मैंने इसे ले लिया और बेहद निपुण किया।

डॉ। करी की अंतिम पुस्तक सार्वजनिक बोलने पर कई कार्यों में से एक है। वह लगातार स्पीकर के अंदरूनी हिस्सों के विकास के लिए आवश्यकता पर जोर देता है। इसके साथ एक आकर्षक मंच के उत्पादन के लिए बहुत जरूरी सब कुछ आता है। दूसरे शब्दों में, पहले, अंतिम और हर समय एक उत्तेजित आदमी होना चाहिए, अगर दर्शकों को कुछ भी प्राप्त करना है। संपूर्ण प्रकृति का जागरण अपेक्षित है। "अभिव्यक्ति में सच्चा काम आवश्यक रूप से किसी की स्वयं की खोज से जुड़ा होना चाहिए।"

वे कहते हैं, अगर मुझे सही याद है, कि कविता का पढ़ना शिक्षार्थी की विलंबता को विकसित करने का एक तरीका है। जैसा कि हो सकता है, मैंने अपने अभ्यास को बनाए रखा, कविता पढ़ने के बहुत पहले, अवसर के रूप में जोर से प्रस्तुत किया। कोई शक नहीं कि इस आदत ने मुझे सही दिशा में काफी प्रभावित किया है।

निर्देशक, जैसा कि उन्होंने मुझे देखा, कोई भी उत्साही नहीं दिखाई दिया। हालांकि, उन्होंने वर्तमान में मुझे अपना पोर्टफोलियो सौंप दिया। वास्तव में उनके पास कोई विकल्प नहीं था। एक रिक्ति थी। उन्हें इसे भरने वाला कोई नहीं मिला। व्याख्यान का एक शेड्यूल किया जाना था।

सैन फ्रांसिस्को लौटते हुए, मैंने अपने मामलों को क्रम में रखा और सड़क के लिए तैयार किया। मेरी पहली उपस्थिति 31 मार्च, 1922 को पेंसिल्वेनिया के हैरिसबर्ग में ऑर्फियम थिएटर में हुई थी। जब घर के प्रबंधक ने लोगों को अंदर घुसते देखा, तो उन्होंने व्याख्यान समिति की मांग की और तीस डॉलर अतिरिक्त किराये की मांग की। वह भी मिल गया। मुश्किल से एक प्रतिकूल शगुन, आप स्वीकार करेंगे।

हैरिसबर्ग से मेरी यात्रा ने मुझे पश्चिम की ओर ले जाया, यहाँ और वहाँ रास्ते में व्याख्यान दिए। बर्कले, कैलिफ़ोर्निया में, निदेशकों द्वारा अग्रेषित एक पत्र ने मुझे पछाड़ दिया। यह उन्हें टेक्सास की एक महिला ने लिखा था, जिन्होंने मेरा प्रवचन सुना था। वह बहुत हद तक, बताते हुए, प्रभाव में थी, "श्री। रॉस विज्ञान कार्य की कुछ पंक्तियों के लिए उपयुक्त हो सकता है, लेकिन वह व्याख्याता के रूप में कभी नहीं करेगा। लोग उस पर सोने चले जाते हैं। ”

इस अच्छी महिला ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था कि उसके पत्र को मेरे ध्यान में बुलाया जाएगा, न ही उसने कल्पना की थी कि उसकी स्पष्ट राय कितनी उत्तेजक होगी। उस समय से जब किसी ने मेरे काम के बारे में सराहनीय आवाज उठाई, तो उसकी आलोचना दिमाग में आई। अगर वह पर्याप्त आधार नहीं होता तो उसने ऐसा नहीं लिखा होता। संभवतः उसकी राय उसके दोस्तों की राय का एक सम्मिश्रण थी। अतिशयोक्ति, आप कह सकते हैं। सच है, लेकिन हर दिलचस्प लेखक या बात करने वाला अतिशयोक्ति करता है। किसी को कोई अधिकार नहीं है, आप जानते हैं, सुस्त या थकाऊ होना।

तो यह था कि आत्म-सुधार के लिए संघर्ष एक निश्चित आदत बन गया और मियामी में बीस साल बाद मेरे आखिरी व्याख्यान की रात तक जारी रहा। सैन फ्रांसिस्को एला एटकिंसन पुतनाम में अक्सर मुझे कोचिंग मिलती थी; लॉस एंजिल्स में, थियोडोर बर्जी, पूर्व में शिकागो ने मुझे समय-समय पर पेस के माध्यम से रखा। मेरी आवाज़ को गले से निकालने में दोनों ने चमत्कार किया।

मेरा सबसे निर्दयी प्रशिक्षक एक न्यू यॉर्कर द्वारा किए गए मेरे व्याख्यान के प्रसारण का रिकॉर्ड था। एक बार में तीन या चार वाक्य पर्याप्त थे। किसी को शक नहीं है कि उसकी आवाज़ तब तक कितनी खराब है जब तक कि फोनोग्राफ उस पर नहीं कहता। एक यांत्रिक आलोचक की तरह कोई आलोचक नहीं है, इसलिए बेरहमी से खोज और सटीक है। आप इसे पूर्वाग्रह या पक्षपात का आरोप नहीं लगा सकते। तुम्हें पता है कि यह भयानक सच कह रहा है।

विदेश में यात्राओं ने पॉलिश किए गए उपन्यास और विदेशी के मधुर स्वर से निरंतर प्रेरणा ली।

मेरी मौलिक गलती यह मानने में है, कि निदेशकों ने मुझे और विज्ञान के व्याख्याताओं के सामान्य व्यवहार से, कि एक व्याख्यान स्मृति और वचनबद्धता के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए। अब एक भाषण, जैसा कि सभी को इस समय तक पता होना चाहिए, उस तरीके से प्रभावी ढंग से वितरित नहीं किया जा सकता है। यह पूरी तरह से किया जाना चाहिए।

तब शब्दों को विचार के साथ आरोपित किया जाता है, क्योंकि कोई भी दर्शकों के सामने कदम नहीं रख सकता है, केवल एक सामान्य तरीके से यह जानकर कि वह क्या कहेगा, और कुछ तेज सोच के बिना साहसिक कार्य से दूर हो जाएगा। और सोच प्रवचन का सार है। बस विचारों का सेवन नहीं होना चाहिए, लेकिन उपयुक्त शब्दों के साथ उनमें से कपड़े। यह साहसिक प्रयास दर्शकों को आकर्षित करता है और उनके सहयोग को बढ़ाता है। वे वास्तव में स्पीकर के साथ काम करते हैं। कुछ दुस्साहसी श्रोता भी एक महत्वपूर्ण बिंदु पर एक मायावी शब्द या तथ्य की आपूर्ति करेंगे।

हीलिंग के कुछ अंश जो कि सत्य के रूप में दृष्टि पर आते हैं, स्थितियों की प्रकृति में हैं, मुझे सूचना दी, लेकिन वह अंश एक बड़ा आकार भर देगा। एक अच्छी तरह से याद दोपहर के व्याख्यान के दौरान दर्शकों में मेरे एक दोस्त ने पीठ में एक लात मारकर चौंका दिया था। जब उस महिला के माफी मांगने के पीछे घंटे खत्म हो गए, तो उसने कहा, “मेरी एक टांग सालों से खिंची हुई है। जैसे ही मैं व्याख्यान में बैठी, मेरे पैर सीधे खड़े हो गए और मेरा पैर अकड़ गया। आशा है कि यह बहुत आहत नहीं हुआ।" हां, मानवीय संरचना में सत्य निर्णायक रूप से परिवर्तन कर सकता है।

यह उपचारात्मक सत्य क्या है? आप इसे प्रकाशित रूप में या इसके चौदह व्याख्यानों में से प्रत्येक में एक रूप में पाएंगे। मान लीजिए कि आप अभी एक शीर्षक से परामर्श करते हैं अविवेकी मनुष्य। यह विशेष रूप से संक्षिप्त और आकर्षक है।

मई के मध्य तक मेरी यात्रा कार्यक्रम मुझे इदाहो के रूप में मिल गया था। एक शाम मंच पर जाने के लिए एक साथ खुद को खींचते हुए, एक आदमी टिप्पणी करने के लिए संपर्क किया: “आपने बीती रात ट्विन फॉल्स में अपने व्याख्यान में कहा था कि बीमारी और गलत काम हाथ से जाते हैं। अब मेरी पत्नी को पच्चीस साल से गठिया है। मुझे लगता है कि वह दुनिया के सबसे अच्छे व्यक्ति के बारे में है। क्या आप समझाएंगे?”

स्पष्टीकरण का समय नहीं था - घड़ी ने एक मिनट आठ मिनट का इशारा किया, प्रदर्शन जारी रखना चाहिए। "व्याख्यान सुनो और तुम जवाब मिल जाएगा," मेरा जवाब था तैयार पाठ से उचित बिंदु पर प्रस्थान करके, मैं अपने आप को भुनाने के लिए आगे बढ़ा। दर्शकों को विषयांतर पसंद आया।

उस समय से, मेरे शासन में, मंच पर कदम रखने से पहले, माइंड से मुझे स्मार्ट या बीमार विचारों पर प्रतिबंध लगाने के लिए कहने के लिए कहा गया है। गलत लोग अक्सर अच्छे स्वास्थ्य का आनंद लेते हैं, जबकि पूरी तरह से अक्सर सही कर्ता हैं। रोग की उत्पत्ति के बारे में इतना रहस्य है कि कोई भी सभी उत्तरों के लिए नाटक नहीं कर सकता है। सवाल, "अच्छे आदमी को नुकसान क्यों होता है?" ने सभी उम्र के सर्वश्रेष्ठ विचारकों को चकित कर दिया है। अय्यूब का उत्तर स्पष्ट है, लेकिन कोई भी संतुष्ट नहीं है।

एक निश्चित इंडियाना शहर में मेरे परिचयकर्ता ने संकोच के साथ टिप्पणी की, जैसा कि हमने घड़ी के मंच के पीछे देखा था: “हमारे दो प्रमुख कार्यकर्ता कल एक रेलमार्ग पार करने के लिए आए थे। क्या आप आराम से कुछ कह नहीं सकते? हम बहुत परेशान हैं।” मेरे मुद्रित व्याख्यान में कुछ भी नहीं था जो आपातकाल को फिट करता था। इसलिए मैंने व्यक्तिगत जीवन की निरंतरता पर उस शाम को पंद्रह मिनट का समय दिया। दर्शकों ने दिलचस्पी दिखाई और मदद की। उनकी तत्काल जरूरतों को पूरा किया गया। यह वर्तमान मामलों और समस्याओं के संबंध में उनके आदर्शवाद को स्विंग करने के लिए वक्ता और संपादक का व्यवसाय है। लोग उन्नीसवीं सदी के निबंध से अधिक उम्मीद करते हैं।

1928 की गर्मियों में मेरी शुरुआती सगाई सांता मोनिका में आउटडोर थिएटर के लिए बुक की गई थी। जब दिन आया, व्याख्यान, जिसे मैंने इस अवसर के लिए बनाया था, बोस्टन सेंसर द्वारा नहीं मिला था। पाँच हजार लोग इकट्ठे हुए। मुझे कुछ कहना था - कोई बच नहीं रहा था। मैंने नए व्याख्यान से जो कुछ भी मन में आया था, उसके बारे में बात की, हालांकि यह काले और सफेद रंग में नहीं छपा था और कभी नहीं रहा है। यह इतनी अच्छी तरह से हुआ कि मैंने पूरे साल इस प्रणाली का पालन किया। मैंने सीखना शुरू कर दिया था कि मंच से कैसे बोलना है। लोग अब सोने नहीं गए, रोते हुए बच्चे अप्रचलित हो गए, निमंत्रण कई गुना बढ़ गए और ओवरफ्लो नियम था, अपवाद नहीं।

अपने बीस साल के लेक्चररशिप के दौरान, मैंने दो साल की छुट्टी ली। मुझे तीसरे वर्ष का समय लगने लगा, लेकिन एक अप्रत्याशित रिक्त स्थान को भरने के लिए जोर लगा रहा था। पहले के दिनों में व्याख्याताओं को स्वतंत्रता की एक डिग्री की अनुमति दी गई थी जो उनके काम को एक खुशी बना रही थी। स्वाभाविक रूप से जनता पर प्रतिक्रिया अत्यधिक लाभकारी थी। लेकिन जैसे-जैसे प्रतिबंध लगने के बाद समय की पाबंदी बढ़ती गई। इनमें से एक एक व्याख्याता द्वारा किए गए बुकिंग की संख्या पर एक सीमा थी। मैं अपने कोटे की व्यवस्था करने में सक्षम था, ताकि बारह में से केवल छह या आठ महीने सड़क पर हो।

निमंत्रण ने मुझे छह महाद्वीपों और दुनिया के सभी विज्ञान व्याख्यान क्षेत्रों में ले लिया है। मेरी हाल की पुस्तक, एक यात्री के पत्र, इस खंड के प्रकाशकों द्वारा सामने रखी गई कहानी को कुछ विस्तार से बताता है। एक संक्षिप्त रूपरेखा में ब्रिटेन और यूरोप के छह दौरे, दो ओरिएंट, न्यूजीलैंड और ऑस्ट्रेलिया में से एक, अफ्रीका का एक और दक्षिण अमेरिका का एक और शामिल है। स्वाभाविक रूप से मेरा कार्यक्रम मुझे अलास्का, मैक्सिको, वेस्ट इंडीज, भारत और पवित्र भूमि पर ले गया। नील नदी, गंगा और सीन मिसिसिपी के रूप में स्मृति में ज्वलंत हैं।

श्रोताओं ने हमेशा चौकस और सौहार्दपूर्ण व्यवहार किया है। मेरी सबसे अच्छी बैठकों में रोम, रियो, काहिरा और सिंगापुर थे। लंदन में शंघाई, कलकत्ता और एथेंस में बोलना जितना आसान था; और लंदन में ओमाहा में बोलना जितना आसान है। विदेशी का काला जादू सरासर बकवास है।

जो ई। ब्राउन का मानना है कि हमें जो कुछ भी चाहिए वह लोगों की समझ है, चाहे उनकी जाति, धर्म, या जीवन का दर्शन। स्पष्ट रूप से उचित समझ की उपस्थिति में दुखी गलतफहमी नहीं हो सकती है। ध्वनि निषेधाज्ञा है, "सभी के साथ आपकी समझ हो रही है।"

मेरी किताबें तीन हज़ार से अधिक व्याख्यानों की डिलीवरी दिखाती हैं, जिनमें तीन और एक चौथाई लाखों की अनुमानित उपस्थिति है। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा की एक वर्ष की यात्रा, जिसका रिकॉर्ड रखा गया था, साठ-तीन हजार मील की दूरी तय करती है। इसका मतलब यह है कि मेरी कुल यात्रा एक लाख मील और अधिक मापती है। एक भी दुर्घटना या चोट के लायक चोट उन लंबी और कुटिल दूरियों को चिह्नित नहीं करती है। उसकी निरंतर देखभाल कितनी अद्भुत है!

क्या लेक्चर मेहनत का है? उत्तर व्यक्ति की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। कोई भी उपक्रम उसके लिए कठिन नहीं है जो उसके हृदय और आत्मा को उसमें डाल दे। क्षेत्र में वैज्ञानिकों के कभी भी विफल नहीं होने से व्याख्यान को हमेशा के लिए सुखद और दोगुना संतोषजनक बना दिया जाता है। वे व्याख्याता के आराम की तलाश में या व्याख्यान की सफलता को बढ़ावा देने में या तो कुछ भी नहीं छोड़ते हैं। एक दिन नहीं जाता है कि मैं शाखा चर्चों और उनके सदस्यों की अद्भुत विचारशीलता और अच्छाई पर ध्यान नहीं देता हूं। कोई भी अप्रिय घटना मेरे लिए बीस साल की सेवा के लिए अतीत से बाहर नहीं निकलती है।

पीटर वी। रॉस

सैन फ्रांसिस्को

166 गीरी स्ट्रीट

व्याख्यान का प्रचार

एक क्रिश्चियन साइंस लेक्चर सभी के लिए है। यह किसी विशेष वर्ग के लिए नहीं है, चाहे अजनबियों या शुरुआती या अनुभवी श्रमिकों, लेकिन सभी के लिए, मजबूत अविश्वासियों सहित, जो उपस्थित होने का आग्रह महसूस करते हैं या जो अनुभव से लाभ की उम्मीद करते हैं। और हर श्रोता, विषय की अपनी समझ की डिग्री की परवाह किए बिना, प्रवचन अगर यह होना चाहिए तो लाभ होगा।

वह समय चला गया है, अगर कभी ऐसा समय था, जब एक व्याख्याता को खुद को यह बताने के साथ संतुष्ट होना चाहिए कि क्रायश्चियन साइंस क्या करेगा या इसके चमत्कारों के बारे में बताने के साथ। जनता पहले से ही राजी है कि विज्ञान अच्छा है। लोग स्पीकर से क्या उम्मीद करते हैं, और उन्हें यह उम्मीद करने का अधिकार है, यह बताया जाए कि विज्ञान क्या है और वे इसका उपयोग अपने जीवन में बेहतर स्थिति लाने के लिए कैसे कर सकते हैं।

एक योग्य अर्थ में, इसलिए, एक क्रिश्चियन साइंस व्याख्याता मानता है, और ठीक से, शिक्षक की भूमिका। यह किसी के लिए भी सच है जो इसे लिखने या जनता से बात करने के लिए खुद पर लेता है। एक शिक्षक जो अपने विषय में घर पर है, हालांकि यह एक मुश्किल है, इसे इतनी सरलता और ग्राफिक रूप से प्रस्तुत करता है कि बौद्धिक विकास के सभी ग्रेड, सड़क पर आदमी से लेकर तैयार विद्वान तक का पालन करेगा और निर्देश दिया जाएगा और यहां तक कि प्रसन्न भी होगा। इसलिए एक विज्ञान व्याख्याता, सत्य की अपनी प्रस्तुति को, यहाँ तक कि इसके उपनिवेशक पहलुओं, इतने स्पष्ट और ठोस, और विथल को इतना ताज़ा बना सकता है, कि वह आकस्मिक आगंतुक और उन्नत छात्र का ध्यान समान रूप से रखता है, इस अवसर को ज्ञान और प्रेरणा के रूप में प्रस्तुत करता है। दोनों।

निश्चित रूप से सक्रिय चिकित्सक और व्यस्त चर्च कार्यकर्ता, रोज़ाना स्थितियों को भांपते हुए, प्रेरणा की आवश्यकता होती है, वे सभी प्राप्त कर सकते हैं, और इसके हकदार हैं। उन्हें बारूद - गतिशील विचारों और तर्कों की आवश्यकता है - जिस अभियान को उन्होंने सूचीबद्ध किया है, उस मजदूरी को सफलतापूर्वक पूरा करने के लिए। फिर, व्याख्यान देने के लिए उनसे बेहतर अधिकार, या अधिक अनिवार्य कर्तव्य, अगर उन्हें दिल से सुना जाता है और उनकी जिम्मेदारियों के लिए बेहतर सुसज्जित हैं?

आज क्षेत्र में विदेशों में प्रशंसनीय तर्क, कि व्याख्यान मुख्य रूप से अजनबी के लिए इरादा है शरारत काम करने के लिए अच्छी तरह से गणना की जाती है। यह स्पीकर को यह मान सकता है कि एक प्राथमिक बात करेंगे। यह नहीं होगा। इन दिनों में मानव बुद्धि का सामान्य स्तर इतना अधिक है कि किसी भी क्रिएचरियन व्याख्याता को अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करने में संकोच करने की आवश्यकता नहीं है। विज्ञान के गहन सत्य, स्पष्ट रूप से, नौसिखिए के लिए समझदार हैं क्योंकि वे अनुभवी चिकित्सक को उत्तेजित कर रहे हैं। खतरा, यदि कोई हो, तो यह नहीं है कि भाषण दर्शकों के सिर पर जा सकता है लेकिन यह मंच से नहीं उतर सकता है।

दर्शकों पर, अजनबी के लिए अनुचित आग्रह का प्रभाव, उपस्थिति को हतोत्साहित करना है, और यह, अक्सर नहीं, एक निराशाजनक हद तक। यहाँ और वहाँ पूरी तरह से अच्छे लोग पाए जाते हैं, जो मानव प्रकृति की कमजोरियों के कारण हैं, कभी-कभार तलाश में हैं, दूर रहने के लिए एक वैध बहाने के लिए, एक निकटता वाले व्याख्यान की उपस्थिति में। निश्चित रूप से इससे बेहतर एलबी की मांग नहीं की जा सकती है: "हमें निस्वार्थ होना चाहिए, हमें अजनबी को एक मौका देना चाहिए"; जो इतना बुरा नहीं होगा अगर अजनबी को मौके पर गले लगाने पर निर्भर किया जा सके।

फिर कहते हैं: “मैं व्याख्यान में नहीं जा रहा हूँ; मैं इसे पढ़ सकता हूं जब यह पेपर में सामने आता है।” इस दृष्टि से अधिक प्रशंसनीयता होगी यदि एक व्याख्यान एक स्मृति से निबंध और मंच से पाठ करने के लिए प्रतिबद्ध था। लेकिन एक व्याख्यान ऐसा नहीं है। यदि यह होता है, तो मौखिक वितरण के साथ तिरस्कृत किया जा सकता है; मुद्रण पर्याप्त होगा। एक भाषण या व्याख्यान का सार शब्दों में नहीं, सोचा जाता है। यह पूरी तरह से मुद्रित पृष्ठ से, इस कारण से, पूरी तरह से वहाँ नहीं रखा जा सकता है।

अनटॉड लाखों ने एग्री के 26 वें अध्याय में अग्रिप्पा से पहले पॉल के शानदार बचाव को आश्चर्य और प्रसन्नता के साथ पढ़ा है, लेकिन किसी को भी वास्तव में उस भाषण, या नाम के योग्य कोई भाषण नहीं मिला, जो वितरण में मौजूद नहीं था। हालाँकि, प्रिंटेड रिपोर्ट, जो विश्वासयोग्य और मूल्यवान है, केवल स्पीकर के विचार और अवसर के वातावरण के हिस्से में प्रकट होती है। विचार, एक अर्थ में इतना भ्रामक, एक और अर्थ में, इतने गूढ़ होते हैं कि एक ईमानदारी से सत्य को प्रकट करने के माध्यम से जारी किया जाता है, कि बहरे, इसे स्वीकार करते हुए, स्पीकर की आवाज सुनते हैं, जबकि विदेशी, तथाकथित, यह भी वक्ता के विचार को स्वीकार करते हैं। , मान लें कि उन्हें अपनी जीभ में संबोधित किया जा रहा है।

निश्चित रूप से अजनबियों को हर उचित माध्यम से उपस्थित होने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। प्रवेश पत्र जारी करने और उनके लिए सीटें आरक्षित करने की बढ़ती प्रथा सराहनीय है। मुद्दा यह है कि दूसरों को हतोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए। जो, आखिरकार, यह कह सकता है कि यदि दुर्भाग्यवश कोई भी प्रवेश पाने में विफल रहता है, तो क्या यह बेहतर था या यह? क्या सिद्धांत को अपने आदर्श पाठ्यक्रम को लेने की अनुमति देना समझदारी नहीं है? कम चिंता ने मनोरंजन किया, कम प्रतिबंध उठाए, बेहतर। यह सब चर्च के मामलों में कितना सही है। फिर मन, मानव नियोजन से अप्रभावित, स्थिति को नियंत्रित करता है।

कई चीजों के बारे में सावधान और परेशान रहने की प्रवृत्ति को शांत बुद्धिमान आत्मविश्वास को जगह देनी चाहिए जो यह महसूस करती है कि एक क्रिश्चियन साइंस व्याख्यान एक लाभदायक घटना है, कि समुदाय इसका स्वागत करता है, कि कोई भी भयावह प्रभाव कार्यक्रम के साथ हस्तक्षेप नहीं कर सकता है, और वह कोई भी हाथ नहीं रह सकता है जो इसे जारी करता है। यह मानसिक रवैया प्रत्येक कार्यकर्ता को अपनी सहजता में डालता है। फिर व्याख्यान की व्यवस्था उस स्वतंत्र और स्वाभाविक तरीके से की जाएगी जो सफलता को सुनिश्चित करता है।

लेक्चर की घोषणाओं के न होने की स्थिति में एक ट्राइफ्ल स्टिल्टेड हो गया है। आमतौर पर, जैसा कि डेस्क से घोषणा की गई है, वे तीन शहरों और तीन राज्यों के नाम रखते हैं। स्पष्टता के हित में निश्चित रूप से इस विशिष्टता को कुछ हद तक समाप्त किया जा सकता है। आदमी, जो पहली बार, इन घोषणाओं में से एक को सुनता है, अच्छी तरह से आश्चर्यचकित हो सकता है कि व्याख्यान कहाँ दिया जाना है। थोड़ी सरलता सामान्य उपयोग में अब की तुलना में कम औपचारिक और अधिक प्रभावी घोषणा को विकसित करेगी। विज्ञापन प्रदर्शित करें, जैसे कि कभी-कभार किसी सड़क के किनारे पर रखा गया, विशेष रूप से गैर-योग्यता को छोड़ना चाहिए, क्योंकि आंख पकड़ नहीं सकती है या मन उन्हें बनाए नहीं रख सकता है। ऐसे मामलों में यह कहना पर्याप्त है, उदाहरण के लिए, "आज रात आठ बजे म्यूनिसिपल ऑडिटोरियम में क्रिस्चियन साइंस लेक्चर।"

परिचयकर्ता को अपना कार्य आसान लगेगा यदि वह यह ध्यान रखता है कि परिचय का उद्देश्य वक्ता का परिचय देना है। व्यक्तिगत अनुभव इसलिए छोड़ा जा सकता है। एक या दो से अधिक का सेवन नहीं किया जाना चाहिए, शेष समय व्याख्याता को छोड़ देना चाहिए। पूरे कार्यक्रम को एक घंटे के भीतर रखा जाना चाहिए। यह हमारे नेता और उनके कार्यों के लिए श्रद्धांजलि देने के लिए व्याख्याता का विशेषाधिकार है। व्यापक उद्धरण किसी भी भाषण को कमजोर करता है, क्योंकि विचार एक प्रवचन का पदार्थ है, और सभी ने सोचा है लेकिन वह क्षण आता है जब वक्ता या लेखक दूसरे के शब्दों के लिए अपनी खुद की वाक्यांशावली को छोड़ देता है।

अभिव्यक्ति मुखर अंगों से नहीं निकलती है। एक वक्ता, कुछ हद तक अपने पूरे शरीर को नियोजित करता है। उनके और उनके दर्शकों के बीच एक डेस्क या अन्य रुकावट डालना एक महत्वपूर्ण काम के साथ सामना किए गए एक के हाथों को बांधने के लिए तुलनीय है। प्लेटफ़ॉर्म की व्यवस्था में, फूलों और अन्य सजावट को एक तरफ या पीछे करने के लिए ध्यान रखा जाना चाहिए, जिससे स्पीकर खुले के सामने जगह छोड़ दे।

रेडियो, क्योंकि यह दर्शकों को बहुत पसंद कर रहा है, जब भी उचित रूप से उपलब्ध हो, इसका सहारा लेना चाहिए। माइक्रोफ़ोन अब स्पीकर को शर्मिंदा नहीं करता है। फिर भी, उसे सूचित किया जाना चाहिए, अगर व्याख्यान प्रसारित या प्रवर्धित किया जाना है, तो कम से कम कुछ घंटे पहले। तब वह आश्चर्यचकित नहीं होगा जब वह मंच पर कदम रखता है। इसके अलावा, उसे ऑपरेटर के साथ परामर्श करने और प्रवर्धक तंत्र का परीक्षण करने का अवसर दिया जाएगा। यह देखने में बहुत सावधानी बरती नहीं जा सकती कि उपकरण क्रम में है।

प्रसारण से प्रवाहित होने वाली अच्छी मात्रा का अनुमान कोई नहीं लगा सकता। इस प्रकार अब तक इसके खिलाफ कोई वैध तर्क नहीं दिया गया है। एक बार जब वह बात करना शुरू करता है, तो उसका ध्यान उन लोगों पर केंद्रित होता है, जिनके चेहरे दिखाई देते हैं। यदि वह अपने संदेश को समझदार और उनके लिए स्वीकार्य बनाता है, तो वह इसे पूरी दुनिया के लिए बना देगा अगर रेडियो उस तक पहुंचता है।

सत्य की खोज इन समयों में इतनी निरंतर और वास्तविक है कि दर्शकों की गुणवत्ता या मित्रता के बारे में कोई आशंका नहीं है। अनदेखी दर्शकों के लिए दृश्य दर्शकों की तरह सहानुभूति रखने की संभावना है, इस कारण से कि जिन लोगों को सुनने की परवाह नहीं है, उनके पास केवल डायल चालू करने के लिए है।

जब यह याद किया जाता है कि क्रिश्चियन साइंस की ओर जनता का रवैया, अधिकांश भाग के लिए, सौहार्दपूर्ण है, तो एक व्याख्यान के विज्ञापन के सभी गरिमापूर्ण तरीकों का सहारा लेने में और किसी के लिए व्यक्तिगत निमंत्रण देने में कोई हिचकिचाहट या शर्म नहीं होगी रुचि होने की उम्मीद है।

युगल और संशयवादी के लिए जगह और स्वागत है। वे अनुभवी वक्ता के लिए एक आदर्श दर्शक बनाते हैं, जिनके लिए कुछ भी अधिक संतुष्टिदायक नहीं होता है, जब तक कि वह अविश्वासियों के प्रकाश को देखने के लिए दिलचस्पी के साथ दिखाई नहीं देता है, जब तक कि यह देखभाल की रेखाओं को देखने के लिए नहीं है और दर्द चेहरे से पिघल जाता है।

दैवी आसक्ति

देवता का स्वरूप

यदि आप और मैं उस विशाल अखाड़े पर नज़र रखना चाहते हैं, जिसमें नश्वर लोगों का संघर्ष समझ की रोशनी तक पहुँचने के लिए हो रहा है, तो हम अच्छी तरह से आश्चर्यचकित हो सकते हैं कि क्या अलग-अलग व्यक्तियों का सामना करने वाली असंख्य समस्याओं के बीच, एक ही समस्या आम हो सकती है सभी मानव जाति के लिए, और हर व्यक्ति का ध्यान आकर्षित करना। लेकिन अगर हमें स्थिति के आकस्मिक सर्वेक्षण से अधिक लेना था, और दर्ज करें, अगर ऐसी अनुमति दी गई थी, तो पुरुषों की आंतरिक चेतना, हमें अब आश्चर्य या अटकल नहीं लगानी चाहिए, हमें यह देखना और जानना चाहिए, प्रत्येक मनुष्य, किसी समय या किसी अन्य, और अधिक या कम आग्रह के साथ, यह सवाल आता है कि देवता का वास्तविक स्वरूप क्या है? ईश्वर कौन या क्या है?

इस दुनिया की देखभाल के साथ अवशोषित आदमी इस जांच को बहुत कम दे सकता है; आराम से या खुशी में वह व्यक्ति जिसे बुरे दिन अभी तक नहीं आए हैं, वह इसे पूरी तरह से अनदेखा कर सकता है; बुद्धि के घमंड में या सांसारिक सफलता के बहाने आदमी भी इसे तुच्छ समझ सकता है; लेकिन सवाल यह है कि, और प्रत्येक व्यक्ति, अपने बेहतर क्षणों में, इस पर गंभीरता से ध्यान देगा, और कुछ समय बाद, जल्दी या बाद में, कड़वा अनुभव उसे नौकरी की दयनीय रो से लिख देगा, "ओ, कि मुझे पता था कि मैं उसे कहां पा सकता हूं!"

यह कहा जा सकता है, शायद, कि यह प्रश्न काफिर या नास्तिक के विचार पर कब्जा नहीं करता है, क्योंकि वह एक सर्वोच्च व्यक्ति के विचार को अस्वीकार करता है। हालांकि, यह पाया जाएगा कि जो आदमी यह घोषणा करता है कि वह ईश्वर में विश्वास नहीं करता है, इससे अधिक कुछ भी नहीं है कि वह उस तरह के ईश्वर में विश्वास नहीं करता है जो आमतौर पर सिखाया या चित्रित किया गया है। यह शायद ही कोई बोधगम्य है कि कोई भी विचारशील व्यक्ति यह तर्क देगा कि पृथ्वी और पूर्णता एक मौका या दुर्घटना का विषय है, और यह कि ब्रह्मांड का निर्देशन और निर्देशन कोई कानून या खुफिया जानकारी नहीं है। यह सुरक्षित रूप से पुष्टि की जा सकती है कि सुप्रीम बीइंग की खोज के लिए जो भी कठिनाइयां हो सकती हैं, वह विश्वास जो वह मौजूद है और उसे जानने की इच्छा मानव जाति के बीच सार्वभौमिक है; और ईश्वर के अस्तित्व में यह विश्वास और उसे समझने की लालसा, देवता की एक सही अवधारणा के मनुष्य के लिए महत्वपूर्ण महत्व को इंगित करता है, और हमें यीशु के कथन की याद दिलाता है, "यह जीवन शाश्वत है कि वे तुम्हें जान सकें, एकमात्र सच्चा ईश्वर।"

उन सभी शताब्दियों में, जो बाइबल ने सिखाई हैं और पुरुषों ने माना है कि वे एक ऐसे देवता में विश्वास करते हैं, जो न केवल सर्व-शक्तिशाली, सर्वज्ञ और सर्वत्र मौजूद है, बल्कि जो सौम्य और अच्छा है, जो जॉन ने कहा है, वह प्रेम है , और जो, इसके अलावा, मुसीबत के समय में उपलब्ध है। फिर भी, इस सब के बावजूद, बीमारी और बुराई के सभी मेजबान लगभग निर्विवाद रूप से बोलबाला है। जाहिर है, सब के बाद, भगवान की सच्ची प्रकृति और उसके लिए हमारे संबंध की सराहना की कमी होना चाहिए, अन्यथा अच्छाई की पूर्ण सर्वोच्चता स्पष्ट होगी, और बुराई उस कमांडिंग जगह पर कब्जा करने के लिए प्रतीत नहीं होगी जो इसे मानव में समेटे हुए है। मामलों।

मुसीबत यह है कि, हमारे व्यवसायों और विश्वासों के बावजूद, हमने भगवान को अपने दैनिक जीवन से दूर एक अमूर्त के रूप में माना है और संकट के समय में अनुपलब्ध है। हमने इस आश्वासन को पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया है कि उसका "हाथ छोटा नहीं है, कि वह नहीं बचा सकता है।" जो कुछ भी हमने भगवान की मंहगाई और अच्छाई और उपलब्धता के रूप में कहा है, हमने वास्तव में उसे हमसे अलग माना है और आपूर्ति के लिए अनिच्छुक है। हमारी जरूरतें। हमने उससे आने की याचना की है, बजाय यह देखने के कि वह हमेशा हमारे साथ है; हमने उसे देने के लिए प्रेरित किया है, यह जानने के बजाय कि पहले से ही उसने सब कुछ अच्छा और ज़रूरत से ज़्यादा दिया है; जब हम पॉल को कहते हैं, "हमें सभी जीवन और सांसों और सभी चीजों को देना चाहिए।"

क्या जरूरत है, अगर पुरुषों को बुराई के थ्रॉलेडॉम से बचना है और स्वतंत्रता की पूर्णता प्राप्त करना है जिसके वे हकदार हैं, सर्वव्यापीता, सर्वशक्तिमानता और ईश्वर की सर्वज्ञता का स्पष्ट विवेचन है - दैवी अर्थ की पूर्ण भावना। इस तरह के सर्वोच्च महत्व के विषय पर, जैसा कि यह जीवन के मुद्दों को पकड़ता है, जांच और सटीक ज्ञान की कमी नहीं होनी चाहिए। अंधा विश्वास या टीकाकरण विश्वास अपर्याप्त है। "तुम सत्य को जानोगे," यह लिखा है, "और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।"

क्रिश्चियन साइंस ईश्वर की बाइबिल की परिभाषा को सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, और सर्वज्ञ के रूप में स्वीकार करता है, अर्थात सभी शक्ति, सभी उपस्थिति, सभी ज्ञान है। लेकिन विज्ञान केवल देवता के इस विचार की सटीकता को पहचानने से अधिक है, यह हमें उस विचार के आयात और महत्व के लिए जागृत करता है, और हमें सिखाता है कि इसे मानवीय मामलों और क्लेशों में कैसे संचालित किया जाए। यह दिखाते हुए, आइए, हम शुरुआत करें, भगवान की अवधारणा को सर्वज्ञ के रूप में, और देखें कि हम किस नतीजे पर पहुँचे हैं।

दिव्य मन

देवता के लिए सर्वज्ञ होना देवता के लिए सभी ज्ञान, सभी ज्ञान, सभी बुद्धिमत्ता है। अब, एक छोटा, रोज़ शब्द क्या है जो इन सभी को व्यक्त करता है? आप एक बार जवाब देते हैं, "मन"; और माइंड उन नामों में से एक है जो क्रिश्चियन साइंस भगवान को देता है। यह उन नामों में से एक है जिनके द्वारा ईसाई वैज्ञानिक अक्सर उन्हें संबोधित करते हैं। संक्षेप में, माइंड इज गॉड। चूँकि मन ईश्वर है, या ईश्वर मन है, और केवल एक ईश्वर है, यह इस प्रकार है कि वास्तव में केवल एक ही मन है, एक चेतना; और भगवान, अच्छा और अनंत होने के नाते, वह मन और वह चेतना अच्छी और अनंत होनी चाहिए। तब, यह मन रोग या बुराई के किसी अन्य रूप को नहीं जान सकता या अनुभव नहीं कर सकता है। इसलिए वे वास्तव में ज्ञात या अनुभवी नहीं हैं, क्योंकि उनकी रुग्णता दिखाने के लिए कोई अन्य मन और कोई चेतना नहीं है।

यहां वह जगह है जहां क्राइस्टियन साइंस अपनी उच्च और एक ही समय में व्यावहारिक स्थिति लेता है, और पुष्टि करता है कि मांस की गोलियां, और अन्य सभी जो मानव सीमा और पीड़ा के लिए बनाते हैं, उनका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। सच है, वे मानवीय अर्थों में वास्तविक दिखाई दे सकते हैं, जो एक गिलास के माध्यम से अंधेरे से देखता है; लेकिन समय के लिए हमें तेजी से जकड़ने दें, अगर हम पूर्ण सत्य और "उपस्थिति के अनुसार न्याय नहीं करते हैं, लेकिन धार्मिक निर्णय को जज करते हैं।" अच्छा, सामंजस्यपूर्ण, उत्तम और असिद्ध, कलह करने वाला, संकटग्रस्त व्यक्ति को नहीं पहचानता। इसलिए आप और मैं, वास्तविक आप और मैं, उन्हें पहचानते या अनुभव नहीं करते हैं, क्योंकि हम अनंत मन के लिए कुछ भी अज्ञात नहीं जान सकते हैं।

तब, क्या हम जानते हैं और हम क्या सचेत हैं? मनुष्य व्यक्तिगत चेतना के रूप में मौजूद है, और जैसा कि एक मन, एक चेतना है, मनुष्य के पास वह मन या चेतना है। इसमें मनुष्य के प्रभुत्व का रहस्य है अनंत बुद्धि हाथ में है, और न केवल यह मनुष्य के लिए उपलब्ध है, लेकिन यह वास्तव में उसके द्वारा व्यक्त किया गया है। मन की मानसिक शक्तियाँ और कार्य मनुष्य के माध्यम से संचालित होते हैं। इसलिए वह स्वास्थ्य के लिए, सद्भाव का, शांति का, शक्ति का, स्वतंत्रता का; और चेतना में इन विचारों की उपस्थिति आवश्यक रूप से उनके विरोधों, अर्थात्, दुख, दुःख, संघर्ष, और इस तरह के को छोड़कर। वास्तविक और एकमात्र मनुष्य यही सोचता है कि ईश्वर क्या सोचता है, जानता है कि ईश्वर क्या जानता है, अनुभव करता है कि ईश्वर क्या अनुभव करता है; और वह कुछ और ही सोचता, जानता और अनुभव करता है।

अब हम मनुष्य की मानसिकता की असीमित सीमा को समझने लगे हैं, क्योंकि वह पूरी बुद्धिमत्ता से संपन्न है। इसलिए उसे किसी भी कार्य को करने के लिए आवश्यक मानसिक क्षमता की कमी नहीं है जो उसे आवंटित किया जा सकता है; वह यह देखने की क्षमता में नहीं है कि मानव की उस पर कोई पकड़ नहीं है; वह यह महसूस करने में सक्षम है कि स्वयं और गलत इच्छाओं और प्रवृत्ति के बीच कोई वास्तविक संबंध नहीं है; वह मन के गुणों के एक अवतार के रूप में खुद को समझ में आता है, जिनमें से स्वास्थ्य, सद्भाव और पूर्णता हैं।

नश्वर मन

मन की बात करने में, पॉल इसे उस मन के रूप में संदर्भित करता है, जो "ईसा मसीह में भी था," और वह हमें उस मानसिकता को अंत तक बनाए रखता है कि हम अंधकार की शक्तियों पर पूर्णता, स्वतंत्रता और वर्चस्व का आनंद लें। का आनंद लिया। लेकिन पॉल एक और मानसिकता की भी बात करता है, जिसे वह "मन की बात" कहता है और जिसे वह "ईश्वर से दुश्मनी" घोषित करता है। श्रीमती एडी उस मानसिकता को "नश्वर मन" कहती हैं।

वाक्यांश "कामुक दिमाग" और नश्वर मन "को एक वास्तविक मानसिकता को नामित करने के लिए नहीं बनाया गया है, बल्कि एक झूठे या दमनकारी दिमाग को नामित करने के लिए बनाया गया है; हमारी वर्तमान अपूर्ण चीजों के लिए यह भ्रम और नकली नाम देने के लिए कभी-कभी सुविधाजनक होता है ताकि हम धोखे के खिलाफ उनकी अमान्यता और सुरक्षा का पता लगा सकें।

यह चंचल मानसिकता रोग और मृत्यु की सूचना देती है, जो चेतना में प्रवेश के लिए निरंतर संघर्ष करती है। परिणामस्वरूप हम लगातार गलत करने का प्रलोभन अनुभव कर रहे हैं, मानव की पीड़ाओं को महसूस कर रहे हैं, और मानवता के लिए सामान्य रूप से प्रतिबंध और असुविधा के हजार और एक प्रकार का सामना कर रहे हैं। यह मौन, लगातार प्रभाव बाइबल में शैतान के रूप में व्यक्त किया गया है, और जेम्स हमें "शैतान का विरोध करने के लिए कहते हैं, और वह भाग जाएगा।" अक्सर स्पष्ट रूप से तपस्या प्राप्त की।

रोग और बुराई के खिलाफ रक्षा

एक अच्छी रक्षा करने में हमारी विफलता बुद्धिमानी से विरोध करने में हमारी असमर्थता के कारण रही है। हमने माना है कि दुःख और तकलीफ मनुष्य का सामान्य बहुत कुछ और भाग्य है; हमने माना है कि बीमारी और बुराई अपरिहार्य और अजेय हैं, और हमने उन्हें डर दिया है। इस मानसिक स्थिति में हमें शुरू से ही हार का सामना करना पड़ा है।

बुराई हमारे पास आती है और हमारे विचारों और जीवन में प्रवेश करने के लिए कहती है, लेकिन यह तब तक प्रवेश नहीं कर सकता जब तक हम सहमति नहीं देते। यह अपने आप में निष्क्रिय, गैर-बुद्धिमान है। जब हम इसके खिलाफ विचार के दरवाजे को बंद करते हैं, जैसा कि हमारे पास करने की क्षमता है, बुराई गायब हो जाती है और होना बंद हो जाती है। यह केवल दरवाजा खोलकर और बुराई को आमंत्रित करने के लिए है कि हम इसके बोलबाले के तहत लाए। स्वीकृति या अस्वीकृति के हमारे अपने कृत्य से हम बुराई को अस्थायी शक्ति तक बढ़ा देते हैं या उसे जो कुछ भी आया है, उससे कुछ नहीं के दायरे में लौटा देते हैं।

एल्बर्ट हब्बार्ड ने विक्षिप्त मानसिकता के लोगों की देखभाल के लिए एक संस्थान की अपनी यात्रा के बारे में बताते हुए कहा कि उन्हें वहाँ एक आदमी मिला, एक सत्तर या अस्सी कैदियों का प्रभारी। गार्ड को खुद को संबोधित करते हुए, आगंतुक ने पूछा, "क्या आप उन सभी लोगों के साथ अकेले होने से डरते नहीं हैं?" "डर गए? नहीं, मुझे डर नहीं है,” उत्तर था। "लेकिन आप नहीं जानते," आगंतुक जारी रखा, बना सकता है वे एक साथ मिल सकते हैं और आपके साथ रास्ता बना सकते हैं। "एक साथ हो जाओ!" गार्ड ने कहा, "वे एक साथ नहीं मिल सकते। यही कारण है कि वे यहां हैं।"

अनिष्ट शक्तियों को किसी भी तालु या शातिर उद्देश्य को पूरा करने के लिए एक साथ नहीं मिल सकता है। उनके पास किसी भी प्रयास या आंदोलन को शुरू करने या व्यवस्थित करने के लिए बुद्धि, ऊर्जा, एनीमेशन का अभाव है। वे ध्वनि सोच की अभेद्य रक्षा के खिलाफ नहीं हो सकते हैं, प्रभावी रूप से इकट्ठा या गति में सेट हो सकते हैं। इस सच्चाई को ध्यान में रखते हुए, हम पापी और दुष्ट योजनाओं और संगठनों को अक्षम और अशक्त कर सकते हैं। बुराई की सभी कथित गतिविधियां और संभावनाएं बुराई पर हमारे विश्वास या विश्वास पर निर्भर करती हैं। जब हम साहसपूर्वक, समझदारी से, और दृढ़ता के साथ इसे चुनौती देते हैं और महसूस करते हैं कि अच्छा ही एकमात्र शक्ति और उपस्थिति है, तो बुराई असत्य में सिकुड़ जाती है।

और जो कहा गया है कि बुरी ताकतों के बारे में कहा जाता है कि यह बीमारी की कथित ताकतों के बराबर है। उनके पास बुद्धि और गतिशीलता नहीं है जिससे मानव जाति पर सफलतापूर्वक हमला किया जा सके। वे बिखरे हुए और सत्यानाश द्वारा सत्यानाश कर देते हैं कि स्वास्थ्य वास्तविक है, सर्वव्यापी है, सर्वव्यापी है।

इस सहूलियत को लेते हुए, हम यह देखना शुरू करते हैं कि बुराई पूरी तरह से सच्ची मानसिकता और वास्तविक स्वार्थ के लिए विदेशी है, और इसलिए वास्तविक अस्तित्व के बिना है, क्योंकि माइंड हमेशा सक्रिय है और हर जगह मौजूद है। इस प्रकार स्पष्ट होने के साथ, हम मानवीय विचारों और दुर्बलताओं का सफलतापूर्वक सामना कर सकते हैं, चेतना से उन विचारों को निष्कासित कर सकते हैं जो बीमारी का उत्पादन या विश्वास करते हैं, या बेहतर अभी भी, पहले उदाहरण में बीमार विचारों के प्रवेश के खिलाफ चेतना के रास्ते को बंद करना।

इस प्रकार हम यह महसूस करते हैं कि भगवान की सर्वज्ञता का अर्थ है कि मन की एक सही स्थिति - स्वास्थ्य की एक चेतना, सद्भाव की, खुशी की - अब और हर जगह मौजूद है, यहां तक कि जहां बीमार या भयभीत विचार होने का दावा कर सकते हैं। मन की यह परिपूर्ण अवस्था, जिसे प्राप्त करना सभी के लिए है, स्वर्ग है। इसका आनंद भविष्य की दुनिया के लिए स्थगित करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यहां मानसिक और आध्यात्मिक प्रक्रिया द्वारा प्राप्य है और जो गलत को खारिज करता है और सच को गले लगाता है। जिससे हम सभी को "भगवान के बच्चों की शानदार स्वतंत्रता में भ्रष्टाचार के बंधन से मुक्ति" मिल सके।

मानव बीमारियों की मानसिक उत्पत्ति

बुद्धि और अनुभव लगातार हमारी मानसिक घर हर विवरण के गलत विचारों से बाहर बंद करने के महत्व की याद दिलाती है, और केवल अच्छे विचारों का स्वागत करते हुए, सब कुछ के लिए के बारे में सोचा में अपनी स्थापना के है। यदि घृणित विचार को कठोर नहीं किया गया था, तो कठोर शब्द नहीं बोला जाता; अगर यह पहली बार नियोजित नहीं किया गया था, तो बुरे काम के लिए प्रतिबद्ध नहीं किया गया था; बीमारी ने कभी अपनी उपस्थिति नहीं बनाई थी यदि नश्वर मन ने पहले कल्पना नहीं की थी और इसे चित्रित किया था।

लेकिन कोई यह पूछ सकता है, "यह मेरे मामले में कैसे सच हो सकता है, क्योंकि मैंने इस बीमारी के बारे में कभी नहीं सोचा था जब तक कि वह मुझ पर नहीं आया?" इस सवाल के जवाब में यह कहा जा सकता है कि हम मानव या क्या बहुत कम जानते हैं? नश्वर मन बातों के लिए सोच रहा है, और घटनाओं जो हम हमारे बारे में देखने के प्रति सजग की लेकिन मानवता के बेहोश विचारों का न केवल अभिव्यक्ति कर रहे हैं। जब हम हाथ ले जाने के लिए इच्छा, हम होशपूर्वक मानसिक आदेश देने के लिए और जिसके परिणामस्वरूप आंदोलन दिख रहा है। हम मानसिक कारण और प्रभाव को देख में कोई कठिनाई होती है। लेकिन उसी मानसिकता जो निर्देशन और भी ले जाने के लिए हाथ मजबूर निर्देशन और ताल पर दिल मजबूर है, फिर भी हम इस तथ्य के प्रति सचेत नहीं हैं। इस तरह के चित्र शरीर के अन्य अंगों और कार्यों के संबंध में गुणा किए जा सकते हैं, और जैसा कि वे हैं, यह स्पष्ट हो जाता है कि हम वास्तव में मानव मन में जो चल रहा है उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा पहचानते हैं, क्योंकि वहाँ बेहोश भी है होश में मानसिक क्रिया के रूप में।

किसी व्यक्ति के लिए विशेष रूप से गठिया के बारे में सोचना आवश्यक नहीं है, उदाहरण के लिए, उस बीमारी के लिए। यह आवश्यक नहीं है कि वह अपने पड़ोसी से घृणा करे या भयभीत या चिंतित विचारों का मनोरंजन करे। उसके लिए जरूरी है कि वह इस सच्चाई से विमुख हो जाए कि वह माइंड में रहता है और गलत धारणा को स्वीकार करता है कि वह भौतिक शरीर में रहता है। फिर, कुछ समय या किसी अन्य पर, रुग्ण सोच के कारण बीमारी के चित्र उसके साथ रहने के लिए उत्तरदायी होते हैं।

जबकि गौरवशाली तथ्य के अनुसार विचार करना कि मनुष्य आध्यात्मिक और परिपूर्ण है, क्योंकि वह असीम जीवन की अभिव्यक्ति है, जो बीमारी के नश्वर चैनल से निकलकर स्वास्थ्य, सुरक्षा, और सामंजस्यपूर्ण जीवन के दायरे में पहुँचती है।

बुराई की उत्पत्ति

एक और पूछ सकता है, "यह कैसा है, अगर नश्वर मन अपनी बुराई की सामग्री के साथ पौराणिक है, कि यह इस तरह के प्रभाव को बढ़ाता है और चीजों के संतुलन को परेशान करता है?" यह बुराई की उत्पत्ति का पुराना प्रश्न है, जिसे किसी ने भी संतोषजनक ढंग से उत्तर नहीं दिया, जैसा कि यीशु ने किया था, जब शैतान के रूप में बुराई का पालन करते हुए, ओरिएंट के फैशन के बाद, शिक्षक ने घोषणा की, “वह एक झूठा है, और पिता का पिता है निहित है।" एक झूठ की उत्पत्ति की खोज या इसका स्पष्टीकरण प्राप्त करने के लिए शायद ही लायक है। इस तरह के किसी भी प्रयास के परिणामस्वरूप कुछ हद तक सही मायने में झूठ बोलने की संभावना होती है - बहुत बुरी स्थिति जिसे दूर किया जाना चाहिए अगर बुराई का दिखावा किसी करीबी के सामने लाया जाए।

पीछा करने का समझदारी भरा पाठ्यक्रम, अब जब रुग्ण सुझावों को उजागर कर दिया गया है, तो उन्हें निरस्त करना और माइंड की सच्चाइयों और सामंजस्य को उसमें प्रवाहित करने और बदलने की अनुमति देना है। जैसे-जैसे यह मानसिक परिवर्तन होता है, हम पाते हैं कि गलत विचार कम और लगातार और आग्रहपूर्ण होते जाते हैं, और हमें विश्वास है कि जैसे-जैसे समझ बढ़ेगी, गलत विचार हमारा ध्यान आकर्षित करने या हमारे जीवन के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने से बचेंगे। तब यह पता चलता है कि बुराइयों की अपनी ट्रेन के साथ सुझाव, अनुभव से बाहर हो रहा है, अपनी अभिव्यक्ति के साथ माइंड को जगह दे रहा है, हम बुराई के स्रोत या रहस्यों की व्याख्या के लिए अपनी इच्छा को रोकना अच्छी तरह से कर सकते हैं।

बुराई की उत्पत्ति के लिए खोज करना एक लोकप्रिय लेखक से एक खुशहाल तुलना को अपनाना है, "जैसे कि एक काली बिल्ली के लिए आधी रात को अंधेरे तहखाने में शिकार करना जो वहां नहीं है।"

जीवन के रूप में देवता

मन के रूप में देवता के विचार से, यह केवल एक कदम है, और एक बहुत ही कम, देवता के जीवन के रूप में विचार करने के लिए। बाइबल स्पष्ट रूप से बताती है, अगर यह स्पष्ट रूप से घोषित नहीं करता है, कि ईश्वर ही जीवन है। मूसा ने इस्राएलियों को परमेश्वर की आज्ञा मानने के लिए प्रेरित करते हुए उनसे कहा, "वह तुम्हारा जीवन है, और तुम्हारे दिनों की लंबाई है।" जॉन ने घोषणा की, सृजन और शुरुआत के संबंध में भगवान की बात, "उसके जीवन में था; और जीवन पुरुषों का प्रकाश था।” पॉल, मंगल ग्रह की पहाड़ी पर खड़ा है और भगवान के प्रति एथेनियन के रवैये को ध्यान में रखते हुए घोषणा की, वह "हम में से हर एक से दूर नहीं है"; उसके लिए हम जीते हैं और आगे बढ़ते हैं और हमारा अस्तित्व है।” और फिर, इफिसियों को लिखे अपने पत्र में, प्रसिद्ध प्रेषित "एक ईश्वर और सभी के पिता, जो सब से ऊपर है, और सभी के माध्यम से, और आप सभी में लिखते हैं।"

इस प्रकार ईश्वर और वह हम में निवास करते हैं, हमारा जीवन पूर्ण, स्वतंत्र, हर्षित, रोग से प्रतिरक्षा, खतरे से बाहर और विनाश से सुरक्षित नहीं हो सकता है। अतीत में हम ईश्वर की परिकल्पना के प्रति बहुत ज्यादा आग्रही रहे हैं क्योंकि वह अपने प्राणियों और उनकी रचना से अनुपस्थित है। हमने घोषणा की है, "जबकि राज्य और शक्ति और महिमा है," जबकि हम सब है, लेकिन उसकी उपस्थिति और खुद के लिए अपने अंतरंग संबंध की अनदेखी की है। अब हमारी दृष्टि उसकी मंहगाई, उसकी आसक्ति, मनुष्य के साथ उसकी एकता पर खुल रही है। अब हम उसे केवल सुप्रीम बीइंग के रूप में देखने के लिए संतुष्ट नहीं हैं, बल्कि खुद के होने के नाते, अपने अस्तित्व और मेरे होने के नाते; जीवन के स्रोत के रूप में अकेले नहीं, बल्कि स्वयं जीवन के रूप में, मनुष्य और ब्रह्मांड का एकमात्र जीवन।

प्रार्थना या उपचार

इस संबंध में बीमारी की बात करना लगभग पवित्र था। फिर भी मानवता इतनी पीड़ित है कि बीमारी को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। ईसाई वैज्ञानिक इसे नजरअंदाज नहीं कर रहे हैं, लेकिन इसका सामना कर रहे हैं और इसे एक हद तक काबू पा रहे हैं, जो सभी सोच वाले लोगों का ध्यान खींचने के लिए मजबूर करता है। वे इसे समझदारी से पूरा कर रहे हैं कि भगवान के रूप में जीवन के साथ, और फलस्वरूप कि जीवन परिपूर्ण और हर जगह व्यक्त किया गया है, बीमारी के लिए कोई जगह या संभावना नहीं है। चिकित्सा की उनकी पद्धति प्रार्थना है, जिसके द्वारा "अधिक चीजें गढ़ी जाती हैं,"जैसा कि टेनिसन कहते हैं, "इस दुनिया के सपने की तुलना में।"

लेकिन प्रार्थना, जैसा कि क्रिश्चियन साइंस में समझा जाता है, भगवान से केवल यह पूछने के बजाय है कि हमें उन अच्छी चीजों को दें जो हमें कमी लगती हैं, चाहे स्वास्थ्य या खुशी या क्या नहीं। यह, बल्कि, चुपचाप यह महसूस करते हुए कि पहले से ही हम सभी की जरूरत है अच्छा है और बीमारी या संकट की उपस्थिति उपस्थिति या एक तथ्य नहीं है बल्कि एक झूठी उपस्थिति है। यह मानसिक रवैया जिससे हम भय और घृणा और बीमारी के विचारों को अस्वीकार करते हैं और स्वास्थ्य और प्रेम और विश्वास के विचारों का मनोरंजन करते हैं कि "हमेशा के लिए हथियार हैं", हमें ईश्वर की ओर आकर्षित करता है। वास्तव में यह हमें उस एकता या पहचान की पहचान में लाता है जहां पिता के पास वह सब कुछ है जो हमारा है।

सही विचारों को शक्ति और ऊर्जा के साथ निवेश किया जाता है, क्योंकि वे दिव्य मन से आते हैं। उनसे चिपक कर हम खुद को सर्वशक्तिमान अच्छे के साथ सहयोगी बनाते हैं। वे ईश्वर के शब्द हैं, जल्दी और शक्तिशाली और चंगा करने के लिए। और हर पुरुष, महिला, और बच्चा, बड़े पैमाने पर सही तरीके से सोच सकते हैं, अर्थात् यह मानते हैं कि अच्छा और स्वास्थ्य वास्तविक और सच्चा है, जबकि बीमारी और बुराई, जो भी रूप वे ग्रहण करने की कोशिश कर सकते हैं, भ्रम और मिथ्या हैं। ऐसी सोच की उपस्थिति में, बीमारी और पीड़ा मानवीय चेतना में अपना स्थान खो देती है और अनुभव से बाहर निकल जाती है। वे सच्चे अस्तित्व का हिस्सा नहीं हो सकते हैं, और लोगों की भीड़ आज वैज्ञानिक, बुद्धिमान प्रार्थना के माध्यम से, सही सोच और कर के माध्यम से यह साबित कर रही है, जो उन्हें जीवन में सामंजस्यपूर्ण जीवन की उस चेतना में ले जाता है जो ईश्वर है।

जीवन सामग्री में नहीं

श्रीमती एड्डी ने अपने संपूर्ण लेखन में "जीवन" शब्द का उपयोग ईश्वर के पर्याय के रूप में किया है, और वह अचूक भाषा में और दोषरहित तर्क के साथ, कि ईश्वर मनुष्य का जीवन है। लेकिन ऐसा करने में वह स्पष्ट करती है कि वह आध्यात्मिक व्यक्ति की बात कर रही है, न कि उसकी भौतिक अवधारणा की। वह पुष्टि करती है कि जीवन पदार्थ में नहीं है और भौतिक शरीर में नहीं रहता है। वह अंततः उस अद्भुत कथन में मामले का निपटान करती है, जो सभी ईसाई वैज्ञानिकों से परिचित है और विज्ञान और विज्ञान के ग्यारहवें संस्करण के पृष्ठ 169 पर पाया गया है: “कोई जीवन, पदार्थ, या बुद्धि नहीं है! सब मन है, कोई बात नहीं है। आत्मा अमर सत्य है, मामला नश्वर त्रुटि है। आत्मा वास्तविक और शाश्वत है, असत्य और लौकिक है। आत्मा ईश्वर है, और मनुष्य उसकी छवि और समानता है; इसलिए, मनुष्य आध्यात्मिक है और भौतिक नहीं है। '

यह माना जाता है कि यह मामला मानव इंद्रियों के लिए काफी वास्तविक लगता है, और यह कि भौतिक ब्रह्मांड पेरैडवेंचर से परे पर्याप्त रूप से प्रकट होता है। लेकिन यहां तक कि भौतिकविदों ने इसे दूर समझाकर मामले को समझा। उनमें से कुछ इसे बिजली के कणों के रूप में परिभाषित करते हैं, उस पर नकारात्मक, जबकि अन्य इसे ईथर में बुलबुले या छेद के रूप में परिभाषित करते हैं, जो अधिक संतोषजनक हो सकता है यदि उन्होंने संदेह के साथ अपनी परिभाषा का पालन नहीं किया है, इस प्रकार छोड़ रहा है और कुछ नहीं में छेद।

जब भौतिकी इस अपमानजनक तरीके से मामले का इलाज करती है, तो ईसाई तत्वमीमांसा को इस बात पर जोर देने के लिए क्षमा किया जा सकता है कि मामला केवल एक गलत अवधारणा है जो आध्यात्मिक और वास्तविक है। मानव मन चीजों को वैसा नहीं देखता जैसा वे हैं। यह हर चीज़ के बारे में गलत या विकृत नज़रिया रखता है, और इस विकृति या गलत धारणा को भौतिक अस्तित्व कहा जाता है।

यह गलत धारणा कि मामला वास्तविक है और जिस व्यक्ति के पास भौतिक शरीर है, वह व्यक्ति की कठिनाइयों का स्रोत है। उस झूठी धारणा के साथ उसकी सीमा, उसकी असुरक्षा, उसकी पीड़ा शुरू हो जाती है। खुद को शरीर के मामले में उलझा हुआ मानते हुए, वह उस शरीर द्वारा सीमित सीमित क्षेत्र तक ही सीमित है, जो असीम स्वतंत्रता और खतरे से सकारात्मक छूट का आनंद लेने के बजाय सीमित है, जो आत्मा से पैदा हुए व्यक्ति के हैं।

इस बात की कोई आशंका नहीं है कि भौतिक विश्वास के त्याग के माध्यम से चीजों की नींव खिसक जाएगी या आदमी अपनी पहचान खो देगा। क्रिश्चियन साइंस सिखाता है कि मनुष्य की व्यक्तिगत इकाई अनंत काल तक बनी रहती है, कभी भी देवता में अवशोषित नहीं होती है, न ही अभी तक विघटित होती है और समय की शिफ्टिंग रेत के बीच खो जाती है। और क्रिश्चियन साइंस के अभ्यास में अनुभव यह साबित करता है कि अस्तित्व की आध्यात्मिक भावना में जितना अधिक व्यक्ति रहता है उतना ही अधिक सौंदर्य और पूर्णता और स्थायित्व स्पष्ट हो जाता है, चीजों की झूठी अवधारणा के लिए, जिसने वास्तविक को अस्पष्ट किया है, गुजर जाता है। प्रकृति की दुनिया "आकाशीय प्रकाश में प्रकट" होने लगती है, मानवता की दुनिया मन और शरीर के अपने दोषों को खोने के लिए शुरू होती है और व्यक्ति खुद को "मसीह की पूर्णता के कद के माप के अनुसार" बढ़ता हुआ पाता है।

भगवान प्यार के रूप में

देवता के विचार के साथ जीवन के रूप में निकटता प्रेम के रूप में देवता की अवधारणा है। ईसाई धर्म ने हमेशा सर्वोच्च होने के साथ प्रेम को जोड़ा है, हालांकि एक पर्याय के रूप में एक विशेषता या विशेषता के रूप में शायद अधिक। लेकिन क्राइस्टियन साइंस यह मानता है कि जबकि एक अर्थ में प्रेम ईश्वर का एक गुण है, फिर भी एक पूर्ण अर्थ में प्रेम ईश्वर है, या जैसा कि जॉन कहते हैं, "ईश्वर प्रेम है और वह प्रेम में द्वैत है, ईश्वर में और ईश्वर में है।"

प्रेम के रूप में देवता के गर्भाधान से खींची जाने वाली कटौती सबसे अधिक प्रेरणादायक और पीड़ित मानवता के लिए मुक्ति है। हमारे बारे में दुनिया में दंगा चलाने के लिए दिखाई देने वाली सभी बीमारी, दुःख और दुख उठाएं। क्या वे मानव जाति पर एक सर्वोच्च व्यक्ति द्वारा थोपा जा सकता है जो प्रेम है? "अकल्पनीय और असंभव," आप जवाब देते हैं। क्या ऐसी रचना किसी निर्माता द्वारा की जा सकती है या उसे प्यार किया जा सकता है? प्रतिक्रिया एक जोरदार "नहीं" है फिर वे किसके द्वारा और किसके द्वारा बनाई गई हैं? क्रिश्चियन साइंस जवाब देता है कि वे वास्तव में नहीं बनाए गए हैं और उनका कोई वास्तविक आधार या अस्तित्व नहीं है, क्योंकि एक और केवल निर्माता, शक्ति और उपस्थिति लव है। वही सब स्वार्थ, द्वेष और कलह है जो समाज को संक्रमित करता है। वे प्रेम के बहुत विरोधी हैं और इसलिए जब प्रेम सार्वभौमिक और सर्वशक्तिमान हो तो कोई स्थान या शक्ति नहीं हो सकती।

जो कोई भी चुनता है वह इस क्षणिक सत्य को साबित करने के लिए एक बार में शुरू कर सकता है; और प्रदर्शित होने के बावजूद, शायद केवल मामूली विवरणों में, वह कलह, चाहे शारीरिक बीमारियों के रूप में हो या मानसिक गड़बड़ी के, अनुभव से बाहर रखा जा सकता है, वह आश्वस्त हो जाएगा कि मानव मनहूसियत का योग निपटाया जा सकता है इसकी अवास्तविकता और शून्यवाद के आधार पर। यह बुद्धिमानी और औद्योगिक रूप से अच्छे, धर्मनिष्ठ, प्रेम की बातों को, और विचार, अर्थ, स्थूल, शैतान की बातों को अस्वीकार करने में जगह देकर किया जा सकता है। हर किसी के पास यह प्रदर्शित करने की शक्ति है कि वह अपनी चेतना को भरने और प्रेम के विरोध को बाहर निकालने के लिए लव को अनुमति देता है, वह अवसाद की अपनी भावना और अपनी विपत्तियों से पीड़ित को खो देता है।

यह हमेशा समझा गया है कि दुर्भावनापूर्ण या पुरुषवादी विचारों का उत्पीड़न चरित्र और मन की शांति के लिए विनाशकारी है। अब यह महसूस किया जा रहा है कि विचारों की यही दुखी और असामान्य स्थिति स्वास्थ्य के लिए विनाशकारी है, जिसके परिणामस्वरूप शारीरिक और मानसिक रूप से सबसे गंभीर स्वभाव का अपमान होता है। इस प्रबुद्ध-मस्तिष्क के लिए दुनिया काफी हद तक क्रायश्चियन साइंस की ऋणी है, और तेजी से सीख रही है कि धर्मी सोच और धर्मी जीवन केवल अच्छे चरित्र के लिए ही नहीं बल्कि अच्छे स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है।

ईश्वरीय सिद्धांत

मन, जीवन और प्रेम केवल देवता के लिए समानार्थक शब्द या अपीलीय नहीं हैं। आत्मा, आत्मा, सत्य और सिद्धांत भी ईश्वर के समान या समान हैं। इस पवित्र कार्यालय में "सिद्धांत" शब्द का उपयोग, पहली धारणा में, पर सवाल उठाया जा सकता है, लेकिन जैसा कि इसका अर्थ अधिक पूरी तरह से समझ में आता है, इसे पहले से ही विचार किए गए शब्दों की तुलना में कम आश्रित नहीं देखा जाएगा। वास्तव में इसकी अपरिवर्तनीय और स्थायी गुणवत्ता उन सभी के माध्यम से चलती है। सब कुछ अच्छा, सच्चा या स्थायी सिद्धांत पर स्थापित होता है। सभी सही कार्रवाई, ऊर्जा, बुद्धि या जीवन में जीवन शक्ति और संचालन सिद्धांत के आधार पर होता है। मन, जीवन, और प्रेम ऐसा नहीं हो सकता है यदि सिद्धांत उनका आधार, पदार्थ और अनुप्रेषित आवेग नहीं था।

असीम ब्रह्माण्ड जिसे हम बाहर देखते हैं, जिसे गुरुत्वाकर्षण का नियम कहा जाता है। कोई भी स्थान या बिंदु जिसके बारे में हम गर्भधारण कर सकते हैं, लेकिन दूर या दूरस्थ, उस कानून के संचालन से बाहर है। धूल का एक कण ऐसा नहीं है, न कि एक स्वर्गीय शरीर इतना शानदार, बल्कि पैदावार उस अनदेखी, बेरुखी, अपरिवर्तनीय प्रभाव का पालन करता है।

भौतिक ब्रह्मांड में कानून का यह शासनकाल वास्तविक ब्रह्मांड - मस्तिष्क, जीवन और प्रेम के ब्रह्मांड में सिद्धांत की अदृश्य क्रिया के लिए विशिष्ट है जिसमें हमारा वास्तविक अस्तित्व है। मानव इंद्रियों ने हमें माना होगा कि भ्रम और उथल-पुथल हर तरफ से होती है, लेकिन कानून और व्यवस्था की इस तरह की स्पष्ट अनुपस्थिति के खिलाफ विरोध प्रदर्शन, जबकि आध्यात्मिक भावना से पता चलता है कि चूंकि सर्वव्यापी सिद्धांत हर जगह ऑपरेटिव है, कलह एक भ्रम है और सद्भाव सभी में है -सब।

एक बार जब यह महसूस किया जाता है कि बुद्धिमान सिद्धांत, प्रेम, हर जगह संचालन और प्रभाव में है, तो नफरत और संघर्ष का अत्याचार टूट गया है और "पृथ्वी पर शांति, पुरुषों की ओर अच्छी इच्छा" को एक वर्तमान वास्तविकता माना जाता है। डर, अंधविश्वास, और अज्ञानता धोखे की अपनी कट्टर शक्ति खो देते हैं, जब यह पता चलता है कि महत्वपूर्ण सिद्धांत, मन, "दुनिया में आने वाले हर आदमी को हल्का करता है" और कम से कम सबसे बड़ी से सभी चीजों को निर्देशित और नियंत्रित करता है। रोग, जो मानव प्रणाली के कुछ हिस्से में सामान्य रूप से बहुत अधिक या बहुत कम कार्रवाई है, या तो एक अनुचित त्वरण या शारीरिक कार्यों में बाधा है, यह चंगा किया जाता है कि यह मान्यता है कि जीवन का कानून कभी भी बाधित या त्वरित नहीं होता है, लेकिन हर जगह होता है निरंतर, सामान्य, गैर-सूचीबद्ध, निर्बाध संचालन में।

यीशु ने पिता के रूप में सिद्धांत का उल्लेख किया, जब उनके बीमार होने और उनके मृत होने के पुनरुत्थान को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने कहा, "पिता जो मुझ में विश्वास करते हैं, वे काम करते हैं।" और यीशु ने सिद्धांत की उपलब्धता को स्पष्ट किया। प्रत्येक व्यक्ति जब वह आगे घोषित करता है, "वह जो मुझ पर विश्वास करता है, जो कार्य मैं करता हूं वह वह भी करेगा।" आज यह प्रदर्शित किया जा रहा है कि जो कोई भी यीशु की शिक्षाओं को समझने और उनके लिए जीने की कोशिश करेगा, वह कम से कम कर सकता है। कुछ हद तक, उपस्थिति, संपर्क, सिद्धांत की शक्ति को महसूस करते हैं, जो बीमार को चंगा करता है और निश्चित रूप से भयभीत करता है जैसे कि अब और जब नाज़्रेने यरूशलेम की सड़कों पर चले या गलील की पहाड़ियों पर सिखाया जाए।

क्रिश्चियन साइंस के खोजकर्ता

इस प्रकार, हमारी अपनी पीढ़ी में कवि के द्वारा भविष्यवाणी की गई है, "जब भगवान को रहने के लिए पुरुषों के साथ देखा जाता है।" यह मैरी बेकर एड्डी द्वारा क्रायश्चियन साइंस की खोज के माध्यम से आया है। उसने बादलों के परे अपने काल्पनिक सिंहासन से भगवान को नीचे लाया और पुरुषों के मन और जीवन में उनकी उपस्थिति को एक वास्तविक वास्तविकता बना दिया। यहाँ और वहाँ उम्र भर व्यक्तियों ने प्रेरणा के क्षणों में ईश्वर की निकटता को समझा है, वास्तव में अपनी पहचान को दिव्य प्रकृति के साथ महसूस किया है, लेकिन हालांकि विशिष्ट उनके लिए दृष्टि हो सकता है, वे इसे स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं कर सकते हैं या दूसरों को प्रदान नहीं कर सकते हैं।

यह श्रीमती एड्डी के लिए न केवल दैवी ऑल्टेंस को दर्शाने के लिए बना रहा, बल्कि उसने जो कुछ भी देखा उसे बनाए रखने और उसे इस तरह से अचूक शब्दों में चित्रित करने के लिए कहा कि इसके लिए मानवता के पास कोई सच्चाई नहीं होने का कोई बहाना नहीं होना चाहिए। उसने प्रदर्शन द्वारा स्थापित किया है कि सदियों पहले मानव संकट को दूर करने के लिए यीशु ने जिस शक्ति का उपयोग किया था, वह कभी भी पृथ्वी से विदा नहीं हुई है, लेकिन कभी भी उपस्थित होने वाला एक ऐसा कानून है जिसे क्रिश्चियन साइंस समझने की कोशिश करेगा।

यदि आधुनिक इतिहास की कोई भी घटना क्रायश्चियन साइंस की खोज से अधिक उल्लेखनीय रही है, तो वह घटना एक स्थायी आधार पर क्रायश्चियन साइंस की सफल स्थापना रही है। इस विज्ञान की खोज के लिए, दुर्लभ आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की आवश्यकता थी; इसलिए यह स्थापित करना कि ईसाई धर्म के महत्वपूर्ण सत्य को फिर से दृष्टि से नहीं खोना चाहिए, नायाब शिथिलता, संकल्प, साहस और भक्ति की आवश्यकता है। मैरी बेकर एड्डी द्वारा इन गुणों को एक अतिशयोक्तिपूर्ण डिग्री में रखा गया था, जो कि बार-बार पूछे जाने वाले सवाल का जवाब देता है कि एक महिला के माध्यम से क्राइस्टचियन साइंस क्यों आया?

भौतिकवाद, बौद्धिक, और संशयवाद के साथ-साथ भयानक और बीमारी के साथ बीमार दुनिया के लिए, श्रीमती एडी ने उत्थान का एक व्यावहारिक साधन लाया है। दुख और दुःख के लिए उसने बचने का रास्ता जाना है। जो लोग इस अवसर का लाभ उठा रहे हैं, उन्होंने उनका नाम प्रेम और श्रद्धा में रखा है, जबकि दुनिया भर में लोग उन्हें दौड़ के सबसे महत्वपूर्ण लाभार्थियों में से एक के रूप में पहचान रहे हैं। उसने एमर्सन की भविष्यवाणी को पूरा किया है: "जब एक वफादार विचारक, व्यक्तिगत संबंधों से हर वस्तु को अलग करने के लिए संकल्पित होता है और उसे विचार की रोशनी में देखता है, उसी समय विज्ञान को पवित्रतम स्नेह की आग से सुलगाएगा, तो क्या भगवान आगे चलकर नए सिरे से आगे बढ़ेगा। निर्माण में।”

मनुष्य की नियति

बेधड़क डोगमास

कितनी बार हम सभी मानव अस्तित्व के रहस्य से प्रभावित हैं! हम किसके पास आए? हम कहां बंधे हैं? इसका उद्देश्य क्या है? इन सवालों ने सभी समय और नस्लों के लिए बुद्धिमान और सरल समान को चुनौती दी है। पहेली को सुलझाने और नश्वर अशांति को संतुष्ट करने के प्रयासों से, भविष्य को थाहने और मनुष्य की नियति को निर्धारित करने के लिए, सिद्धांतों और दर्शन को असंख्य रूप से प्रभावित किया है।

उदाहरण के लिए, ओरिएंट का भाग्यवाद यह मानता है कि सभी चीजें जो किसी व्यक्ति के साथ घटित हो सकती हैं, उसे भाग्य द्वारा नियंत्रित किया जाता है। किसी भी संभावना से कोई भी व्यक्ति इस अपमानजनक अलौकिक शक्ति द्वारा उसके लिए मैप की गई घटनाओं को बदल या बदल नहीं सकता है। यदि भाग्य ने निर्णय लिया है कि उसका जीवन बर्बाद हो जाएगा, या यह कि वह आपदा में समाप्त हो जाएगा, तो वह पितृदोष के फैसले को टालने के लिए शक्तिहीन है। पूर्वज्ञान का सिद्धांत, कभी-कभी आकस्मिक धर्मशास्त्र में विशिष्ट होने के कारण, मृत्युवाद की तुलना में बहुत कम निर्दयी होता है; भविष्यवाणी के लिए, कुछ चुनिंदा लोगों को मोक्ष के लिए नियुक्त करने के बाद, आशा की किरण के बिना भविष्य में असहाय रूप से बहाव करने के लिए मानव जाति के बहुमत को छोड़ देता है।

इन, और अन्य अपमानजनक हठधर्मियों को संदेह और विरोध के बिना स्वीकार नहीं किया गया है। प्रत्येक व्यक्ति में जन्मजात एक दृढ़ विश्वास है कि एक शक्ति, अच्छा और लाभकारी मौजूद है, जो किसी समय और किसी तरह, रहस्य का पर्दा उठाएगा और न्याय, खुशी, और समझ को प्रकट करेगा जहां अज्ञानता, अधर्म-नेस, और पीड़ा ने वर्चस्व के लिए हठ किया था। मानवीय बेहतरी और आत्मज्ञान को आगे बढ़ाने में आस्था एक जबरदस्त ताकत रही है, लेकिन जब तक विश्वास खुद प्रबुद्ध नहीं होता और समझ पर आधारित होता है, तब तक वह सहस्राब्दी में नहीं आएगा।

विश्वास और इच्छा-शक्ति

जबकि विश्वास लगातार चीजों के बेहतर क्रम के लिए आदमी की उम्मीद को बनाए रखता है, फिर भी, किसी भी सिद्धांत के खिलाफ पूरी तरह से विद्रोह करता है, जो आदमी को मौका या झिड़कियों का शिकार बना देगा, या उसे अपने ही गलत कामों के लिए दंडित करेगा, या सिर्फ एक इनाम के लिए रोक देगा। सही प्रयास। ऐसा करने का कारण हो सकता है, विशेषकर यदि मानव की इच्छा के अनुसार या बुद्धि के गौरव द्वारा प्रोत्साहित किया गया हो, तो जोर देकर कहो कि मनुष्य स्वयं ऊँचे से ऊँचा हो सकता है, अपने करियर की घटनाओं का लाभ उठाने का आदेश दे सकता है। हालांकि विचार का यह दृष्टिकोण नियतिवाद और पूर्वाग्रह के रूप में इस तरह के सिद्धांतों से पहले एक कदम हो सकता है, फिर भी यह निर्विवाद तथ्य की अनदेखी करता है कि

एक देवत्व है जो हमारे सिरों को आकार देता है,

हम उन्हें कैसे करेंगे।

और दिव्यता निर्धारित करती है और केवल उसी को दर्शाती है जो अच्छा है, पक्षपात या भेदभाव के बिना, दिव्यता के लिए अच्छा है, सिर्फ और दयालु है।

लेकिन लोगों की इच्छा शक्ति के सरासर बल द्वारा घटनाओं को नियंत्रित करने का दृढ़ संकल्प, भले ही ईश्वरीय उद्देश्य हो, इन दिनों व्यापक रूप से प्रचलित है और सतही मानसिक दर्शन द्वारा बहुत प्रोत्साहित किया जाता है।

एक आदमी को अच्छी तरह से तैयार करना, सफल होना, या खुश रहना क्राइस्टेशियन साइंस का अभ्यास नहीं है, हालांकि यह कभी-कभी गलती से माना जाता है। व्यक्तिगत इच्छाओं और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए निश्चित जबड़े और कटा हुआ हाथ से टाइप किया हुआ नश्वर का घोर निर्धारण, परिणाम उत्पन्न करने के लिए एक समय के लिए प्रकट हो सकता है, लेकिन अंततः इस तरह के तरीके विफल हो जाते हैं, और आदमी का अंतिम राज्य जो उन्हें हल करता है पहले से भी बदतर हो गया।

पूर्ण मुक्ति

दूसरी ओर, क्राइस्टियन साइंस पद्धति शांतिपूर्वक निर्विवाद रूप से इस तथ्य को साकार करने में समाहित है कि वास्तव में और निरंतर ईश्वर सभी को अपने लोगों की भलाई की जरूरत है। यह व्यक्ति के लिए यह जानना और उसके अनुसार कार्य करना है। इस प्रक्रिया में मानव इच्छा के बजाय सच्चाई का सहारा शामिल है। और सत्य को लोहे के निर्धारण द्वारा प्रोजेक्ट या लागू करने की आवश्यकता नहीं है। इसे केवल समझने, स्वीकार करने और उपयोग करने की आवश्यकता है।

इस प्रकार, जबकि इच्छा-शक्ति मानव अस्तित्व की खतरनाक गड़बड़ियों से बाहर निकलने के लिए एक रास्ता बनाने का प्रयास करती है, और विश्वास हमें विश्वास दिलाता है कि एक रास्ता मौजूद है, क्रिश्चियन साइंस रास्ते को इंगित करता है और मानवता को उसमें चलने के लिए आमंत्रित करता है। इसे सबसे पहले ईसा मसीह द्वारा इंगित किया गया था। तत्पश्चात, लंबे समय तक, यह सबसे अधिक मंद रूप से विवेकी था, जब तक कि लोगों की स्मृति अभी भी जीवित थी, इसे फिर से मैरी बेकर एड्डी ने क्रायश्चियन साइंस की अपनी खोज के माध्यम से सादा बनाया।

कई लोगों का मानना है कि क्रिश्चियन साइंस केवल एक स्वास्थ्य प्रणाली है, जो ड्रग्स और अन्य सामग्री उपचार के लिए एक प्रकार का विकल्प है। लेकिन यह इससे बहुत अधिक है। यह एक पूर्ण मोक्ष प्रदान करता है - न केवल बीमारी से, बल्कि दुःख, अंधविश्वास, अज्ञानता, अविश्वास से, और उन सभी असुविधाओं, कठिनाइयों, सीमाओं और आशंकाओं से मुक्ति प्रदान करता है जो मानव जाति को बंधन में रखती हैं। यह पुरुषों को इस अहसास के लिए जागृत करता है कि ईश्वर ने उनके लिए और अधिक उदारता से योजना बनाई है कि उनकी अपेक्षाओं ने कल्पना की है।

अब क्राइस्टियन साइंस क्या है कि यह प्रशंसा के इन लगभग असाधारण शब्दों को योग्यता प्रदान करे? वर्तमान समय में यह सादगी, समझ और कार्य करने योग्य है। क्राइस्टियन साइंस के प्रचार के समय, दुनिया काफी हद तक भविष्य के उद्धार पाने के लिए मुख्य रूप से मसीह यीशु की शिक्षाओं को मूल्यवान रूप से मानती थी। उनके वर्तमान मूल्य और उपयोगिता की अनदेखी अधिकांश भाग के लिए थी। फिर भी गैलील का मेटाफिजिशियन न केवल सबसे वैज्ञानिक था, बल्कि इतिहास का सबसे व्यावहारिक आदमी था।

उन्होंने न केवल एक प्राधिकरण के रूप में बात की, बल्कि उन्होंने लोगों को उनके रोगों और कठिनाइयों से मुक्त करके और उनकी ईश्वर की पुत्रियों और पुत्रियों के रूप में उनकी अकल्पनीय संभावनाओं की भावना से प्रेरित होकर उनकी अद्भुत बातों की सच्चाई का प्रदर्शन किया। श्रीमती एड्डी के समक्ष यह बात सामने आई कि वर्षों के धैर्य और पवित्र शास्त्र के अध्ययन के बाद, कि यीशु ने असमान विज्ञान से कम कुछ नहीं पढ़ाया और अभ्यास किया, न केवल अपने समय और अपने तत्काल अनुयायियों के लिए बल्कि सभी समय के सभी लोगों के लिए मान्य था। वह, जब यह रहस्योद्घाटन उसके पास आया, उसने क्राइस्टियन साइंस को स्टाइल किया, और साहसपूर्वक दिखाया कि इसका उपयोग मानवता के बौद्धिक, नैतिक और स्वास्थ्य मानकों के उत्थान के लिए कैसे किया जा सकता है।

मानसिक अशांति

क्रिश्चियन साइंस उस व्यक्ति की मानसिक शक्तियों और संकायों का विस्तार करता है जो इसे पढ़ता है और इसे लागू करता है, क्योंकि यह उसे सही स्रोत और बुद्धि की प्रकृति से परिचित कराता है। फिजियोलॉजी और मनोविज्ञान बुद्धि को मस्तिष्क के साथ जोड़ते हैं और प्रत्येक व्यक्ति को अपने दिमाग से लैस करेंगे। हालाँकि, क्राइस्टियन साइंस दर्शाता है कि वास्तविक बुद्धिमत्ता ईश्वर की है, कि ईश्वर मन है, केवल और केवल मन है, और वह मनुष्य, ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूप में, आवश्यक रूप से ईश्वरीय बुद्धिमत्ता रखता है। दिमाग, तब न तो सोचते हैं, न ही शरीर के अन्य हिस्से, क्योंकि वे भौतिक और नासमझ हैं। यह धारणा कि वे सोचते हैं या बुद्धिमत्ता रखते हैं, केवल एक शिक्षित मान्यता है, जो मानव जाति पर विश्वास करती है। मनुष्य वास्तव में केवल सोचता है जैसे कि वह माइंड का उपयोग करता है, जो कि गुरुत्वाकर्षण के अदृश्य नियम की तरह, हर जगह मौजूद है, हर-जहां कामकाज, हर जगह और हमेशा उपलब्ध है।

जब मनुष्य इस सच्चाई को समझ लेता है कि असीम बुद्धिमत्ता उपलब्ध है और वास्तव में उसके द्वारा व्यक्त की जाती है, तो मानसिक दृष्टि व्यापक होती है और स्पष्ट होती है। वह अपने विवेचन कीनर, अपने निर्णय ध्वनि, और उपलब्धि के लिए अपनी क्षमता बढ़े हुए पाता है। जब कठिन समस्याओं का सामना करना पड़ता है, या जब भयभीत और भ्रमित होते हैं, तो व्यक्ति को यह याद रखना चाहिए कि वह असीम और कभी-कभी बुद्धिमत्ता को दर्शाता है। फिर तीक्ष्णता, शिथिलता, स्थिति से निपटने के लिए आवश्यक कविता आती है। यह मायने नहीं रखता है कि वह अपने उच्च पद पर एक राजनेता है, एक व्यवसायी व्यक्ति जटिल मामलों का सामना करता है, अपने खेत पर एक किसान, अपने घर में एक गृहिणी, दुकान में एक मैकेनिक, या उसकी मेज पर एक स्कूली बच्चा है। सभी जानने वाले माइंड की उपलब्धता उस की हर जायज मांग को पूरा करती है जो समझदारी से अपील करता है।

ईश्वर के साथ साम्य

मानव दर्शन इस बात पर जोर दे सकता है कि ईश्वर अनजाना है, वह मनुष्य की पहुंच और आशंका से परे है। फिर भी शास्त्र और इतिहास, आम तौर पर, हर रोज़ के अनुभव का उल्लेख नहीं करने के लिए, कई उदाहरणों का हवाला देते हैं जहां आदमी ने अपने निर्माता के साथ होशपूर्वक और सुसंगत रूप से संवाद किया है। ईश्वर मनुष्य से बोलता है जिसे प्रेरणा कहा जाता है। पुरुषों के विचारों और जीवन में जो कुछ भी अच्छा, उदात्त और सार्थक है, वह दिव्यता से सीधा संस्कार है। कोई भी इस प्रेरणादायक भोज से वर्जित है, क्योंकि, एलियहू अय्यूब के साथ अपने तर्क में कहता है, “मनुष्य में एक भावना होती है; और सर्वशक्तिमान की प्रेरणा ने उन्हें समझ दी। ”

ईश्वर के साथ यह साहचर्य, जिसमें मनुष्य दैवीय आवेग को महसूस करता है और ईश्वरीय योजना को पकड़ लेता है, यह पूरी तरह से सामान्य और स्वाभाविक दिखाई देता है जब यह महसूस किया जाता है कि चूंकि ईश्वर मन है, उसका प्राणी, मनुष्य, विचार है, क्योंकि कोई भी मन में नहीं है। विचारों या विचारों को छोड़कर खुद को व्यक्त करें। इसलिए, भगवान और मनुष्य, अंतरंग रूप से जुड़े हुए हैं और कारण और प्रभाव के रूप में अविभाज्य हैं। और मनुष्य, माइंड में एक विचार के रूप में, स्पष्ट रूप से एक भौतिक रूप से अधिक है। वह आध्यात्मिक या मानसिक है - अच्छाई का एक प्रतीक, एनीमेशन, बुद्धिमत्ता जो सूर्य से प्रकाश और गर्मी के रूप में भगवान से विकिरण करती है। हम मनुष्य को आध्यात्मिक के रूप में पहचानते हैं, काया से काफी अलग, जब हम उसके विचार, उसके चरित्र की प्रशंसा करते हैं। ये मानसिक गुण, शारीरिक नहीं, मनुष्य का निर्माण करते हैं।

क्या यह स्पष्ट नहीं है कि ईश्वर निश्चिंत और अनंत है, मन, जीवन, प्रेम, सिद्धांत? अन्यथा वह हर जगह मौजूद कैसे हो सकता है, सब-शक्तिशाली, और सभी-जानने वाला, जैसा कि हम सभी सहमत हैं कि वह है? यह लेकिन यह कहने का एक और तरीका है कि ईश्वर आत्मा है।

जब हम स्वीकार करते हैं, जैसा कि हम करते हैं, कि निर्माता आत्मा है, तर्क तुरंत जोर देता है कि सृजन आध्यात्मिक होना चाहिए। यदि मानव भावना, इसके विपरीत, एक भौतिक ब्रह्मांड को देखता है, तो हमें यह संदेह करने का अधिकार है कि मानव भावना चीजों की गलत अवधारणा का मनोरंजन करती है। यह गलत अवधारणा सब कुछ है, और यह उस अवधारणा को क्रम में बदलने और ठीक करने के लिए क्रिश्चियन साइंस का उद्देश्य है, न कि चीजों को नष्ट कर दिया जाएगा, लेकिन उनकी सही रोशनी में देखा जाएगा।

एक सामग्री से ब्रह्मांड की आध्यात्मिक अवधारणा में बदलने के लिए ब्रह्मांड या उसमें कुछ भी नष्ट नहीं होता है, बल्कि यह ब्रह्मांड और उसमें मौजूद सभी को स्थायी और सुंदर के रूप में प्रकट करता है। आध्यात्मिक के लिए मनुष्य के भौतिक विचार का आदान-प्रदान मनुष्य को अस्तित्व से बाहर नहीं करता, बल्कि उसके वास्तविक स्वार्थ को पूर्ण और अमर के रूप में देखता है। इस सभी परिवर्तन, या सुधार की प्रक्रिया में, कुछ भी नष्ट नहीं होता है लेकिन चीजों की गलत अवधारणा है।

हमारे विषय के इस भाग को छोड़ने से पहले यह ध्यान रखना अच्छा होगा कि वैज्ञानिक बौद्धिक व्यतिक्रम व्यक्ति को आत्म-केंद्रित नहीं बनाता है। बिल्कुल इसके विपरीत। हालाँकि, यीशु ने बौद्धिकता का बहुत ही महत्व प्राप्त कर लिया, फिर भी दूसरों के कल्याण के लिए उनके करियर को निविदा के रूप में चिह्नित किया गया। क्रूस पर भी, लगभग आखिरी समय में, वह अपनी माँ के प्रति सचेत था। उसे दुखी दर्शकों के बीच खड़ा देखकर, उसने उसकी देखभाल और सुरक्षा के लिए, जो कि उपस्थित थे, जॉन की सराहना की। और उस घंटे से जॉन ‘‘ उसे अपने घर ले गया।"

मानव नियोजन

मानसिक रूप से दूसरों को इस बात से अलग कर देता है कि हम एक इच्छित उद्देश्य तक पहुँच सकते हैं, व्यापार में या व्यक्तिगत मामलों में, हमारे लिए हानिकारक साबित हो सकता है और अनदेखी जोस्ट से प्रभावित लोगों के लिए अयोग्य है। फिर भी तर्कसंगत निःस्वार्थता हमें अपने सभी को दूसरों के सामने आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता नहीं है। यह चिंतन करता है कि हम अपने आप के साथ-साथ अपने पड़ोसी के प्रति भी रहेंगे। निश्चित रूप से क्रिश्चियन साइंस हमारे अधिकार, या उस मामले के लिए, हमारी अनिवार्यता, बड़ी अपेक्षाओं और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए सवाल नहीं करता है। यह मेहनती और बुद्धिमान प्रयास के लिए शून्य लेकिन प्रोत्साहन है। लेकिन यह इस बात पर जोर देता है कि हमारी योजना और रूपरेखा में हमें भगवान से परामर्श करना चाहिए, जो कि कठिन नहीं होना चाहिए, जब वह सर्वज्ञ मन हो, तो उसके पास "हम उसमें रहते हैं और आगे बढ़ते हैं और हमारा अस्तित्व होता है।"

वह जो खुद को सेवा के लिए तैयार करता है, और जो भी अवसर प्रदान करता है, उसके लिए तैयार हो जाता है, बिना किसी चिंता के, बस काम या इनाम के रूप में बहुत अधिक चिंता के साथ, उसकी लाइनें सुखद स्थानों पर गिरने की संभावना है।

प्रत्येक व्यक्ति के करियर में ईश्वर के मार्गदर्शन और निर्देशन की बहुत अधिक संभावना है, जिसकी वह सराहना कर सकता है, हालांकि वह हो सकता है। हमारे बीच का कोई व्यक्ति नहीं है, जो वर्षों की परिपक्वता तक पहुँच गया है, लेकिन अपने जीवन की घटनाओं को देखने के बाद, यह देख सकता है कि उस समय कोई प्रभाव नहीं पड़ा है, शायद मानव ज्ञान और ज्ञान से अतीत के बारे में समझदार और लाभकारी लेकिन एकांतवाद, जिसने उसे कुछ अवसरों पर आगे बढ़ाने और उसे दूसरों पर वापस रखने का आग्रह किया है - जिसने यहाँ उसे असम्बद्ध तरीके से नेतृत्व किया है और वहाँ उसे अपने आप से दूर रखा है।

जैसा कि कवि नेले कहते हैं:

साल दर साल, तेरा हाथ हमें लाया

अनजाने खतरों के माध्यम से।

जब हम भटक गए, तो तू हमें मिला;

जब हमने संदेह किया, तो हमें प्रकाश भेजा;

अभी भी पतली भुजा हमारे चारों ओर है,

हमारे सारे रास्ते तेरी दृष्टि में थे।

एथिकल अनफोल्डमेंट

वह नियति जो देवता मनुष्य के लिए निर्धारित करता है, फिर, उसके लिए असीम बौद्धिक और आध्यात्मिक उपलब्धि के लिए चिंतन करता है। लेकिन नैतिक विकास द्वारा मानसिक प्राप्ति को संतुलित किया जाना चाहिए, अन्यथा उन्हें अयोग्य उद्देश्यों को बढ़ावा देने के लिए नियोजित किया जा सकता है। इसलिए, क्रिएचारियन साइंस, अव्यक्त मानसिक शक्तियों को जगाने में, उन्हें आवश्यक नैतिक स्वर प्रदान करता है। यह अच्छाई और बुराई का मूल्यांकन करके करता है जो वे वास्तव में हैं। यह जोर देता है कि चूंकि भगवान अच्छा है, फिर वह जो कुछ भी बनाता है (और वह सब कुछ बनाता है) अच्छा होना चाहिए; इसलिए कि बुराई का केवल एक काल्पनिक अस्तित्व है, जो सत्य के रूप में गायब हो जाता है। इस प्रस्ताव में न केवल ध्वनि तर्क का समर्थन है, बल्कि पवित्र लेखन का भी है, क्योंकि उत्पत्ति का पहला अध्याय तब तक बंद नहीं होता है जब तक यह घोषणा नहीं करता है, "भगवान ने वह सब कुछ देखा जो उसने बनाया था, और निहारना, यह बहुत अच्छा था।"

इस प्रकार, क्राइस्टियन साइंस बुराई की बहुत नींव पर हमला करता है, इसे उजागर करने और डराने के बजाय इसे एक वास्तविकता के रूप में प्रतिष्ठित करने के रूप में घोषित करता है। यदि आलोचकों का तर्क है कि यह सिद्धांत पापी प्रथाओं को प्रोत्साहित करता है, इस सिद्धांत पर कि उनके पास कुछ भी नहीं है और इसलिए वे कोई जुर्माना नहीं लेते हैं, तो यह याद रखें कि वह जो जानबूझकर बुराई में लिप्त है, इसे सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए बनाता है, असली अब तक जैसा कि वह चिंतित है, और तदनुसार दंडित किया जाता है, जबकि वह जो वैज्ञानिक रूप से बुराई को पंचांग के रूप में दोहराता है, और इसके अभ्यास में लिप्त होने से इनकार करता है, वह अपनी महारत के लिए सुनिश्चित और एकमात्र सड़क पर है।

बुराई व्यक्ति को कुछ हद तक वास्तविक प्रतीत होगी जब तक कि वह ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच जाता जहां बुराई उसकी कोई अपील नहीं करती; लेकिन उस ऊंचाई को प्राप्त करने में उसकी मदद की जाती है, और अंततः उसे उठा लिया जाएगा, लेकिन यह महसूस करते हुए कि उसके पाठ्यक्रम की शुरुआत में अपूर्णता से, यह बुराई वास्तव में कोई भी नहीं है और इसलिए उसके लिए कोई खुशी या संतुष्टि नहीं है। हर कोई जो इन पंक्तियों को पढ़ता है, किसी न किसी माप में, अपने अशुभ प्रकारों के लिए, कम से कम, अब उसके प्रति प्रतिक्रिया नहीं पा रहा है, बुराई की असत्यता को साबित करता है।

स्वास्थ्य विकास

यह मनुष्य की ज़िम्मेदारी है कि वह ठीक वैसे ही हो जैसे सामान्य बौद्धिक और नैतिक रूप से होना चाहिए। निश्चित रूप से बीमार होने में कोई गुण नहीं है; न ही इसके लिए कोई आवश्यकता है। बीमारी और पीड़ा को कभी-कभी मनुष्य की नियति का हिस्सा माना जाता है, यह एक दिव्य यात्रा है, जिसमें भगवान की इच्छा के अनुसार रहस्यमय कार्य करने के लिए है। फिर भी कुछ वास्तव में वे हैं जो बीमारी से बचने के लिए संघर्ष नहीं करते हैं, भले ही यह मानने के लिए कि प्रोविडेंस ने इसे लागू किया है, जबकि बहुत से लोग यह देखने आ रहे हैं कि ईश्वर उनके पाप के साथ बीमारी से अधिक लोगों के साथ नहीं जाता है।

एक ईश्वर जो संपूर्ण चीजों को पूर्णता में पूरा करता है; एक निर्माता जो अच्छा है वह सभी चीजों को अच्छा बनाता है; एक सुप्रीम होने के नाते जो प्यार करता है वह दुख और तकलीफ नहीं देता है, बल्कि खुशी और शांति और खुशी देता है। कारण बताता है कि यह सच है; प्रेरणा - आध्यात्मिक चेतना की "अभी भी छोटी आवाज" - इसकी पुष्टि करता है; जबकि क्राइस्टियन साइंस बीमारी के नाजायज दावों को दरकिनार करके और उनकी जगह पर स्वास्थ्य और सद्भाव की भावना को स्थापित करके इस तथ्य को प्रदर्शित करता है।

जब हम बीमारी को वास्तविक मान लेते हैं, तो हम मामूली सफलता से लड़ते हैं। लेकिन जब हम इस विश्वास के साथ सामना करते हैं कि माइंड ने कभी गर्भ धारण नहीं किया या इसका उत्पादन नहीं किया, और इसलिए यह एक आधार विश्वास से परे कुछ भी नहीं है, तो हम इसके अंतिम उखाड़ फेंकने और विलुप्त होने के रास्ते पर हैं।

रोग, जो भी इसका नाम या प्रकार है, यह ऐसा नहीं है जैसा लगता है। दोनों मूल और चरित्र में यह मानसिक है। लेकिन आप कैसे पूछ सकते हैं, क्या यह उन बीमारियों के बारे में सच हो सकता है जो शरीर पर प्रकट होती हैं? स्पष्टीकरण मुश्किल नहीं है जब यह याद किया जाता है कि मानव शरीर मानव मन का उत्पाद है। यह वही है जो मन मानता है या बनाता है। मानव मन बीमारी के बारे में सोचता है, चित्र बनाता है, और इसे एक भयानक वास्तविकता के रूप में डरता है। शरीर पर रोग का बाह्यकरण एक प्राकृतिक परिणाम के रूप में होता है। मानव मस्तिष्क जो विचार में रेखांकित करता है, वह जरूरी रूप से शरीर में प्रोजेक्ट करता है, जिसका निर्माण और नियंत्रण करता है।

तब व्यक्ति के लिए यह कितना महत्वपूर्ण है, कि वह अपने दिमाग को बीमार, असामान्य, घृणित और अवास्तविक विचारों से खाली कर दे, और उसे स्वस्थ, सामान्य, विनम्र और विनम्र विचारों से भर दे, क्योंकि जैसा उसके विचार हैं वैसा ही वह है। और यह याद रखें, कि एक निर्जीव, निष्पक्ष सत्य का चिंतन करने की तुलना में स्वास्थ्य की मात्रा बहुत अधिक है; यह एक महत्वपूर्ण, स्पंदनशील तत्व का संचालन कर रहा है, जो कभी भी पीछे हटने की आवाज़ नहीं करेगा, जब तक कि उपचार उसे घर न लाया जाए, जिसने अपील भेज दी हो। सत्य के लिए, जब सोचा या घोषित किया जाता है, गतिशील हो जाता है। यह अपरिवर्तनीय ऊर्जा और शक्ति के साथ अपने सुधारात्मक मिशन पर आगे बढ़ता है, स्वास्थ्य के तथ्यों के लिए जगह बनाने के लिए बीमारी के काल्पनिक विश्वासों को अलग करता है।

ड्रग्स में विश्वास

लेकिन, यह स्वाभाविक रूप से पूछा जा सकता है कि यह कैसे होता है, अगर बीमारी मानसिक है, तो दवाओं के इलाज पर असर पड़ता है? इसका उत्तर यह है। एक दवा का कोई गुण या शक्ति नहीं है। व्यक्तिगत पीड़ित का मानना ​​है, और मानवता आमतौर पर विश्वास करती है, कि दवा उसके लिए कुछ करेगी, और यह विश्वास और विश्वास, दवा के बजाय, जब दवा दिलाई जाती है, तो माना जाता है। चिकित्सक स्वयं इस बात से सहमत हैं कि कम दवा ने बेहतर उपयोग किया। वास्तव में औषधियां चिकित्सा पद्धति से लगातार गायब होती जा रही हैं, क्योंकि उन पर मानवीय विश्वास, जिसने उन्हें एकमात्र शक्ति के साथ निवेश किया था, जो कभी उनके पास थी, बिखर गई है। वही भाग्य उन्हें चिकित्सा के क्षेत्र में आगे निकल रहा है जो पहले से ही धर्म के दायरे में मूर्तियों से आगे निकल चुके हैं।

यह बहुत पहले की बात नहीं है कि लोगों ने कलाई के बारे में लाल कपड़ा लपेटकर या गर्दन के चारों ओर हींग का टुकड़ा लटकाकर या मुंह और नाक के ऊपर एक धुंध मुखौटा पहनकर संक्रामक रोग से प्रतिरक्षा खरीदी। जाहिर तौर पर डिवाइस नहीं, बल्कि उस पर विश्वास ने कट्टर संरक्षण को झेला। आज मानव स्वभाव, गहराई से समझदार और कम समय से कम अपरिष्कृत, कुछ और अधिक अध्ययन या रहस्यमय की मांग करता है, और इसलिए टीके और सीरम को निवारक के रूप में जब्त करता है। इन चीजों में विश्वास किसी दिन निकल जाएगा, जैसे कि यह लाल कपड़े, हींग और फ्लू मास्क से निकल गया है; और जब यह होता है, तो उनका प्रभाव, चाहे अच्छा हो या बुरा, और नहीं होगा।

बीमारी के प्रति एक विश्वास को बदलने के लिए एक दवा या एक सीरम के लिए अपील करने के लिए स्वास्थ्य के एक विश्वास के लिए सबसे अच्छा एक अजीब, सर्किट विधि है। मटेरिया मेडिका यह देखना शुरू कर देता है और विचारोत्तेजक चिकित्सा द्वारा परिवर्तन को प्रभावित करने की ओर झुक जाता है। उस प्रणाली में दवा या सीरम के साथ विच्छेदित किया जाता है, और बीमार विश्वास सीधे मानसिक हेरफेर से पहुंचता है। सुझाव या सम्मोहन की एक प्रक्रिया द्वारा उपचारकर्ता, अपने रोगी के विचार को संभालता है, और इच्छा-शक्ति के बल पर बीमार विचार को अस्वीकार करने और उसके स्थान पर अच्छी तरह से विचार करने की कोशिश करता है, हर समय उस बीमारी को मान लेता है। स्वास्थ्य के रूप में असली।

प्रार्थना या उपचार

क्रिश्चियन साइंस झूठे विश्वासों को सच्चाई से निकालता है, अन्य मान्यताओं से या इच्छाशक्ति से नहीं। यह उस व्यक्ति को मंत्रमुग्ध नहीं करता है जो मदद की जरूरत में खड़ा है। यह उसे सामान्य रूप से और अनायास ही जागृत करता है और उसे इस तथ्य के प्रति जागृत करता है कि जीवन ईश्वर है और इसलिए रोग के किसी भी प्रकटीकरण या सुझाव से ऊपर और परे है। उनकी मानसिकता इस प्रकार प्रबुद्ध है, पूर्ववर्ती पीड़ित अपने विचार को पीड़ा से मुक्त करता है (और दर्द केवल एक विचार है, यह कोई बात नहीं है), और वह सामंजस्यपूर्ण होने के तथ्यों को स्वीकार करता है। इस प्रकार रोग चेतना में अपनी जगह खो देता है और स्वाभाविक रूप से गायब हो जाता है क्योंकि कोई भी गलत राय सच्चाई की उपस्थिति में गायब हो जाती है।

और स्वास्थ्य और बीमारी के संबंध में सच्चाई क्या है? बस, यह स्वास्थ्य प्राकृतिक, वास्तविक और ईश्वर प्रदत्त है, जबकि रोग अप्राकृतिक, असत्य और ईश्वर और उसके मनुष्य के लिए अज्ञात है। रोग एक नश्वर घटना, एक झूठी उपस्थिति, एक भ्रम से परे कुछ भी नहीं है। रोग असत्य या भ्रम क्यों है? क्योंकि, पूरी तरह से बुरा होने के नाते, यह एक सर्व-बुद्धिमान और सभी-अच्छे निर्माता द्वारा विकसित नहीं किया जा सकता था। रोग, जीवन को नष्ट करने और यहां तक ​​कि जीवन को नष्ट करने का दावा करता है, जब जीवन ईश्वर है और इसलिए अनंत रूप से परिपूर्ण और अविनाशी है।

अब, इस अद्भुत प्रस्ताव पर संदेह करने के बजाय, जैसा कि आप करने के लिए लुभाए जा सकते हैं, चुपचाप इसकी घोषणा करें, इसे विचार में पकड़ें, जहाँ तक संभव हो, इसे जीएँ, और वर्तमान में आप खुद को ऐसा प्रदर्शित कर पाएंगे जैसा कि हजारों अन्य लोग कर रहे हैं। । यह सत्य की घोषणा करता है, इसमें निवास करता है, और इसे अभ्यास में डालता है, प्रार्थना है, धर्मी व्यक्ति की प्रार्थना जो कि शास्त्र वचन के अनुसार बहुत लाभ उठाती है। यह अन्धश्रद्धा की प्रार्थना नहीं है और न ही व्यग्र याचना की। यह बुद्धि और समझ की प्रार्थना है, जो प्रार्थना चुपचाप जोर देती है, और कम से कम कुछ उपाय में एहसास होता है, कि मनुष्य पूर्ण है जैसा कि ईश्वर पूर्ण है, जो भी मानव भावना के भ्रम कह सकते हैं या इसके विपरीत मान सकते हैं।

इमर्सन कहते हैं, "प्रार्थना," जीवन के तथ्यों का उच्चतम बिंदु से चिंतन है। "और वर्तमान में वह कहते हैं," जैसे ही आदमी भगवान के साथ एक है, वह भीख नहीं मांगेगा। "लेकिन प्रार्थना है अक्सर एक अनिच्छुक भगवान को स्थानांतरित करने के लिए एक याचिका के रूप में माना जाता है जिसका उद्देश्य गलत हो सकता है और जिसका पाठ्यक्रम बदला जा सकता है। जब यह याद किया जाता है, हालांकि, भगवान अपरिवर्तित प्रेम है, और वह वह सब स्वीकार करता है कि उसके पास आदमी है, उसके पास विनती करने का अवसर नहीं है, बल्कि उसे जानने और समझने, उसकी सराहना करने और उसे स्वीकार करने के लिए अवसर है।

प्रार्थना की प्रभावकारिता में ईश्वर के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण में परिवर्तन होता है, न कि मनुष्य के प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण में। इसका कार्य उस बिंदु तक चेतना को उठाना और रोशन करना है जहां आदमी को कुछ हद तक पता चलता है, कि वास्तव में वह भगवान के साथ एक है और इसलिए अच्छी और जरूरतमंद सभी चीजों के कब्जे में है, बिना किसी आवश्यकता के भीख मांगना या विनती करना। इस वैज्ञानिक प्रार्थना का शाब्दिक रूप से अनदेखी रोग है, साथ में यह भय और अज्ञानता जो इस अवसर पर होती है, और भगवान की अच्छाई, जीवन के सामंजस्य और मनुष्य की पूर्णता का एहसास करती है।

जिसने यह नहीं देखा कि उसकी चेतना एक सत्य-युद्ध भूमि है, जहाँ गलत विचार सही विचारों के वैध स्थान की खोज करने का प्रयास करते हैं? फिर भी एक सही विचार, पूरी तरह से आयोजित, गलत विचारों के एक मेजबान की उड़ान के लिए डालता है, जैसा कि हर कोई अनुभव से जानता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सही विचार माइंड से आते हैं, और इसलिए सच्चे और अजेय हैं। जबकि किसी गलत विचार, भय, घृणा, या पीड़ा की एकमात्र ताकत या आशा, व्यक्ति को उसके रूप में स्वीकार करने में धोखा देना है, बजाय इसके कि इसे बुराई की मुक्ति के रूप में अवहेलना और कलंकित करना है और इसलिए मूल, अधिकार के बिना, या अनुनय की शक्ति।

क्रिश्चियन साइंस के खोजकर्ता

जो कहा गया है, उससे यह अनुमान नहीं लगाया जाएगा, कि क्रिश्चियन साइंस अभ्यास विशुद्ध रूप से सहानुभूति और करुणा से रहित एक बौद्धिक प्रक्रिया है, जबकि विज्ञान का पत्र आवश्यक है, आत्मा अपरिहार्य है। रुग्णता, उदासीनता, और विचार की गुणवत्ता-अस्वस्थता की बीमार कमरे में कोई जगह नहीं है। लेकिन उन लोगों के साथ व्यवहार करने में कोमलता और धैर्य, जो मदद के लिए अपील करते हैं, ईश्वर की निर्विवाद उपस्थिति और शक्ति की स्पष्ट मान्यता के साथ, परिणामी अनुपस्थिति और उसके विपरीत हर चीज की अनुपस्थिति, बीमारी और बुराई के लिए बोलने की व्यक्तिगत क्षमता पर अधिकार के साथ प्रदान करते हैं ।

यह उदात्त भावना उस महान महिला, मैरी बेकर एड्डी के जीवन और कार्य की कुंजी प्रस्तुत करती है, जिन्होंने क्रायश्चियन साइंस की खोज और स्थापना की थी। मानवता के कारण के लिए निस्वार्थ भक्ति से कम कुछ भी नहीं हो सकता है और आग्रह किया है कि वह दो वर्षों के दौरान अपने प्रयासों को बनाए रखे और अधिक से अधिक जिसके माध्यम से वह वैज्ञानिक ईसाई धर्म को लाने के लिए निरंतर प्रयास कर रहा था, चिकित्सा और उत्थान की अपनी अतुलनीय संभावनाओं के साथ, हर की पहुंच के भीतर। मदद और प्रकाश के लिए साधक। उपहास, उत्पीड़न, और हर प्रकार का विरोध जो मार्ग को बाधित करता है और सत्य के अग्रदूत के उद्देश्य को धता बताता है, उसने अनभिज्ञतापूर्वक सामना किया और आदेश में आगे निकल गया कि आप और मैं स्वतंत्रता के हमारे जन्मसिद्ध अधिकार में आ सकते हैं। वह सम्मान और श्रद्धा जिसमें वह अपने लाभार्थियों द्वारा धारण किया जाता है, इसलिए आश्चर्यचकित होने की आवश्यकता नहीं है। वे उससे प्यार करते हैं क्योंकि वह पहले उनसे प्यार करती थी।

शाश्वत स्वपन

यह जानने के लिए कि यीशु और आरंभिक ईसाइयों द्वारा किए गए उपचारों को कैसे पूरा किया गया, उसने शास्त्रों को तब तक खोजा जब तक उसने मास्टर की शिक्षाओं और उनके कथित रहस्य के तथाकथित चमत्कारों को विभाजित नहीं किया। उसने पाया कि यीशु ने बीमारों को ठीक करने में, मृतकों को उठाने में, तड़पते हुए, और अंत में आध्यात्मिकता के अबाधित क्षेत्र में चढ़ते हुए, जहाँ भौतिकता और नश्वरता अज्ञात है, एक कानून का आह्वान कर रहा था, जिसे वह समझ गया था और जिसे अन्य लोग समझ सकते हैं और लागू कर सकते हैं प्रभाव की तरह।

क्योंकि यीशु ने अपने लिए कुछ भी दावा नहीं किया था, जिसका दावा वह नहीं करता था, क्योंकि वह हर उस व्यक्ति की विरासत के रूप में था, जो बुद्धिमानी से उसके शब्दों और कामों का पालन करता है। जब उसने घोषणा की, "वह जो मुझ पर विश्वास करता है, जो कार्य मैं करता हूं वह वह भी करेगा," यीशु ने आश्वासन दिया कि उसने जो किया वह दूसरों को कर सकता है और जो वह था वह अन्य हो सकता है। उनका जीवन इस बात का उदाहरण था कि हमारे जीवन का अस्तित्व क्या है, इससे पहले कि स्वर्ग कहे जाने वाले अस्तित्व की सही स्थिति हो। वह अन्य पुरुषों से भिन्न था कि उसके पास शाश्वत स्वपन की पूर्ण प्रतीति थी, मनुष्य क्या है, इसका स्पष्ट विवेक और आदर्श के प्रदर्शन की एक उल्लेखनीय क्षमता थी। प्रत्येक व्यक्ति वास्तव में व्यक्त की तुलना में बेहतर स्व और उच्च जीवन के प्रति सचेत रूप से सचेत है, और सही सोच या सही जीवन जीने का हर प्रयास उस उच्च स्व या वास्तविक व्यक्ति को व्यक्त करने का प्रयास है जो कोई पाप या पीड़ा या दोष नहीं जानता है। यह वास्तविक आदमी या सच्चा स्वार्थ मसीह है, और मसीह ने यीशु में पूर्ण अभिव्यक्ति पाई क्योंकि यह कभी-कभी हर व्यक्ति में अभिव्यक्ति पाता है।

यह मनुष्य की नियति है, सूखा है, इसे विचार के आंतरिक दायरे में होना चाहिए। सोच सभी कार्रवाई से पहले, सभी आचरण को प्रेरित करती है, दिखाई देने वाली सभी चीजों को आकार देती है। स्वभाव, स्वभाव, चरित्र, स्वास्थ्य - ये सभी विचार की रचना या बाह्यता हैं। एक आदमी की सोच यह निर्धारित करती है कि वह क्या है और अच्छे या बुरे के लिए अपने भविष्य को दर्शाता है। वास्तव में सोच या चेतना मनुष्य का बहुत अस्तित्व या अस्तित्व है। इसीलिए हम कहते हैं कि वह मानसिक, आध्यात्मिक, समावेशी, माप-रहित, अमर है - सही विचार या विचारों का एकत्रीकरण, बजाय भौतिक रूप के, ऊँचाई, भार और अन्य भौतिक संगतताओं से। सोच निरंतर और निरंतर है। एक पल के लिए नहीं, कोई भी अपने निरंतर प्रवाह को रोक सकता है, लेकिन वह दिव्य मदद से, समझदारी से आह्वान कर सकता है, सोच को नियंत्रित कर सकता है और इस तरह अपने भाग्य के पाठ्यक्रम को आगे और ऊपर की ओर निर्देशित कर सकता है जब तक कि वह अनन्त की समानता में नहीं जागता।

मानव मामलों में दिव्य कानून का संचालन

देवता का आधुनिक संकल्पना

जब हम बड़े पैमाने पर दुनिया को देखते हैं और सभी हाथों और हर दिशा में प्रकट होने वाले सौंदर्य और व्यवस्था का चिंतन करते हैं, और फिर विचार करते हैं कि भौतिक इंद्रियों के प्रतिबंधित एवेन्यू के माध्यम से जो हम देखते हैं वह पूर्णता नहीं है, लेकिन केवल एक संकेत है सभी स्थानों को भरने वाले आध्यात्मिक रूप से वास्तविक घटना की पूर्णता और भव्यता, हम एक बार चीजों की उत्पत्ति के बारे में पूछताछ करने के लिए नेतृत्व कर रहे हैं। हम यहां दुर्घटना या संयोग से, और न ही अपनी शक्ति या महत्वाकांक्षा के आधार पर उनके होने की कल्पना कर सकते हैं, लेकिन हमें मना लिया जाता है, अगर हम इस विषय पर गंभीरता से सोचते हैं, कि वे अनन्त पदार्थों के उत्सर्जन हैं, और उन्हें अंतर्निहित करना कुछ भव्य है , लाभकारी उद्देश्य।

स्वाभाविक रूप से अलग-अलग समय पर अलग-अलग लोगों ने चीजों की उत्पत्ति, कारण या निर्माण के रूप में व्यापक रूप से अलग-अलग अवधारणाओं का मनोरंजन किया है। प्राचीन इब्रियों, उदाहरण के लिए, एक बढ़े हुए इंसान के रूप में रचनाकार की कल्पना - नाम से यहोवा - असमान स्वभाव वाले राजा का एक प्रकार और एक सरदार या सम्राट का स्थानीय अधिकार क्षेत्र। लेकिन समय के साथ, हिब्रू के विचार के विस्तार के साथ, यहोवा ने एलोहिम को स्थान दिया "जिसकी उपस्थिति सभी अंतरिक्षों पर कब्जा करती है, सभी गति मार्गदर्शक।"

एक कारण यह है कि बाइबल लोगों को यह सोचने में दिलचस्पी लेती है कि यह देवता की हिब्रू अवधारणा को भगवान की एक आदिम अर्थवत्ता से निकाले जाने के रूप में चित्रित करता है, जैसे कि शत्रु, प्रचलित और मानव, ईश्वर की एक प्रबुद्ध अवधारणा के रूप में, वर्तमान में होने के नाते, सभी बुद्धिमत्ता के रूप में। , के रूप में रखने और सभी शक्ति व्यायाम, अनदेखी और शारीरिक इंद्रियों के लिए पहुंच से बाहर है। देवता की इस विस्तृत अवधारणा में यहूदी जाति से लेकर पश्चिमी सभ्यता तक का अमूल्य योगदान था, जबकि बुतपरस्ती और पौराणिक कथाएं अभी भी सुसंस्कृत ग्रीस और रोम में पड़ी हैं।

फिर भी, सभी नस्लों के साथ, मानवता की व्यावहारिक जरूरतों को पूरा करने के लिए एक अधिक ठोस अवधारणा, देवता की एक निश्चित परिभाषा के लिए आवश्यकता है; और यह केवल साठ साल या उससे पहले, मैरी बेकर एड्डी के प्रेरित विचार के माध्यम से आया था, जब वह समझती थी कि ईश्वर आत्मा, मन, जीवन, प्रेम, सिद्धांत है। यह परिभाषा बहुतायत से पटकथा प्राधिकरण द्वारा कायम है। इस प्रकार, मूसा ने जंगल में अपने संघर्षों के दौरान अपने अनुयायियों को प्रोत्साहित करते हुए उन्हें याद दिलाया कि ईश्वर ही जीवन है। पॉल ने ईश्वर को माइंड के रूप में संदर्भित किया है, जब फिलीपिंसियों को लिखते हुए, वह उन्हें उस मन को स्वीकार करने के लिए कहता है जो मसीह यीशु में था। यीशु, एक जिज्ञासु मनोदशा में कुएं पर मौजूद सामरी महिला को खोजते हुए उससे कहता है, “ईश्वर आत्मा है; और वे जो उसकी पूजा करते हैं, उसे उसकी आत्मा और सच्चाई में उसकी आराधना करनी चाहिए। ”जबकि यूहन्ना, जिसका नाझरीन के साथ सहयोग ने उसे थंडर के अभेद्य पुत्र से शांति के कोमल प्रेषित में बदल दिया है, कह सकता है,“ ईश्वर प्रेम है; और वह जो प्रेम में द्वैत में है, और परमेश्वर में है।

न ही श्रीमती एड्डी की देवता की परिभाषा के तर्क से कोई बच पाया है। जब हम मानते हैं, जैसा कि हम करते हैं, कि भगवान हर जगह मौजूद है और सभी जानते हैं, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि वह माइंड होना चाहिए। माइंड के अलावा कुछ भी सर्वज्ञ नहीं हो सकता है और सर्वज्ञता तक माप सकता है। लेकिन माइंड, कभी चेतन और निरंतर सक्रिय, जीवन से अलग नहीं किया जा सकता। इसलिए हमें यह देखने के लिए प्रेरित किया जाता है कि परमेश्वर जीवन के साथ-साथ मन भी है। मन और जीवन, हालांकि, उनके सच्चे अर्थों में, प्रेम से अविभाज्य हैं।

लेकिन मन, जीवन और प्रेम, जैसा कि मानवीय रूप से प्रकट होता है, विलासी रूप से अपूर्ण हैं। जैसा कि केवल प्रेम निःस्वार्थ है, माइंड अनरेटिंग, लाइफ इन डिजीज, क्या उन्हें ठीक से देवता माना जा सकता है। दूसरे शब्दों में, केवल वे निरंतर, महत्वपूर्ण और सिद्धांत से प्रभावित होते हैं, वे भगवान के लिए योग्य नाम हैं। और दूसरी ओर, केवल सिद्धांत ही अमूर्त और नासमझ नहीं है, बल्कि जीवन, मन और प्रेम से परिपूर्ण है, क्या इसे देवता माना जाता है। फिर क्या वे सभी मानव के दायरे से परमात्मा में स्थानांतरित हो जाते हैं।

विरोध करने वाले दिमाग

इस बात से इनकार नहीं किया जाता है कि मन के विपरीत या ईश्वर के प्रति एक और मन प्रतीत होता है जो ईश्वर है। यह आधारभूत मानसिकता एक भौतिक व्यक्ति और एक भौतिक ब्रह्मांड में अभिव्यक्ति को खोजने के लिए लगता है, जबकि माइंड, अपने पूर्ण हस्ताक्षर में, एक आध्यात्मिक आदमी में और एक आध्यात्मिक ब्रह्मांड में अभिव्यक्ति पाता है। यीशु तथाकथित मन को झूठ और झूठ के पिता का उच्चारण करता है, जबकि श्रीमती एडी अपने काल्पनिक चरित्र को पहचानते हुए, इसे नश्वर मन को नामित करती है, इसके लिए माना जाता है कि मनुष्य और सृष्टि, शारीरिक होने के कारण, बीमारी और मृत्यु के अधीन हैं।

आध्यात्मिक और भौतिक, वास्तविक और असत्य, विचार में, और यह याद रखने के लिए कि यह क्रिश्चियन साइंस जोर देता है, जैसा कि यह जोर देता है, यह व्यक्ति पूर्ण है, बिना पाप या बीमारी के, इस अंतर को रखना महत्वपूर्ण है। शारीरिक रूप से मनुष्य की गलत नश्वर भावना, लेकिन मन के निर्माण के आध्यात्मिक और वास्तविक आदमी के लिए; जेनेसिस के दूसरे अध्याय में वर्णित नकली आदमी के रूप में नहीं, जैसा कि यहोवा ने जमीन की धूल से बाहर किया है, लेकिन असली आदमी के जेनेसिस के पहले अध्याय में वर्णित है जैसा कि एलोहिम भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है।

इस बिंदु पर कोई यह कह सकता है: “यह सत्य हो सकता है, पूर्ण में, कि ईश्वर मन है, और वह मनुष्य आध्यात्मिक और परिपूर्ण है, लेकिन मेरे वर्तमान में मेरे साथ ऐसा क्या है जो अपनी कठिनाइयों और संकटों के साथ भौतिक स्थिति में प्रतीत होता है? “यह सिर्फ आपके और आपकी समस्याओं के साथ करना है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि आप बीमार प्रतीत होते हैं। अब अपने दर्द और पीड़ा पर निवास करने के बजाय, उन्हें विचार से खारिज करने का प्रयास करें; क्योंकि वे तुम्हारे नहीं हैं, वे वास्तविक चीजें नहीं हैं और न ही वास्तविक विचार, वे केवल झूठे सुझाव हैं जो नश्वर मन से वसंत हैं।

फिर प्रत्यक्ष ध्यान, जैसा कि आप कर सकते हैं सबसे अच्छा, सत्य के लिए कि जीवन - आपका जीवन - ईश्वर है, और यह कि ईश्वर हर जगह है और हमेशा खुद को पूरी तरह से व्यक्त कर रहा है, जीवन हर जगह है और हमेशा सामंजस्यपूर्ण और निर्बाध रूप से काम कर रहा है जहां भी संकट प्रतीत होता है । परिणाम, जैसा कि आप इस सत्य के प्रति दृढ़ता से पकड़ रखते हैं, चेतना में परिवर्तन होगा, जिससे आपकी बीमारी की भावना, जो कि झूठी है, स्वास्थ्य की भावना को जगह देती है, जो सच है।

आत्मरक्षा

मान लीजिए, फिर से, कि आप चिंतित या भ्रमित दिखाई देते हैं, कि आपकी मानसिकता सुस्त या क्षीण लगती है, या यह कि आपकी व्यक्तिगत या व्यावसायिक समस्याएँ समाधान को टाल देती हैं। इतना निकट कोई उपाय नहीं है, कोई भी इतना प्रभावी नहीं है, जैसा कि आप शांति से जोर देकर कहते हैं कि सर्वज्ञ मन जो ईश्वर है वह कभी परेशान नहीं होता, कभी थकता नहीं, कभी अपर्याप्त नहीं होता और वह मन ही मन आपको व्यक्त करता है और आपको हर दिशा में निर्देशित करता है प्रयास और उपक्रम। फिर आपको अपना विचार स्पष्ट करना और विस्तार करना होगा। आप पाएंगे कि आप भी अपने आप को कुछ भी नहीं कर सकते हैं, आप वास्तविक खुफिया जानकारी की मदद से अपने आप को सफल बना सकते हैं, हाथ में आने वाली कठिनाइयों का सफलतापूर्वक सामना कर सकते हैं।

या मान लें कि आप गलत इच्छाओं या आदतों से घिरे हुए लगते हैं। यह जानने के सिवाय कोई निश्चित, स्थायी राहत नहीं है कि चूंकि ईश्वर सिद्धांत है, आप, उसकी समानता, सिद्धांत के व्यक्ति हैं, जिनके लिए बुरे विचार कोई अपील नहीं करते हैं। ईविल विचार, बीमार विचारों की तरह, ईश्वर के साथ या मनुष्य के साथ उत्पन्न नहीं होते हैं। वे आपके नहीं हैं। इसलिए आपको न तो परेशान करने की जरूरत है और न ही उन्हें जवाब देने की। वे नश्वर मन से आते हैं और इसलिए वास्तविकता का कोई हिस्सा नहीं हैं, आपकी सोच या चेतना का कोई हिस्सा नहीं है। इस स्टैंड को लेते हुए, और बुरे विचारों का मनोरंजन करने से इनकार करते हुए, आप पाएंगे कि वे कम और कम प्रेरक, अधिक से अधिक असत्य हो जाते हैं। जेम्स का कहना है कि शैतान, बुराई का विरोध करता है, और वह भाग जाएगा। लेकिन आप बुराई का प्रभावी ढंग से विरोध कर सकते हैं क्योंकि आप देखते हैं कि बुरे विचार आपके विचार नहीं हैं।

मान लीजिए, एक बार और, कि आप दुःख या हतोत्साहित हैं। यह कम से कम एक ट्रिफ़ल आश्वस्त करने के लिए है कि उस मुसीबत को याद करने के लिए आश्वस्त करने के लिए जो हेटोफोर ने आपको परेशान किया है वास्तव में कभी नहीं हुआ, क्या ऐसा हुआ? लेकिन गंभीरता से और मौलिक रूप से बोलना, क्या इतना आराम, इतनी चिकित्सा, जैसा कि उस ईश्वर को याद रखने के लिए, केवल शक्ति और उपस्थिति है, लव है? इसलिए यह आपको दुःख या पीड़ा के साथ नहीं कर सकता है, और ऐसा करने के लिए कोई अन्य शक्ति नहीं है। वास्तव में, तब, नाखुश होने का कोई कारण या आधार नहीं होता है। परमेश्‍वर अपने स्वभाव के कारण, आपको प्यार करने और दयालु बनाए रखने और अपने जीवन को शांति और आनंद से भरने से कम नहीं कर सकता।

इस प्रकार यह है कि देवता का एक सही अर्थ लोगों के लिए उनके रोजमर्रा के मामलों और परेशानियों में सबसे महत्वपूर्ण और व्यावहारिक रुचि है, क्योंकि यह उन्हें सराहना करने में सक्षम बनाता है कि ईश्वर न केवल मनुष्य का नियंत्रण और निरंतर प्रभाव है, बल्कि बहुत ही महत्वपूर्ण है और मनुष्य के होने का तंतु। इस सहूलियत के आधार पर लोग विवाद करते हैं, औसत दर्जे की सफलता के साथ, बीमारी, आपदा का अतिक्रमण करते हैं और हर हालत में उनके अस्तित्व को खतरे में डालते हैं या उनकी भलाई करते हैं। वे देखते हैं कि उन्हें "परिस्थिति के गिर गए क्लच" में नहीं रखा गया है, लेकिन वे सुरक्षित रूप से "सर्वशक्तिमान की छाया के नीचे" छिपे हुए हैं, जहां खतरे और असुविधा उन्हें ढूंढ नहीं सकते हैं या उनसे छेड़छाड़ नहीं कर सकते हैं।

मनुष्य की पूर्णता

लेकिन सुरक्षा की यह भावना केवल मेहनती, बुद्धिमानी से प्राप्त की जाती है, आत्मनिरीक्षण के लिए दिए गए किसी भी एक के लिए, स्पष्ट विवाद से प्रभावित होना चाहिए, लगभग निरंतर चेतना में, सही विचारों और गलत विचारों के बीच। प्रत्येक व्यक्ति अपने आप में एक नहीं बल्कि दो परस्पर विरोधी व्यक्तियों, आध्यात्मिक और भौतिक, अच्छे और बुरे, अच्छे और बीमार को खोजने लगता है।

पॉल इन दो परस्पर विरोधी भावनाओं से फटे होने की बात करता है जब रोमनों को लिखे अपने पत्र में वह कहता है: “मुझे तब एक कानून मिलता है, कि जब मैं अच्छा करूँगा, तो बुराई मेरे साथ मौजूद है। क्योंकि मैं भीतर के मनुष्य के बाद परमेश्वर के नियम में प्रसन्न हूं; लेकिन मुझे अपने सदस्यों में एक और कानून दिखाई देता है, जो मेरे मन के कानून के खिलाफ है, और मुझे पाप के कानून में कैद में ला रहा है, जो मेरे सदस्यों में है। ”मानसिक लड़ाई, इस प्रकार स्पष्ट रूप से पॉल द्वारा वर्णित, केवल कपटी का प्रयास है। मानव चेतना में खुद को स्थापित करने के सुझाव और इस तरह से माइंड से ध्वनि विचारों का वैध स्थान प्राप्त होता है। विचार की यह स्थिति, यह मानसिकता, जो आंशिक रूप से अच्छी और आंशिक रूप से खराब लगती है, को कभी-कभी मानव मन कहा जाता है।

लेकिन हर ईसाई वैज्ञानिक साबित कर रहा है, क्योंकि बुराई का केवल एक काल्पनिक अस्तित्व है, केवल इस तरह की शक्ति के रूप में नश्वर इसे स्वीकार करते हैं, कि एक सही विचार एक हजार गलत विचारों का पीछा कर सकता है, जो कुछ समय के लिए लड़ाई का अंत करने का वादा करता है, जिसकी इच्छा के साथ और केवल अच्छे के बारे में जागरूकता।

तब स्वास्थ्य की ताकतों और बीमारी की ताकतों के बीच, कमोबेश हर व्यक्ति की मानसिकता पर चुपचाप चलता रहता है। विवाद विशुद्ध रूप से मानसिक है, हालांकि इसके परिणाम अंततः शरीर पर दिखाई दे सकते हैं। इस अंतिम बाहरी दिखावे ने इस धारणा को जन्म दिया है कि स्वास्थ्य और रोग भौतिक स्थिति है, कि स्वास्थ्य को भौतिक प्रक्रियाओं द्वारा बढ़ावा दिया जाता है, और उस बीमारी को भौतिक उपचार द्वारा ठीक किया जाता है।

लेकिन तथ्य यह है कि व्यक्ति भौतिक शरीर के बजाय चेतना में रहता है, और वह अपने विचारों के अनुरूप अच्छी या बीमार है। स्वास्थ्य और रोग मन की विपरीत अवस्थाएँ हैं, जैसा कि वास्तव में आनंद और निराशा हैं - एक तथ्य जो यह बताता है कि पीड़ित व्यक्ति के विचार को सही करने से उसकी बीमारियाँ ठीक हो जाती हैं। चूँकि व्यक्ति होश में रहता है, वह जो सोचता है वही बनता है। वह जो सोचता है वह अपने पर्यावरण, आकार और रंगों को जीवन के सभी बाहरी रूपों का निर्माण करता है। एक व्यक्ति परिस्थिति या आनुवंशिकता का प्राणी नहीं है, बल्कि उसके विचारों का है, और ये तब तक उसे नियंत्रित कर सकते हैं, जब तक कि उसकी सोच उस एक मन की सोच को जन्म नहीं देती, जो ईश्वर है, वह मन जो मसीह यीशु में था और जो उसमें उत्पन्न हुआ था , और जैसा कि दिया गया अवसर दूसरों में उत्पन्न होगा, बिना बीमारी या अपूर्णता के आदमी।

ईसा मसीह

सदियों से हिब्रू भविष्यवाणी ने इस सिद्ध पुरुष - मसीहा या मसीह के आने की भविष्यवाणी की थी। लेकिन भविष्यवाणी शायद ही कभी सही ढंग से व्याख्या की गई थी और आखिरकार यहूदियों की व्यापकता के साथ, मतलब यह आया कि, एक महान योद्धा, जोशुआ के साथ तुलना में, उनके दुश्मनों और उत्पीड़कों से प्रकट होगा। लेकिन समय की परिपूर्णता में, इसलिए पवित्रशास्त्रीय कथा चलती है, इब्रियों के बीच एक व्यक्ति दिखाई दिया, एक महिला, जो कम से कम बेहोश गर्भ धारण करने में सक्षम थी, सच्चा पुरुष। उसका गर्भाधान मानसिक या आध्यात्मिक था, नश्वर उपयोग से काफी अलग था, और उसने अपने बच्चे का नाम यीशु रखा। पदार्थ और भौतिक कानून रचनात्मक या कारणपूर्ण दिखाई देते हैं क्योंकि मानव विश्वास उन्हें इस शक्ति के साथ निवेश करने लगता है। सच्चा कारण मानसिक और आध्यात्मिक है, और, जब पूरी तरह से मान्यता प्राप्त है, कोई भौतिक संगत की आवश्यकता है।

इस घटना में, प्रेरित यूहन्ना की भाषा का उपयोग करने के लिए शब्द को मांस बनाया गया था, अर्थात्, भौतिक कानून और विश्वास के उन्मूलन के लिए भौतिक कानून में आध्यात्मिक कानून को ऑपरेटिव बनाया गया था। और यह प्रक्रिया यीशु के सांसारिक कैरियर के दौरान जारी रही। उदाहरण के लिए, जब जेरूसलम में फसह की दावत में बारह साल की उम्र में, वह अपने पिता के व्यवसाय में लगे हुए डॉक्टरों के साथ चर्चा में लीन हो गया, क्योंकि उसने इसे लगा दिया था। उसे सुनने वाले सभी उसकी समझ और जवाब पर हैरान थे। उस अवसर पर इस शब्द को मांस बना दिया गया था, उस दिव्य बुद्धि में उसे मानवीय बचकाना विचार के बहिष्कार के लिए अभिव्यक्ति मिली जो उसकी उम्र में उम्मीद की जा सकती थी। फिर वह नैतिक भाव था जिसने उन्हें शिक्षक और उद्धारकर्ता बनने से पहले एक कर्तव्यनिष्ठ पुत्र और एक अच्छा बढ़ई बनाया।

लेकिन अधिक स्पष्ट रूप से शब्द उनके बाद के वर्षों के उन उल्लेखनीय कामों में मांस बना था, जिन्हें अक्सर गलती से चमत्कार कहा जाता है, जब रोग के कथित नियमों और आम तौर पर आत्मा के उच्च कानून की उपज के लिए बनाया गया था, और लोगों को सभी तरीके से चंगा किया गया था बीमारी का और यहां तक ​​कि मृतकों का भी।

यीशु ने एक बार में अपना पूरा प्रदर्शन नहीं किया। वह भौतिकता और नश्वरता से एक सीमा में नहीं बची, बल्कि कदम दर कदम आगे बढ़ती गई। सभी बिंदुओं पर जैसे कि हम हैं, वह शुरू हुआ, जैसा कि हम शुरू करते हैं, आसान प्रदर्शनों के साथ, बीमारी और सीमा के साधारण नश्वर तर्कों का विरोध करते हैं। जिससे मानव को परमात्मा के सामने कुछ रास्ता मिलता है जैसा कि अन्य लोगों में होता है। असत्य के रूप में खारिज करना और उसका कोई नहीं, सभी विचार लेकिन माइंड से निकलने वाले, वह धीरे-धीरे मनुष्य की दोहरी भावना और अच्छे और बुरे दोनों के रूप में भ्रम की स्थिति से बच गए और केवल अच्छे, वास्तविक, आध्यात्मिक के रूप में संज्ञानात्मक बन गए। अंत में, स्वर्गारोहण हुआ, जब यीशु की मानवता ने पूरी तरह से मसीह के देवत्व को स्थान दिया। फिर वह आत्मा के अबाधित क्षेत्र में प्रवेश कर गया, जहां मांस और मांस के बंधन अपनी पकड़ को शिथिल कर देते हैं और गुमनामी में चले जाते हैं।

यह काफी हद तक निश्चित है कि यीशु के अनुयायी उनके सर्वोच्च प्रदर्शन में शामिल विज्ञान को पूरी तरह से नहीं समझ पाए। वास्तव में वे दुनिया को समाप्त करने के अपने काम को पूरा करने के लिए अपने शुरुआती रिटर्न की तलाश में थे। उन्हें इस बात का अहसास नहीं था कि उन्होंने अपना कोर्स खत्म कर लिया है और सांसारिक चीजों का अंत कर दिया है जहां तक ​​उन्होंने उसे छुआ है। जिससे उन्होंने अपनी स्वतंत्रता हासिल की और दूसरों को दिखाया कि कैसे उन्हें सुरक्षित किया जाए। यह अठारहवीं शताब्दी के बाद श्रीमती एडी के लिए बना रहा, जो कि जनता के लिए समझदारी से खोज और राज्य कर सकता था, जो यीशु की शिक्षाओं और व्यवहार को अंतर्निहित करता था। मरियम, यीशु की सांसारिक माँ, सच्चे आदमी को त्याग दिया; यीशु ने उस आदमी की उपस्थिति का प्रदर्शन किया, मसीह के साथ अपनी पहचान का प्रदर्शन किया; जबकि मैरी बेकर एड्डी ने इसका मूल विज्ञान इतना सादा बना दिया कि वह जो चलाता है वह पढ़ सकता है।

इस सब का व्यावहारिक महत्व यह है कि जिस तरह से यीशु ने काम किया है और इस तरह से अपने आप को सच्चे आदमी के रूप में सामने लाया, उस समय के लिए हर किसी के लिए रास्ता स्पष्ट कर दिया गया है, जो जागरूकता की एक ऐसी स्थिति स्थापित करता है, जो केवल अनभिज्ञ अच्छे को जानता है और जीवन सामंजस्यपूर्ण। आध्यात्मिक कानून के लिए आज पुरुषों के साथ काम किया जा सकता है जैसा कि यीशु के मामले में था। बाइबिल के छात्र हैं, यह सच है, जो संदेह करते हैं कि क्या यीशु का जन्म, उनके अद्भुत कार्यों, उनके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के रूप में गोस्पेल में दर्ज किया गया था।

लेकिन जो इन चीजों की संभावना से इनकार करता है, वह इनकार करता है, क्या वह भौतिकता और नश्वरता से भागने की संभावना नहीं रखता है? यदि मसीह यीशु ने बीमारी और मृत्यु को गुरु नहीं बनाया, तो दूसरे उनसे कैसे उम्मीद कर सकते हैं? यदि वह अमरता प्राप्त कर लेता है तो भी उन्हें व्यक्तिगत रूप से मास्टर करना चाहिए। कुछ चीजें अधिक दयनीय हैं, आध्यात्मिक विकास के कुछ और अवरोधक, इंजील के कुछ हिस्सों को अस्वीकार करने के लिए विवाद की तुलना में जो उन मानवीय विचारों और कयासों पर पलटवार करते हैं, जो कि, सबसे कम, केवल आंशिक सत्य हैं और जो समग्र रूप में पॉल की विशेषता बताते हैं जैसा कि "विज्ञान ने तथाकथित रूप से कहा जाता है," जब वह अपने दोस्त टिमोथी को मानता है: "हे तीमुथियुस, उसे रखो जो कि आपके विश्वास के लिए प्रतिबद्ध है, अपवित्र और व्यर्थ के बच्चों से बचना, और विज्ञान के विरोधों को झूठा कहा जाता है।"

विज्ञान की खोज

जब यह मैरी बेकर एड्डी को पता चला, जैसा कि उन्होंने अपने लेखन में रहस्योद्घाटन का वर्णन किया है, कि ईसाई धर्म विज्ञान है और विज्ञान ईसाई धर्म है, उन्होंने उन्हें मानव जाति के लाभ के लिए, स्थापना से दूर करने के लिए किसी भी बाधा की अनुमति नहीं दी थी, जिस पर विश्वास किया गया था उसके। पहले उसकी ओर से, आध्यात्मिक सच्चाइयों के प्रति ग्रहणशीलता थी जिसने उसे रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के लिए योग्य बनाया। फिर वह साहस था जिसने उसे सभी विरोधों का सामना करने के लिए रहस्योद्घाटन को व्यावहारिक संचालन में सक्षम बनाया, जो मानवीय प्रतिभा फैशन या आह्वान कर सकती थी। ग्रहणशीलता इसलिए आई क्योंकि वह दिव्य इच्छा के लिए आज्ञाकारिता में रहती थी; पुराने के नबियों की तरह, वह भगवान के साथ चला गया और इसलिए उसकी आवाज सुन सकता है और उसके संदेश को समझ सकता है। उसका अदम्य साहस मानवता को उसकी कठिनाइयों से बचने के तरीके से अवगत कराने के लिए उसके अनम्य उद्देश्य से पैदा हुआ था।

लोगों को कभी-कभी यह कहते सुना जाता है कि वे श्रीमती एडी के विचारों को स्वीकार नहीं कर सकते। वे भूल जाते हैं कि श्रीमती एड्डी ने अपनी राय को आगे नहीं रखा है, उन्होंने क्रिश्चियन साइंस के मूल सिद्धांतों को प्रख्यापित किया था क्योंकि वे उनके सामने प्रकट हुए थे। वे भूल जाते हैं कि श्रीमती एडी ने विज्ञान का निर्माण नहीं किया है, उन्होंने इसे खोजा है, उन असत्य सत्यों की खोज की है जो हमेशा हाथ में रहे हैं, मनुष्य द्वारा मान्यता और उपयोग की प्रतीक्षा कर रहे हैं। लोग क्रिश्चियन साइंस को पसंद या नापसंद कर सकते हैं, इसे स्वीकार या अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन वे श्रीमती एड्डी को इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहरा सकते।

बिजली हमेशा दुनिया में आदमी की बोली लगाने और उसके बोझ को हल्का करने के लिए तैयार रही है, लेकिन एक एडिसन की मर्मज्ञ दृष्टि को अपनी सूक्ष्म शक्तियों को समझने और सेवा के लिए उनका उपयोग करने की आवश्यकता थी। लोग एडीसन को दोष नहीं देते हैं या उसे जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं कि बिजली क्या है। वे इसका उपयोग करते हैं और उनके द्वारा किए गए अयोग्य के लिए आभारी हैं। संभवतः ऐसे लोग हैं जो लिफ्ट में सवारी करने से कतराते हैं, सीढ़ियों की लंबी उड़ानें चलना पसंद करते हैं, या जो गरमागरम लैंप के लिए ऊंची मोमबत्ती पसंद करते हैं, या जो रेडियो पर सुनने से इनकार करते हैं, क्योंकि उन्हें बताया गया है, यह है शैतान का काम। लेकिन औसत व्यक्ति उन आविष्कारों का उपयोग करने के लिए जल्दी है जो अस्तित्व को उज्ज्वल और खुश करते हैं। इसलिए विचारशील लोग शत्रुतापूर्ण, गैर-सूचित आलोचकों की सलाह की अवहेलना करने और ईसाई धर्म के विज्ञान की जांच करने और प्रयास करने के लिए आ रहे हैं और यह साबित करते हैं कि यह अपने वादों को पूरा करता है।

अमेरिकी सभ्यता पर कुछ टिप्पणीकारों ने कहा कि वे इसके भौतिकवादी पूर्वाग्रह और आध्यात्मिक या धार्मिक नेतृत्व की कमी को देखकर प्रसन्न हैं। इस तरह की आलोचना कितनी सतही और भ्रामक है, यह सबसे आकस्मिक पर्यवेक्षक के लिए स्पष्ट होना चाहिए। प्रारंभिक ईसाई युग के बाद से मैरी बेकर एड्डी से बड़ा कोई धार्मिक नेता नहीं हुआ है। न ही उस समय के बाद से दुनिया में क्रिश्चियन साइंस की तुलना में अधिक धार्मिक आंदोलन देखा गया है। श्रीमती एड्डी द्वारा आधी सदी से भी अधिक समय पहले शुरू किए गए इस आंदोलन ने पहले ही हमारे देश की सीमाओं को लांघ दिया है और ग्लोब को घेर लिया है, जो अपने स्वार्थों और सत्यता के माध्यम से अपना मार्ग प्रशस्त कर रहा है, जो सत्य के पौरुष के बीज हैं, जो उचित मौसम में वसंत में आ जाएंगे। सार्वभौमिक स्वास्थ्य और धार्मिकता।

सामग्री उपस्थिति

आइए हम पदार्थ और भौतिक वस्तुओं के ब्रह्मांड के एक विचार पर लौटते हैं, संक्षेप में एक क्षण पहले कहा गया है, जो हमें हर तरफ से नमस्कार करता है। इस घटना का विश्लेषण और निपटान करना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमारी कठिनाइयों का स्रोत है। आधुनिक रसायन विज्ञान पाता है कि पदार्थ ऐसा ठोस पदार्थ नहीं है जो यह प्रतीत होता है, बल्कि इसे बल, ऊर्जा या प्रभाव में हल करता है। विषय पर एक हालिया प्राधिकरण लिखता है: "यह एक क्रूड, अपर्याप्त और असंभव विचार है, यह ठोस, भारी, कठोर, अक्रिय, अविनाशी, अभेद्य, रंगीन और सामने के रूप में पदार्थ की इस भोली अवधारणा है।"

और फिर से वह कहता है: “विज्ञान की प्रगति (अर्थात भौतिकी और रसायन विज्ञान) लगातार पदार्थ के एक डीमैटरियलाइजेशन की ओर है। भौतिक विश्लेषण कच्चे, भारी, ठोस सामान को हल करता है, जो हमारी इंद्रियां हमें बारीक और बारीक कणों में, दूर और दूर तक दिखाती हैं, जब तक कि ये व्यावहारिक रूप से विकिरण प्रभाव के मात्र बिंदुओं में गायब नहीं हो जाते हैं। ”लेकिन यह सब इस स्थिति में मदद नहीं करता है। यह केवल मामले के रूप को बदलता है, जब जरूरत होती है तो पदार्थ में विश्वास को खत्म करने की।

अब क्रिश्चियन साइंस तथाकथित भौतिक विज्ञान से सहमत है जब उत्तरार्द्ध यह दावा करता है कि ऐसा नहीं है कि यह कठिन अविनाशी सामान है। लेकिन यह समझौता तब और आगे नहीं बढ़ सकता है, जब भौतिक विज्ञान यह घोषित करता है कि पदार्थ ऊर्जा है और फिर इस ऊर्जा को वास्तविक मानता है, क्रायश्चियन साइंस इस बात पर जोर देता है कि यह पदार्थ नश्वर मन का निचला या सघन स्तर है, और फिर बोल्ड द्वारा पूरे संयोग का निपटान करता है तार्किक धारणा है कि नश्वर मन का केवल एक अस्तित्व है, क्योंकि भगवान एकमात्र मन है, जिसमें से नश्वर मन केवल नकली या गलत व्याख्या है। पदार्थ को बिना आधार या पदार्थ के छोड़ दिया जाता है। यह एक मन की एक योनि तक कम हो जाता है जो लगता है लेकिन मौजूद नहीं है। इस प्रकार पदार्थ भौतिकी की नहीं बल्कि तत्वमीमांसा की समस्या बन जाता है। अस्तित्व के लिए उसका दावा मानसिक दायरे में स्थानांतरित हो गया है।

मानव या नश्वर मन के लिए, पांच इंद्रियों से सुसज्जित अपर्याप्त जानकारी पर काम करते हुए, यह सब कुछ गलत समझ लेता है, चाहे वह पेड़ हो, लैंडस्केप हो या सितारा हो। यह ब्रह्मांड को देखता है, और, दृश्य की सुंदरता, पूर्णता और विशालता को समझने में असमर्थ है, यह चीजों की एक सीमित, तंग, विकृत अवधारणा बनाता है। वास्तविक चीजों की यह विकृति या गलत व्याख्या पदार्थ और भौतिक अस्तित्व का निर्माण करती है। मैटर, तब, मानसिक, या अधिक सटीक रूप से बोलना, मिथ्या मानसिक है, क्योंकि यह केवल अपूर्ण अवधारणा है जिसे मानव मन तब महसूस करता है जब वह आध्यात्मिक वास्तविकता पर विचार करता है।

लेकिन यह स्थिति मोचन से परे नहीं है, क्योंकि मानव मन सत्य के प्रभाव में विस्तार करता है और स्पष्ट करता है, यह चीजों के बारे में अधिक सटीक दृष्टिकोण प्राप्त करता है। वे अपनी कथित सुंदरता और असिद्धता को खो देते हैं। सुधार और पुनर्निर्माण की यह प्रक्रिया, जैसा कि आगे बढ़ती है, तब तक अधिक से अधिक प्रबुद्ध धारणा लाएगी जब तक कि नश्वर मन से एक पिघलने से केवल वास्तविक मन और आश्चर्य और महिमा का ब्रह्मांड नहीं निकल जाता। फिर बात यह है कि यह गलत है, चीजों की समझ गायब हो जाएगी, और इसके साथ सभी परेशानी, आपदा, और दुख जो इसकी ट्रेन में चलते हैं।

दिमाग और शरीर

विचार में इन सच्चाइयों के साथ, आइए, एक क्षण के लिए, मानव शरीर पर विचार करें, क्योंकि यह एक ऐसा पदार्थ है, जो हमें सबसे अधिक चिंतित करता है। मानवीय मानसिकता, चीजों को उनके पूर्णता में देखने की अक्षमता के कारण, आध्यात्मिक मनुष्य को मांस और हड्डियों के प्राणी के लिए कम करने लगती है। यह उस आदमी की कल्पना करता है, जो वास्तव में शामिल है और बिना आयामों के, सामान्य रूप से पांच फीट नौ इंच की ऊंचाई के रूप में, एक सौ और साठ पाउंड वजन में, और तीन स्कोर वर्षों और दस अवधि में। यह मनुष्य की अपर्याप्त शारीरिक अवधारणा है। यह मनुष्य की खराब कैरिकेचर है, जो दुर्घटना के लिए एक लक्षित लक्ष्य है और बीमारी के लिए जगह है।

लेकिन जब हम अपनी आँखें बंद करते हैं और, जहाँ तक संभव होता है, भौतिक इंद्रियों की आवाज़ को शांत करते हैं, हम देखते हैं कि आदमी कितना असीम और असीम है। हम देखते हैं कि वह निश्चित आयामों के एक निकाय में शामिल नहीं है, लेकिन वह स्वयं के रूप में स्वतंत्र और अपुष्ट है। वास्तव में मनुष्य विचार की चीज है, एक पूर्ण मन का पूर्ण परित्याग। निकोडेमस के कथन में उनकी पूर्ण स्वतंत्रता और सुरक्षा को रेखीय रूप से सुझाया गया है: "हवा का झोंका जहाँ यह सुनता है, और तू वहाँ से आवाज़ निकालता है, लेकिन यह जहाँ तक नहीं आता है, और इसे गोथ नहीं कहता है; ऐसा हर एक आत्मा से पैदा होता है। ”

एक व्यक्ति क्या है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसके विचार क्या हैं। अन्यथा कहा गया है, वह एक व्यक्तिगत चेतना के रूप में मौजूद है। स्वयं की यह चेतना आज छोटी, तंग, रुग्ण हो सकती है, लेकिन इसमें ईश्वरीय विचारों के आने और गलत विचारों से बाहर आने के माध्यम से असीम विस्तार की संभावना है। नश्वर मन को जगह देने की इस प्रक्रिया से, व्यक्ति, जैसे-जैसे समय बीतता जाता है, एक ट्रूअर और ट्रुअर प्राप्त करता है, एक बड़ा और बड़ा, खुद को स्वस्थ और स्वस्थ अवधारणा देता है, जब तक कि वह अस्तित्व के उस अर्थ में प्रवेश नहीं करता है जो जानता है कोई दर्द, सीमा, या अपूर्णता। वह फिर से आध्यात्मिक चेतना में पैदा हुआ है। शरीर पर ध्यान केंद्रित करने से यह अंतर-गठन जल्दबाजी में नहीं किया जाता है, लेकिन पॉल ने सलाह दी है कि जैसा कि चीजों को प्यारा और अच्छी रिपोर्ट है। इस तरह से अमर जीवन की विशेषताओं को व्यक्तिगत अस्तित्व में स्थूल और नाशवान के समावेश के लिए शामिल किया जाता है, चेतना के लिए यह किस चीज से बढ़ता है।

हालाँकि हम स्थिति को देख सकते हैं, इस निष्कर्ष से कोई बच नहीं सकता है कि अंतिम विश्लेषण में आदमी, मन की समानता है, पदार्थ की नहीं। वह कोशिकाओं का एकत्रीकरण नहीं है, बल्कि विचारों का एकत्रीकरण है। यहां तक ​​कि शरीर एक मानसिक अवधारणा है। यह व्यक्ति की सोच का निचला स्तर है। यही कारण है कि यह बुद्धि और संवेदना है। विचार बदलते ही विभिन्न अंगों की क्रिया बदल जाती है। आनन्द तेज होता है, जबकि भय धीमा हो जाता है, या अत्यधिक मामलों में महत्वपूर्ण कार्यों को पूरी तरह से रोक देता है। यहां तक ​​कि शरीर का स्वरूप या समोच्च किसी की सोच में सुधार करता है।

इसलिए यह है कि क्रिएस्टियन साइंस में आध्यात्मिक उपचार शरीर के कार्यों को सामान्य करता है और विकृति को ठीक करने की सीमा तक इसकी बाहरी उपस्थिति को बढ़ाता है। कार्यात्मक सुस्ती मानसिक सुस्ती के समान है। शारीरिक विकृति, नैतिक विकृति की तरह, मानसिक है। यह कहा जाता है, और यह सच है, कि विज्ञान में हम मानव शरीर के साथ ऐसा व्यवहार नहीं करते हैं। फिर भी हम मानव विचार का इलाज और सुधार करने में, वास्तव में, शरीर का इलाज करते हैं, क्योंकि वे एक ही मानसिकता के अलग-अलग स्तर हैं।

फिजियोलॉजी का कहना है कि मस्तिष्क और तंत्रिकाएं शरीर और शरीर को नियंत्रित करती हैं, लेकिन यह तथ्य यह है कि मानव मानसिकता, हालांकि व्यक्ति काफी हद तक बेहोश है, शरीर को संचालित करने और अपने कार्यों को निर्देशित करने के लिए मानता है। हमें कोई कठिनाई नहीं है, इसलिए, यह देखने में कि जब मानव मानसिकता सामान्य रूप से शरीर के कार्यों को सामान्य मानती है और जैसा कि हम कहते हैं, ठीक है; लेकिन जब वह मन भय या चिंता या क्रोध से विचलित होता है, तो शारीरिक कार्य आवश्यक रूप से विक्षिप्त हो जाते हैं और बीमारी होती है। यहां तक ​​कि एक मशीन सुचारू रूप से या संतोषजनक ढंग से संचालित नहीं होगी जब शक्ति जो इसे प्रेरित करती है वह अनियमित है।

यह अनुमान नहीं लगाया जाना चाहिए कि अच्छी तरह से लोगों को बहुत अच्छा होना चाहिए या बीमार लोगों को बहुत बुरा होना चाहिए। डर या गलत सोच के परिणाम हमेशा व्यक्ति से आगे नहीं निकलते हैं। दूसरी ओर, आज्ञाओं के पत्र का पालन करने से रोग की घटनाओं के खिलाफ एक लाभ होता है, यदि वह मानता है कि रोगाणु घातक हैं या जो उसे धर्मी आक्रोश कहता है या उसके ज्ञान का उपयोग करने में विफल रहता है, तो वह उसके द्वार को बंद करने के लिए विज्ञान के ज्ञान का उपयोग करने में विफल रहता है। झूठ बोलने वाले सुझावों के खिलाफ मानसिक घर। लेकिन उन अच्छे लोगों के लिए जिनकी चिकित्सा में देरी होती है, यह कहा जाता है कि कोई भी सही प्रयास व्यर्थ नहीं जाता है। क्रिश्चियन साइंस द्वारा मैप की गई लाइनों के साथ सोचने और काम करने की हर कोशिश आपको राहत देने के लिए एक कदम नजदीक ले आती है। भागने का रास्ता तैयार किया। दूसरों को पहले ही मिल गया है। कि तुम ऐसा करोगे जैसा कि शाश्वत शासन करता है। जब तक वह खुशहाल समय नहीं आ जाता है, तब तक आप उस चीज से मोह नहीं करेंगे, जो आप सहन करने में सक्षम हैं। पहले से ही प्राप्त आशीर्वाद के लिए आभार, परीक्षणों की उपस्थिति में हंसमुखता, सर्वशक्तिमान के उद्देश्य में विश्वास और चंगा करने की शक्ति रिलीज के दिन को गति देगी। इस बीच, उसके आश्वासन को याद रखें, जो अच्छी लड़ाई लड़ी है, जैसे कि कुछ लोगों ने यह लड़ाई लड़ी है: "मुझे विश्वास है कि इस समय के कष्टों को उस महिमा के साथ तुलना करने के योग्य नहीं है जो हमारे सामने प्रकट होगी।"

अतीत की गलतियाँ

बीते दिनों के परीक्षण और कड़वे अनुभव, जो आपको मानसिक रूप से क्षीण या थका हुआ महसूस कर सकते हैं, कभी भी वास्तविक मन को नहीं छूते हैं, वह मन जो ईश्वर है और जो, निर्मल और सर्व-सम्मोहक है, आपकी बुद्धि का स्रोत और पदार्थ है - आपकी सच्ची और केवल मानसिकता। इसलिए जो कष्ट और कठिनाइयाँ आपके स्वास्थ्य को झकझोरने वाली प्रतीत हो सकती हैं, उन्होंने कभी भी उस जीवन को नहीं छुआ है जो ईश्वर है, और जो, अनंत रूप से परिपूर्ण और अप्रभावित है, आप में है और आपके माध्यम से, आपके होने का बहुत कपड़ा है। इन सच्चाइयों को पकड़ें, जितना आप कर सकते हैं, उतने अच्छे से जीएं, जिससे आप अपने अनुभव में स्वास्थ्य और शक्ति और शांति लाएं; इस प्रकार आप प्रार्थना के साथ प्रभाव डालते हैं, क्योंकि इस तरह की प्रार्थना आपको दिव्यता के साथ अपनी एकता के लिए कुछ हद तक जागृत करती है, जो आपको आवश्यक रूप से उन सभी विशेषताओं का प्राप्तकर्ता बनाती है जो पूर्ण मनुष्य बनाने के लिए जाते हैं।

यदि गलतियों के परिणाम, जो आपको प्रतीत हो सकते हैं, आपको शर्मिंदा करने या पीड़ा देने के लिए अतीत से बाहर निकलने की कोशिश करते हैं, तो आपका संरक्षण इस तथ्य को महसूस करने में निहित है कि वह सब कुछ जो सिद्धांत के अनुसार नहीं है, चाहे वह अतीत, वर्तमान या भविष्य, प्रतिभा का अभाव है। पिछले वर्ष के सपने और त्रुटियां, जैसे पिछली रात के सपने, आपके वास्तविक जीवन के अनुभव का कोई हिस्सा नहीं हैं; और जब आप ईमानदारी से और पूरी तरह से पछताते हैं, तो वे ऐसे हो जाते हैं जैसे वे कभी नहीं थे। वे रेत पर लिखे गए थे। पश्चाताप और पुनर्स्थापन ने उन्हें धो दिया है, क्योंकि, विज्ञान में, पाप की क्षमा पाप का विनाश है। वे अब आपके खिलाफ पढ़े या याद नहीं किए जा सकते हैं, इसलिए आप धार्मिकता में पूरी तरह से आगे बढ़ते हैं। पश्चाताप केवल सही दिशा में विचार का परिवर्तन है।

व्यापार की दुनिया

यह स्पष्ट है कि व्यक्ति के स्वास्थ्य, क्षमता और मनोबल में सुधार होता है क्योंकि वह अपने स्वभाव को संघ के साथ पहचानता है। उसी तरह और इसी कारण से सांसारिक चीजों की उसकी आपूर्ति, जीवन की आवश्यकताएं, उसके व्यवसाय के संचालन के लिए सुविधाएं पर्याप्त हैं, ताकि चाहते हैं और गरीबी पुरानी हो जाए। किसी भी प्रकार का अभाव अपने अंतिम विश्लेषण में, बीमारी या अज्ञानता के रूप में एक मानसिक स्थिति है। वास्तव में कमी एक प्रकार का अज्ञान है, जो व्यक्ति को यह महसूस करने में असफलता है कि ईश्वर मनुष्य को उदारतापूर्वक हर चीज की आपूर्ति करता है; वास्तव में, यह कि पिता के पास पुत्र का भी है, अब तक पुत्र, सिद्धांत के अनुसार बुद्धिमान आज्ञाकारिता द्वारा, उसके लिए प्रचुर आशीर्वाद प्राप्त करना संभव बनाता है जो सर्वशक्तिमान देता है।

आपूर्ति की बहुतायत का यह आवक अहसास व्यक्ति की जायज मांगों को पूरा करने के लिए जो जरूरत है उसके अनुरूप आपूर्ति की बाहरी भावना को मजबूर करता है। यह शब्द बनाया जा रहा है कि मांस का मामला है, या आध्यात्मिक मामलों को मानवीय मामलों में ऑपरेटिव बनाया जा रहा है, जिससे भौतिक दुनिया को दैनिक जरूरतों के लिए जो भी आवश्यक हो उपज करने के लिए बनाया जाता है। इसे दूसरे तरीके से डालते हुए, सत्य के स्पर्श के जवाब में, व्यक्ति के विचार को उस बिंदु पर ले जाया जाता है, जहां वह अपने प्रतिबंधित दृश्य को खोना शुरू कर देता है और उन सभी को आपूर्ति की जाने वाली असीम इनाम में ले जाता है जो पृथ्वी पर शांत और समझदारी से चलते हैं।

विज्ञान के रोजमर्रा के मामलों के व्यावहारिक अनुप्रयोग में, जो कुछ किया जाता है वह आत्मा की चीजों को लेने और उन्हें प्राणी को दिखाने के लिए है, अर्थात्, उस व्यक्ति को तथ्यों को प्रस्तुत करें जो कठिनाइयों का सामना कर रहा है। व्यक्ति को भय, दर्द, दुःख या इच्छा के साथ ढाला जा सकता है; लेकिन जब वह चीजों को दिखाया जाता है, तो आत्मा के सत्य, अर्थात्, प्रेम, शांति, आत्मविश्वास, स्वास्थ्य और बहुत कुछ, उसकी खुद की और उसके पर्यावरण के बारे में गलत दृष्टिकोण, सच्ची दृष्टि, संज्ञानात्मक को रास्ता देना शुरू करता है अच्छा, उत्तम, अभिमानी।

फिर वह अपने आप को घिरा हुआ और इस तरह से आपूर्ति करता है जैसे उसे अपने घर, अपने व्यवसाय, अपने पेशे - भोजन, उपकरण, अवसर, क्षमता, स्वास्थ्य, खुशी में की आवश्यकता होती है। इसके लिए सामान्य से अधिक सामग्री और स्वास्थ्य का अनुभव करना चाहते हैं और बीमारी और बीमारी का अनुभव करना सामान्य है। आखिरकार, जैसे-जैसे व्यक्ति समझ और अनुग्रह में बढ़ता है, उसे पता चलता है कि यह कितना सच है कि चीजों की बाहरी समानता आध्यात्मिक अपरिपक्वता को बढ़ाती है, और यह कि जो कुछ भी अच्छाई के ब्रह्मांड में मौजूद है, उसे अस्वीकार नहीं किया जाता है।

उद्देश्य और क्रायश्चियन साइंस की विधि

उपस्थिति की दुनिया

विचारशील पर्यवेक्षक, और हम सभी कई बार ऐसे होते हैं, जो चीजों के स्पष्ट दोष से प्रभावित होते हैं क्योंकि वे हमारे सामने जीवन के पैनोरमा में गुजरते हैं। चेतन रूप से अपूर्ण कार्य मानव जाति द्वारा गढ़ा गया कार्य है, लेकिन अपूर्णता, हालांकि कम डिग्री में, चेतन प्राणियों के उच्च दायरे में भी, प्रकृति की दुनिया में लाजिमी है। यह पौधा मुड़ गया, पेड़ चकनाचूर हो गया, जानवर शातिर, जबकि मनुष्य, पृथ्वी के निवासियों के कुलीन, बीमारी और बुराई के लिए इतने विकट रूप से लगता है कि उसे नश्वर और पतित बताया जाता है।

ऐसा नहीं है कि सुंदरता और अच्छाई और स्वास्थ्य अनुपस्थित या अज्ञात है। वो नहीं हैं। वे यहां और गहराई में हैं, और, एक तरह से, हम उन्हें देखते हैं और आनंद लेते हैं। लेकिन हमेशा वे अपने विरोधाभासों से भुतहा लगते हैं, हमेशा वे तुषार, पीड़ा, आयु और क्षय से प्रभावित होते हैं। वे दिखाई देते हैं, एक सीज़न के लिए संघर्ष करते हैं, और नश्वर अर्थ में गायब हो जाते हैं।

हम इस दृष्टिकोण से भ्रमित हैं, यह, मानवीय अर्थों के लिए, पूर्णता और स्थायित्व की कमी; उलझन में है, क्योंकि हमारे पास एक दृढ़ विश्वास है कि निर्माता अच्छा है, कि वह बुद्धिमान है, वह सही है। इसलिए, हम एक आदमी और एक ब्रह्मांड की तलाश करते हैं जो परिपूर्ण हैं। यदि, तब, व्यक्तिगत अर्थ हमें सूचित करता है कि मनुष्य और सृष्टि आम तौर पर, दोषपूर्ण और बीमार और क्षणिक हैं, तो क्या हम इस गवाही को सच मानेंगे? क्या हमें इस बात पर संदेह नहीं होगा कि व्यक्तिगत समझ, खुद को दोषपूर्ण रूप से अपूर्ण, चीजों को देखने में विफल रहता है जैसा कि वे हैं, लेकिन उस की एक विकृत तस्वीर बनती है, क्या इसकी पूर्णता और वास्तविकता में देखा गया था, बिना स्पॉट या धब्बा के दिखाई देगा?

क्या उन सभी दोषों के बारे में नहीं जो हमारे बारे में नहीं बल्कि खुद के बारे में चीजों के बजाए हमारे गलत अर्थों में बाकी हैं? निर्विवाद रूप से ईश्वर ने हर चीज को परिपूर्ण और स्थायी बनाया है। अन्यथा ब्रह्मांड सहन नहीं कर सकता था। ब्रह्मांड में ज्वाला जल्द ही सामान्य आपदा लाएगी। कठिनाई का स्रोत, तब व्यक्तिगत अर्थों में या मानवीय मानसिकता में खोजा जाना चाहिए और इस मानसिकता के लिए उपाय लागू किया जाना चाहिए, और एक सुधार इस अंत तक होगा कि एक धारणा प्राप्त की जाए जो मनुष्य और ब्रह्मांड को भगवान के रूप में देखता है। उन्हे बनाया।

शिक्षा की सामान्य प्रक्रियाओं के प्रभाव में मानव मन एक उच्च, एक अधिक सटीक धारणा प्राप्त करता है। इस प्रकार सुसंस्कृत मन कलाकार के चित्र में भावनाओं और चरित्र को छूता है जहां अविकसित मानसिकता पेंट के डब को देखती है। तकनीकी दिमाग वास्तुविदों के आंकड़ों और सूत्रों से एक इमारत की रूपरेखा और सुंदरियों की परिकल्पना करता है, जो अप्रशिक्षित मानसिकता के लिए सभी अर्थहीन हैं। तो मानव मन या चेतना, सत्य और प्रेम के उस प्रवाह से मुरझाया हुआ और उत्थान करता है जिसे क्रिएस्टियन साइंस नश्वरता में लाता है, अपने भय, अशांति, पीड़ा - अपूर्णता, और शांति, शक्ति, स्वास्थ्य की भावना को प्राप्त करने के लिए खोना शुरू कर देता है। पूर्णता और इसलिए वास्तविकता।

सृजन की पूर्णता

यदि हमें उन खतरों और कठिनाइयों से बचना है जो मानव अस्तित्व के मार्ग को घेरे हुए हैं, तो हमारा प्रारंभिक बिंदु पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य होना चाहिए। हम में से अधिकांश के रूप में और स्वभाव में एक भगवान की तरह स्मरण है। लेकिन देवता की यह कुटिल भावना, हालांकि कमोबेश आज भी प्रचलित है, परमात्मा को गर्भाधान या निश्चित स्थानीयता, सर्व-ज्ञान, और सर्व-शक्तिशाली के बिना आत्मा के एक गर्भाधान के लिए जगह दे रही है। हालांकि, हर किसी को यह एहसास नहीं है कि पिछली आधी सदी के दौरान देवता के एक प्रबुद्ध गर्भाधान की ओर यह अग्रिम काफी हद तक मैरी बेकर एड्डी द्वारा क्रायश्चियन साइंस की प्रस्तुति के कारण रहा है।

श्रीमती एडी ने मन, जीवन, प्रेम, सिद्धांत के रूप में भगवान को परिभाषित किया। खुशी के साथ यह परिभाषा ईश्वर के उच्चतम शास्त्र सम्मत अवधारणा के साथ मेल खाती है, क्योंकि बाइबल उसे जीवन, मन, प्रेम, आत्मा के रूप में बोलती है। इसके अलावा, भगवान की क्राइस्टियन साइंस गर्भाधान में ध्वनि तर्क का समर्थन है, क्योंकि केवल हम ईश्वर के रूप में गर्भधारण करते हैं जैसा कि मन हम सभी के रूप में उसे जान सकते हैं। और जब हम ईश्वर को मन के रूप में सोचते हैं तो हम तुरंत उसे जीवन के रूप में सोचते हैं, साथ ही, बुद्धि के लिए भी जीवन से अलग नहीं हो सकते। निर्जीव चीजें नहीं सोचतीं। और हमेशा माइंड एंड लाइफ से जुड़ा लव होता है। इन तीनों, और उनके साथ सिद्धांत, मन, जीवन और प्रेम के लिए एक दूसरे के साथ एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, देवता होने के लिए, होना चाहिए, और वे सिद्धांत के अनुसार हैं। वे मानवीय बुद्धिमत्ता, जीवन और प्रेम के स्तर पर नहीं हो सकते हैं, जो कि बहुत कम हैं।

और सिद्धांत, इस अर्थ में, गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह, ठंडा, अमूर्त और नासमझ नहीं है, बल्कि सभी चीजों को बनाने, बनाए रखने और निर्देशित करने वाला जीवित, प्रेमपूर्ण, बुद्धिमान प्रभाव है। जब हम इस अर्थ में सिद्धांत की कल्पना करते हैं, अर्थात्, हमेशा की तरह, हमेशा के लिए मन, जीवन और प्रेम, हम देखते हैं कि सिद्धांत भगवान के लिए एक बिल्कुल सटीक नाम है; वास्तव में वह सिद्धांत ईश्वर है; और हम समझ सकते हैं कि भगवान कैसे सभी उपस्थिति, सभी शक्ति, सभी जा सकता है - प्रत्येक चेतन प्राणी का जीवन और बुद्धि।

यह गर्भाधान हमें "एक ईश्वर और सभी के पिता, जो सब से ऊपर है, और सभी के माध्यम से, और आप सभी में।" की घोषणा करने में सक्षम बनाता है। किसी भी व्यक्ति को मन, जीवन और प्रेम की इस अविवेकपूर्ण उपस्थिति का अहसास होने पर उसकी अनुभूति होती है। भय, दर्द और भ्रम की स्थिति के कारण शांति, आत्मविश्वास और शक्ति मिलती है। यह साबित करता है कि बीमारियां मानसिक हैं, मानव चेतना में उनका निवास स्थान है, और यह कि चेतना में बदलाव, जीवन की एक सही समझ के माध्यम से लाया जाता है, इन दर्दनाक मान्यताओं या चित्रों को समाप्त करता है, और राहत लाता है।

दिव्य उपस्थिति की प्राप्ति प्रार्थना या उपचार है जो क्रिश्चियन साइंस में पाप और बीमारी को उखाड़ फेंकता है। क्या आप कभी चिंता या आक्रोश से भर गए हैं? हाँ, एक से अधिक बार। और जब आप इस स्थिति में थे तो ऊपर की बातों पर आपका ध्यान ठीक करने के लिए कुछ हुआ है? क्रोध, हतोत्साह, अलार्म का क्या हुआ? उन्हें विचार से बाहर कर दिया गया है, और आपके द्वारा कब्जा कर लिया गया रईस आवेग द्वारा, दूर है। ग्रॉसर हमेशा महीन पैदावार देता है। तो यह है कि जैसे ही ईश्वर की उपस्थिति को प्रेम के रूप में महसूस किया जाता है, यह एहसास, चेतना के माध्यम से खुद को फैलाना, सचमुच भय और संदेह को दूर कर देता है और घृणा जो उसे पीड़ा दे रही है। फिर बढ़े आजादी और खुशी। फिर, बेहतर स्वास्थ्य भी आता है, क्योंकि जो भी मानव चेतना को ठीक करता है वह मानव शरीर को भी ठीक करता है, क्योंकि शरीर केवल चेतना की निचली परत है, जैसा कि हम वर्तमान में देखेंगे।

भय और बीमारी के बीच, नफ़रत और दर्द के बीच सीमांकन की कोई निश्चित रेखा नहीं है। वे केवल नश्वर विचार या विश्वास के उन्नयन हैं, और वे सभी एक ही आध्यात्मिक प्रक्रिया, सत्य और प्रेम के साथ चेतना की बाढ़ से ठीक हो जाते हैं। मैं अच्छी तरह से एक लड़के को याद करता हूं, जैसा कि लड़के करना चाहते हैं, एक दिन एक पत्थर को बिना किसी उद्देश्य के फेंक दिया, लेकिन सभी बल के साथ वह कमान कर सकता था। जैसे ही पत्थर उसके हाथ से छूटा, उसकी माँ अप्रत्याशित रूप से एक इमारत के कॉमरेड के चारों ओर आ गई और उसने तेज मिसाइल का रास्ता पार कर लिया। पत्थर ने उसे नहीं मारा, हालांकि ऐसा लग रहा था जैसे वह होगा, लेकिन लड़का, आतंक-पीड़ित और रूढ़िवादी, अपनी बहुत ही उंगली की युक्तियों के साथ दर्द से लथपथ था। हम डर, द्वेष, और पश्चाताप के साथी और बीमारी के कारणों के रूप में बोलते हैं, और एक अर्थ में वे हैं, लेकिन एक गंभीर अर्थ में वे मूल रूप से एक ही चीज के लिए अलग-अलग नाम हैं। क्रोध की पकड़ और तथाकथित शारीरिक दर्द की खाई के बीच कोई तेज अंतर नहीं है। ये सभी बातें मानसिक विकृति हैं। इसलिए मानव मन को सामान्य करने से शरीर सामान्य हो जाता है।

यह अंतरंग करने के लिए नहीं है कि बीमार लोग आवश्यक रूप से स्वभाव में निर्दयी हैं, जाहिर है कि वे नहीं हैं, हालांकि वे अक्सर भयभीत, अनजाने में कई बार पाए जाएंगे। लेकिन मानव मानसिकता बीमारी में विश्वास करती है, बीमारी के कानूनों को लागू करती है, और अपनी स्वयं की रचनाओं और भ्रम से डरने के लिए बढ़ती है। तब आप और मैं इन झूठे विश्वासों और तथाकथित कानूनों के लिए, हमारी ओर से विशिष्ट दोष के बिना, अक्सर शिकार बन जाते हैं, जब तक कि हम सभी की उपस्थिति और विपुल, शाश्वत जीवन की प्राप्ति के माध्यम से खुद को बचाने के लिए नहीं सीखते।

मन का क्षेत्र

मन, जीवन, प्रेम और सिद्धांत के रूप में भगवान की अवधारणा, जैसा कि हमने देखा है, कारण और रहस्योद्घाटन का समर्थन समान है। कारण और रहस्योद्घाटन इसी तरह जोर देकर कहता है कि मनुष्य, ईश्वर का प्राणी, ईश्वर के समान है; नहीं, वह बाइबल के शब्दों, भगवान की छवि और समानता का उपयोग करने के लिए है; या, क्रिश्चियन साइंस की भाषा को नियोजित करने के लिए, मनुष्य भगवान की अभिव्यक्ति है। दूसरे शब्दों में, जीवन, मन, प्रेम, सिद्धांत मनुष्य द्वारा व्यक्त किए जाते हैं। मनुष्य को मानसिक और आध्यात्मिक होना चाहिए; वह चेतना होनी चाहिए, बजाय शून्यता के; और, अंत में, वह पूर्ण और अमर होना चाहिए, जो भी मानव मन उसे मान सकता है या गलती कर सकता है।

मानव मन, क्योंकि यह मानव है, हमारे बारे में जो कुछ चल रहा है, उसके केवल बेहोश झलकियों को पकड़ता है। यहां तक ​​कि भौतिक क्षेत्र में भी, और भौतिक विज्ञान के अनुसार, आंख और कान, क्योंकि वे केवल दृष्टि और श्रवण के आधार पर होने वाले कंपन की एक सीमित सीमा तक प्रतिक्रिया करते हैं, कोई भी कम या उच्च कंपन का संज्ञान नहीं लेते हैं। , इस दुनिया की घटनाओं का केवल एक खंड, एक टुकड़ा, पहचान। छोटे आश्चर्य, फिर, वह व्यक्तिगत भावना आध्यात्मिक चीजों की सुंदरता और आश्चर्य में लेने में असमर्थ है। जब यह ऐसा करने की कोशिश करता है तो यह एक भड़काऊ तस्वीर बनाता है, और उनकी महिमा और पूर्णता में उन्हें कल्पना करने के बजाय उन्हें भंग कर देता है और उन्हें कमजोर और क्षणिक प्रदान करता है।

इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मानव मानसिकता का गलत अर्थ निकालना चाहिए, मनुष्य को कमजोर करना चाहिए; और यह ठीक यही करता है। मन मनुष्य को आध्यात्मिक और परिपूर्ण बनाता है और रोग से ऊपर और परे देखता है; लेकिन भौतिक अर्थ, मनुष्य को उसकी पूर्णता और पूर्णता में समझने में असमर्थ, उसे भौतिक के रूप में, एक परिमित रूप या आकृति के रूप में, बुराई द्वारा उतारा गया, बीमारी से पीड़ित, हमेशा सीमित और अपूर्ण होने की कल्पना करता है। इस प्रकार यह है कि बुराई, बीमारी और अपूर्णता का मानव चेतना में अपना स्रोत और निवास स्थान है। इसलिए उनका इलाज किया जाना चाहिए। और यह मानसिक के दायरे में है, जो सब के बाद का एकमात्र क्षेत्र है, जो क्रायश्चियन साइंस संचालित करता है।

भौतिक चीजें, मानव शरीर शामिल है, बहुत वास्तविक और मूर्त लगते हैं। लेकिन वास्तव में मामला केवल घनीभूत और भारी चीजों का एक गलत अर्थ है, जैसे कि वजन और छोर और किनारे। व्यक्तिगत समझ के लिए, तो बोलने के लिए, अदूरदर्शी है। यह आयामी और विचारशील के रूप में चीजों की धुंधली अवधारणा प्राप्त करता है। यह प्रतिबंधित तस्वीर मायने रखती है। मैटर इसलिए नश्वर अर्थ के रूप में गायब हो जाएगा, सत्य के प्रभाव के तहत, एक सही धारणा को रास्ता देता है जो चीजों को देखता है जैसे वे आध्यात्मिक पूर्णता में हैं। पदार्थ के लुप्त होने का अर्थ यह नहीं है कि चीजों की नींव खिसक जाएगी या व्यक्ति अपनी पहचान खो देगा या खो जाएगा। इसका अर्थ यह है कि हमारा भारी, अजीब, कम्बाइंड, खुद की पीड़ा, और चीजों का सामान्य रूप से, बोयंट, मुक्त, आध्यात्मिक - ब्रह्मांड और खुद की सही भावना को जगह देगा।

एक व्यक्ति अपने काम में लीन, एक संगीतकार या बेसबॉल खिलाड़ी, उदाहरण के लिए, अपने हाथों और अंगों को भूल जाता है। फिर हल्कापन, सटीकता और कार्रवाई की कृपा आए। यदि चेतना को शरीर से पूरी तरह से अलग कर दिया जाता, तो व्यक्ति अपनी पहचान नहीं खोता। वह बस अपनी भारी भावना के साथ भाग लेगा, उसके लिए भौतिक शरीर है; और वह आंदोलन और हरकत की स्वतंत्रता हासिल करेगा जो उसका विचार अब आनंद लेता है; और सोचा कि यह तुरंत होगा, जो भी होगा। यह इलाके, दूरी या अवरोध को नहीं जानता है।

हम स्वप्नों में इस स्वतंत्रता का कुछ अनुभव करते हैं, जहां हम अपने आप को नहीं खोते हैं, लेकिन केवल हमारा भारीपन है। और क्या हमें शामिल होना चाहिए कि प्राणियों को एक दूसरे के साथ पहचानने और संवाद करने में सक्षम होना चाहिए? निश्चित रूप से, और पहले की तुलना में अधिक सुविधा के साथ, क्योंकि धारणा मानसिक है, कम्युनिकेशन विचारों का आदान-प्रदान है, और नश्वर जो वस्तुओं को कहते हैं, यदि वे कुछ भी हैं, तो विचार।

मान लीजिए कि एक कमरे में तीन व्यक्ति एक साथ हैं। पहले वाला, पूरी तरह से जागता है, और आँखें खुली के साथ, देखता है, जैसा कि वह कमरे के केंद्र की ओर देखता है, लोगों के साथ एक मेज इसे खाने के बारे में इकट्ठा किया। दूसरा, आँखें बंद करने के साथ, लेकिन एक ही दिशा में तय किए गए ध्यान के साथ, देखता है, ठीक वह जगह जहां तालिका उसके साथी को दिखाई देती है, जो फसल काटने के कार्यान्वयन के साथ कड़ी मेहनत से लोगों के साथ अनाज को लहराते हैं। तीसरा, इस बीच सो रहा है, कल्पना करता है, एक ही स्थान पर, गेहूं का एक खेत नहीं है और न ही एक डाइनिंग टेबल है, लेकिन एक ऊबड़ पहाड़ है, और, इस पर चढ़ना शुरू कर देता है, अपने पैरों को खो देता है और एक अवक्षेप पर गिर जाता है।

तब ये चीजें, जो इतनी तय और कठोर लगती हैं, और जिन्हें हम पदार्थ के रूप कहते हैं, वास्तव में विचार के रूप हैं। और चेतना के विभिन्न राज्यों में अलग-अलग व्यक्ति अलग-अलग चीजों और अलग-अलग घटनाओं का निर्माण करते हैं, सभी एक ही समय में एक ही स्थान पर, बिना किसी टकराव या हस्तक्षेप के, एक दूसरे के साथ। और यह तब तक जारी रहेगा जब तक हम सब एक पूर्ण चेतना में सत्य के द्वारा जागृत और खींचे नहीं जाते हैं, जो कि माइंड है, जहां हम अपने व्यक्तित्व को नहीं खोएंगे, लेकिन जहां हम दुर्घटना और संघर्ष और संकट के बारे में हमारी धारणाओं को छोड़ देंगे, और लाभ प्राप्त करेंगे सुरक्षा और निरंतर जीवन।

हम मानसिक दायरे में रहते हैं। सभी चीजें मानसिक हैं, मनुष्य खुद को विचारों का एकत्रीकरण, एक व्यक्तिगत चेतना, कोशिकाओं के एकत्रीकरण के बजाय या भौतिक विज्ञान के रूप में घोषित करता है। और यह नगरपालिका के बजाय चेतना की ओर है कि क्रायश्चियन साइंस उपचार निर्देशित है। विज्ञान, सभी चीजों और सभी स्थानों में पूर्णता की घोषणा करके, मानव चेतना से अपनी मान्यताओं को खत्म करने के लिए काम करता है, जो इस बात पर विश्वास करता है कि मामला वास्तविक है, यह बीमारी मौजूद है, यह बुराई आकर्षक है। यह मनुष्य की भारी, रुग्ण भावना को चेतना से झाड़ता है, और मनुष्य के सच्चे और स्वस्थ और पवित्र, आध्यात्मिक और परिपूर्ण के रूप में बाहर लाता है।

क्योंकि दो मनुष्य नहीं हैं, एक पदार्थ, दूसरा आध्यात्मिक, एक बुरा, दूसरा अच्छा, एक बीमार, दूसरा अच्छा। केवल एक आदमी, या तरह का आदमी है, माइंड क्रिएट करने का पूर्ण, अमर आदमी। माना जाता है कि शारीरिक, अपूर्ण मनुष्य केवल मनुष्य के दिमाग की गलत समझ है कि वह क्या है। यदि स्वास्थ्य और निरंतर जीवन को साकार किया जाना है, तो मनुष्य की इस अपर्याप्त भावना को सच्चे अर्थों से विस्थापित किया जाना चाहिए। और यह वास्तव में क्रिश्चियन साइंस क्या कर रहा है। यह व्यक्ति को सच्चे स्वार्थ की भावना के अनुभव में ला रहा है - एक ऐसा आत्म जो अच्छी और स्वास्थ्य और बुद्धिमत्ता को जानता और प्रकट करता है, और यह मनुष्य की त्रुटिपूर्ण भावना को बीमार और कामुक और नश्वर बनाता है।

क्रिश्चियन साइंस व्यक्ति को तथ्यों को प्रस्तुत करके और उसे वास्तविक स्थिति के लिए उकसाता है। यह उसे घोषित करता है कि ईश्वर की उपस्थिति जो प्रेम और जीवन है, रोग और पीड़ा के लिए कोई स्थान या संभावना नहीं है; ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूप में वह आदमी उतना ही परिपूर्ण है जितना कि ईश्वर; वह व्यक्ति पूर्ण जीवन और मन की अभिव्यक्ति है, और इसलिए वह अच्छी तरह से जानता है और जानता है कि वह अच्छी तरह से है। इन सच्चाइयों का प्रभाव, जैसा कि वे व्यक्ति द्वारा स्वीकार किए जाते हैं, चेतना में परिवर्तन के लिए काम करना है, जिससे उसकी पीड़ा या अशांति, जो कि झूठी है, स्वास्थ्य और शांति की भावना को जगह देती है, जो सच है।

द रियल मैन

जब क्राइस्टियन साइंस जोर देकर कहता है कि मनुष्य बिना किसी दोष या दोष के परिपूर्ण है, तो उसे किसी व्यक्ति की गलत धारणा को भौतिक रूप में परिमित रूप और रूपरेखा के साथ नहीं माना जाता है, लेकिन यह विचार आध्यात्मिक व्यक्ति में है, व्यक्ति का वास्तविक जीवनकाल। क्या आप कभी-कभी एक और आत्म, एक आत्म की झलक नहीं पाते हैं, जो कि, इसलिए, साधारण मामलों में दुनिया के सामने पेश होने की तुलना में पृष्ठभूमि में एक आत्मनिर्भरता है? वास्तव में दुनिया ने इस बेहतर स्व को कभी नहीं देखा है और शायद ही इसके अस्तित्व पर संदेह है। आप इसे हर समय नहीं देखते हैं, न ही हर दिन, लेकिन ऐसे क्षण होते हैं जब आप इसे देखते हैं। यह तुम्हारा एकमात्र स्व है, ईश्वर की समानता, पूर्ण, आध्यात्मिक मनुष्य।

आध्यात्मिक, सिद्ध पुरुष और मनुष्य की भौतिक भावना के बीच क्या संबंध है? बस यह: जब तक आप जीवन, मन और प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में अपने वास्तविक स्वपन का एक बेहूदा गर्भाधान भी प्राप्त कर लेते हैं - सिद्धांत का एक आदमी - और इस गर्भाधान को उसी तरह से पकड़ते हैं, जैसा कि आप दिन-प्रतिदिन कर सकते हैं, आप में से कोई भी ऐसा नहीं है जो आपके सभी कामों को धता बताए। और गलत विचार, आप पाते हैं कि गलत, कामुक अवधारणा खुद से दूर होने लगती है, और रोग और बुराई और सीमा से मुक्त होने का सही अर्थ आपके अनुभव में अधिक से अधिक बाहर आता है। आप अपने बौद्धिक संकायों का विस्तार करते हुए, चीजों को बड़ा करने की आपकी क्षमता, अच्छी वृद्धि के लिए आपका स्नेह, अपने जीवन को सामंजस्यपूर्ण और आदर्श की ओर ले जाते हैं।

इस मानसिक या आध्यात्मिक प्रक्रिया के द्वारा आप पुराने, अपूर्ण, एडम आदमी को हटा देते हैं और नए, वास्तविक, मसीह व्यक्ति को डाल देते हैं। इस तरह आप अपने स्वयं के उद्धार के लिए काम करते हैं, अर्थात, आप अपने आप को उन कठिनाइयों और संकटों से निकाल लेते हैं, जो आपको घेरते हैं। आप इसे सही सोच के साथ पूरा करते हैं, इसके बाद सही कार्य करते हैं, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें हर व्यक्ति प्रभावी रूप से संलग्न हो सकता है, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें हर कोई अपना चिकित्सक और अपना आध्यात्मिक सलाहकार बन जाता है।

सभी ने देखा है कि सही विचार, जब आयोजित किया जाता है, तो एक निश्चित ऊर्जा होती है जो गलत विचारों को उड़ान देती है। आपके पास अपनी शक्ति है, दर्शकों को स्वस्थ और पौष्टिक विचारों के साथ और बीमार और मतलबी विचारों को अस्वीकार करके, एक ऐसी चेतना को प्राप्त करने के लिए, जो केवल अच्छे और सद्भाव को जानती है। दूसरे शब्दों में, आप ईश्वर की सहायता से, उस मन को क्राइस्ट जीसस में रख सकते हैं, और यदि आप इसे अवसर देते हैं, तो आप में सही आदमी पैदा कर सकते हैं, जैसा कि उसमें वास्तव में था। सही सोच की क्षमता असीम है, जिसके लिए आप भगवान के साथ अपनी एकता पाते हैं। किसी व्यक्ति के सच्चे आत्म को जानने का तरीका ईश्वर को जानना है, क्योंकि मनुष्य ईश्वर के गुणों का एक यौगिक है।

हमें परमेश्वर के बारे में बहुत कुछ दिया गया है, जबकि ईश्वर को मन, जीवन और प्रेम के रूप में हमेशा हाथ में लिया जाता है। वह इतना निकट है कि वह आप में और आपके माध्यम से है। इसका मतलब यह है कि परिपूर्ण जीवन खुद को ठीक उसी तरह से अभिव्यक्त कर रहा है जहां आपका दर्द, अगर आपको लगता है कि आपके पास कोई है, तो लगता है। इस सत्य की प्राप्ति के रूप में चेतना भरती है, संकट का विश्वास आवश्यक रूप से पिघल जाता है। आपके लिए बीमारी के बारे में विश्वास करना असंभव है और साथ ही साथ यह भी पता चलता है कि भगवान की उपस्थिति जो पूर्ण जीवन है। इस तरह के विरोधाभास दोनों एक ही समय में एक ही चेतना में नहीं खड़े हो सकते। और जैसा कि झूठी अवधारणा से बाहर निकलता है, आप महसूस करेंगे कि सच हमेशा मान्यता की प्रतीक्षा में मौजूद रहा है।

व्यक्तिगत अर्थों में असमर्थ, स्पष्ट रूप से वास्तविक व्यक्ति को समझने के लिए, हम कभी-कभी आश्चर्य करते हैं कि वह कहां है, और क्या वह अब अस्तित्व में है या अस्तित्व में आना बाकी है। चूँकि मनुष्य कभी-वर्तमान जीवन की अभिव्यक्ति है, इसलिए उसे होना चाहिए, और वह अभी और यहाँ है। वह ठीक है, जहां (हालांकि निश्चित रूप से तय नहीं है और न ही उस स्थान तक सीमित है) परेशान नश्वर आदमी लगता है। हम उस पर सही लग रहे हैं, यह कहा जा सकता है, और हमारी मानवीय अदूरदर्शिता, हमारी बादल की नश्वर दृष्टि के कारण उसे देखने में विफल रहता है। लेकिन एक सही धारणा, एक सच्ची दृष्टि, हमारी ओर से, उसे प्रकट करेगी।

द ट्रू विजन

इसलिए, हमें उस धारणा को हासिल करना है, जो हमें खुद को और दूसरों को "क्षय के मैला ढोने" के रूप में देखने में सक्षम बनाएगी, जिसके साथ नश्वर विचार हमें जकड़ेगा। हम उस धारणा को कैसे साधेंगे? समझदार होकर। उपरोक्त चीजों पर स्नेह को स्थापित करके। पौष्टिक विचार करके। समझदार से प्रस्थान करके, "मसीह की आज्ञाकारिता के लिए हर विचार को कैद में लाना।" इस प्रकार पॉल को स्वर्ग में पकड़ा गया, जहां उसने अदम्य चमत्कार देखा, और जॉन ने नए स्वर्ग और नई पृथ्वी को देखा जिसमें कोई शारीरिक शरीर नहीं था। भूख और पीड़ा। ये लोग अभी भी नश्वर अस्तित्व के संदिग्ध धुंधलेपन में तड़प रहे थे, यहाँ तक कि आप और मैं भी, उन्हीं दुर्बलताओं और प्रलोभनों से जूझ रहे थे, जिनसे हम जूझते हैं, फिर भी कई बार वे उस चेतना को प्राप्त कर लेते हैं, और हम उसे प्राप्त कर सकते हैं, जहाँ पुरुषों को वे जानते हैं जाने जाते हैं।

आधुनिक जीवन की हड़बड़ी और भ्रम में हमारे बीच सही लोगों द्वारा सही दृष्टि का एहसास कम या ज्यादा होता है, लेकिन हम देखते हैं कि वे कम ही सुनते हैं क्योंकि ठीक-ठाक संवेदनाओं के व्यक्ति अपने असाधारण अनुभवों की आवाज निकालते हैं। मैं एक छोटी लड़की और उसकी चाची को जानता हूं - वे दोनों क्रिश्चियन साइंटिस्ट हैं - जो, जब वे एक दिन शहर से नीचे थे, एक अपंग देखा। वह राहगीरों से सामान्य रुग्ण ध्यान आकर्षित कर रहा था। एक पल के लिए बच्चे ने उन्हें और उन्हें देखते हुए कहा, "वे यह नहीं देखते कि हम क्या करते हैं, वे करते हैं, आंटी एमिली?" लड़की ने असली आदमी का कुछ देखा, अनुग्रह और समरूपता में जमाने, जहां लोगों ने सोचा था वे विकृति देख रहे थे, और वह स्वाभाविक रूप से चाहती थी कि एक वैज्ञानिक के रूप में उसकी चाची, उसी तरह देख रही थी।

"अपने आप को जानें," प्राचीन एपोथेगम कहते हैं। मैथ्यू अर्नोल्ड इस निषेधाज्ञा का कारण जब लिखते हैं:

अपने आप को हल करने के लिए, और पता है कि वह

जो खुद को जानता है वह अपना दुख खो देता है।

जो खुद से परिचित हो जाता है वह अपना दुख क्यों खो देता है? क्योंकि उसे पता चलता है कि वह भगवान का प्यारा बेटा है। उन्हें पता चलता है कि, शुरू से ही वह अपने पिता के व्यवसाय के बारे में रहे हैं, और यह कि उनकी गुंडागर्दी और दुस्साहस और तकलीफें वास्तविक रूप से अलग एक नश्वर विचार की यात्रा से अधिक नहीं हैं - एक प्रकार का स्वप्न अनुभव। आग्रहपूर्वक, श्रद्धापूर्वक और समझदारी से, कि आप आध्यात्मिक और अमर हैं, कि यह नश्वर आत्म आप नहीं हैं, बल्कि केवल आपसे एक गलत अर्थ है, और इसका कारण समझें। फिर, इस श्रेष्ठ सत्य के अनुरूप आप अभिनय और जीवन को सर्वश्रेष्ठ बना सकते हैं, आप बढ़ेंगे, चेतना "मसीह की पूर्णता के कद को मापने" की ओर अग्रसर होगी।

सच्चे स्वार्थ, या वास्तविक व्यक्ति को एक समय के लिए अनदेखा या अनदेखा किया जा सकता है, लेकिन वह हमेशा के लिए अपरिचित और अनसुना नहीं रहेगा। अंततः वह नश्वर इच्छाशक्ति और व्यापकता के बावजूद उसे आत्मसात कर लेगा। दो शिष्यों के क्रूस पर चढ़ने के कुछ समय बाद, यरूशलेम को एक अशांत, खतरनाक जगह मिली, जो एम्म्मॉस से विदा हो गया। जब वे सड़क के किनारे पर थे, यीशु ने आगे बढ़कर उनके साथ यात्रा की; और, जैसा कि उसने बात की, उनके दिल उनके भीतर जल गए। उन्हें ड्यूटी करने का आह्वान महसूस हुआ। वे यरूशलेम में अपनी अशांति और कठिनाइयों के साथ लौटे, जहाँ उनका काम था और जहाँ उनकी ज़रूरत थी।

उस समय से, और इससे पहले, कई वे हैं जिन्होंने उनसे भागकर अपनी समस्याओं से बचने की मांग की है। उनका काम कठिन रहा है, उनकी स्थिति असहनीय है, उन्हें गलत समझा गया और बदनाम किया गया, वे संकट में रहे हैं, यहां तक ​​कि खतरे में भी। जलपरी की आवाज सुनकर कि किसी अन्य स्थान पर या किसी अन्य समय में उनकी कठिनाइयों से बचा जा सकता है या अधिक आसानी से दूर किया जा सकता है, उन्होंने अपने पदों को छोड़ दिया है, लेकिन उन्हें हमेशा शांति और संतुष्टि नहीं मिली है। उन्होंने अस्थायी राहत और संतोष प्राप्त किया हो सकता है। उन्होंने भी अक्सर पछतावा का दंश महसूस किया है जो तब आता है जब अवसरों की उपेक्षा की गई है और कार्यों को अनियंत्रित छोड़ दिया गया है।

कभी-कभी पुरुषों ने घर को इतना असुविधाजनक और असुविधाजनक पाया है कि उन्होंने अपने प्रियजनों से अलग होने पर विचार किया है। उन्होंने यह माना है कि स्वतंत्रता उस दिशा में निहित है। आम तौर पर ऐसा नहीं होता है। स्वतंत्रता और खुशी मर्दाना और सही आचरण के माध्यम से आते हैं। उनके अहसास को जल्दबाजी और धैर्य से मिलने और मानवीय रिश्तों के साथ आने वाली कठिनाइयों और परेशानियों को दूर करने की संभावना है। अधिक निकटता से जुड़े लोग अधिक आवश्यक हैं, चातुर्य और दयालु हैं, और कम ख़ासियत असंगत फटकार और सादे बोल और त्रुटि को उजागर करना है। यदि स्नेह व्यर्थ लगता है, तो इसे उसी तरह के ध्यान और विचार से पुनर्जीवित किया जा सकता है, जिसने शुरुआत में इसे बढ़ाया था। यदि गलतियाँ की जाती हैं, क्योंकि वे निश्चित हैं, तो उन्हें अनदेखा किया जा सकता है। कोई भी गलती इतनी गंभीर नहीं है, लेकिन जब पश्चाताप किया जाता है, तो इसे उस नीचता के लिए सहमति दी जा सकती है जिसमें से यह उछला था, और उस चीज के रूप में भूल गया जो कभी नहीं थी। अगर हम दूसरों को माफ नहीं कर सकते हैं तो हम अपने आप से कैसे क्षमा की उम्मीद कर सकते हैं, और निश्चित रूप से हर नश्वर क्षमा और दया की जरूरत है और यह उदार उपाय में है। अगर हम अपने बारे में उन करीबियों में सही आदमी को नहीं देख सकते हैं, तो हम उसे अपने आप में खोजने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं, और यह केवल है क्योंकि हम उसे अपने आप में पाते हैं कि जीवन अपनी कड़वाहट खो देगा।

सर्वोच्च प्रदर्शन

मानव अस्तित्व, खुशी और दुख, स्वास्थ्य और बीमारी, जीवन और मृत्यु के अपने अजीब विरोधाभासों के साथ, एक रहस्य है; और हमें आश्चर्य है कि हम यहाँ क्यों हैं और इसका उद्देश्य क्या है। वर्षों पहले, अभी तक इतने सारे नहीं हैं जब हम विचार करते हैं कि इस ग्रह ने कब तक इस ग्रह को टरकाया है, दुनिया के एक दूरदराज के एक छोटे से शहर में एक युवा बढ़ई ने इन्हीं सवालों को इंगित किया, क्योंकि वे मानवता के सामान्य भंडार हैं, जब तक कि पहेली का जवाब और सांसारिक संकटों का उपाय उसके सामने आया। लेकिन वे अपने काम पर बने रहे, शिक्षक और नेता की भूमिका निभाने से पहले खुद को एक कर्तव्यनिष्ठ पुत्र और एक अच्छा बढ़ई साबित किया।

हालांकि, तीस साल की उम्र में, उन्होंने बड़े, सार्वभौमिक सेवा के लिए तैयार महसूस किया और यह सिखाने के लिए आगे बढ़े कि उनके साथ क्या हुआ था, और लोगों को उनकी बीमारियों और उत्पीड़न से बचने का रास्ता दिखाया। उसे सुनने के लिए भीड़ उमड़ी। एक दलित व्यक्ति ने अपने दोस्तों को उसे ले जाने के लिए प्रेरित किया। जो लोग पहले से ही आ चुके थे, उनके द्वारा पैक की गई जगह को ढूंढते हुए, वे असहाय आदमी को हेटिटॉप पर ले गए, छत खोली, और उसे, बिस्तर और सभी को, यीशु के सामने ले आया। उनके विश्वास को ध्यान में रखते हुए, यीशु ने बीमार आदमी से कहा, "उठो, अपना बिस्तर उठाओ और अपना रास्ता जाओ।" और आदमी ने ऐसा किया, जबकि दर्शकों ने "भगवान को अचंभित और महिमामंडित किया, जिसने पुरुषों को ऐसी शक्ति दी थी।"

एक अन्य समय में आराधनालय का एक शासक, जिसकी बेटी मृत्यु के बिंदु पर थी, यीशु के पास आकर उसे चंगा करने के लिए कहा। यीशु के घर पहुँचने से पहले लड़की मर चुकी थी। उस कमरे में प्रवेश करना जहाँ वह लेटी थी और उसे हाथ से ले जा रही थी, उसने कहा, "डमसेल, मैं तुमसे कहता हूं, उठो।" और तुरंत वह उठी और चली गई, और जो दोस्त और लोग इकट्ठे हुए थे, वे विस्मय से भर गए।

इस समझ तक पहुँचने के बाद कि वह किस बीमारी और मृत्यु को देख और प्रदर्शित कर सकता है कि असत्य है, यीशु ने एक दिन अपने तीन शिष्यों को एक ऊँचे पहाड़ पर ले जाया - जो उसको होश में आ गया था - और वहाँ मूसा और एलियाह, दोनों के साथ विवाद हुआ था जिनमें से सदियों पहले नश्वर दृष्टि से गुजर चुके थे। इतना विशद वह चित्र था जिसे शिष्यों ने भी इन लोगों को देखा था, क्योंकि "सभी लोगों पर ढंका हुआ चेहरा" था, समय के लिए, नष्ट हो गया, और यह महसूस किया गया कि जिन व्यक्तियों को वास्तव में गुजरना चाहिए, वे जारी रखते हैं मौजूद हैं और अपनी पहचान बनाए रखते हैं और अपने काम को आगे बढ़ाते हैं, क्योंकि यीशु ने मूसा और एलिय्याह के साथ बात की, उन्होंने उसके पतन की बात की जिसे वह जल्द ही यरुशलम में पूरा करने वाले थे।

तूफान के लिए इकट्ठा हो रहा था। यीशु की शिक्षाएँ लंबे समय तक अप्रकाशित नहीं हो सकीं। उनकी आध्यात्मिकता एक निरंतरता थी, जो उस समय की स्थूलता और भौतिकता को डांटती थी। उनके उदाहरण और उनके अद्भुत कार्यों ने सभी सीमाओं से परे बुराई की ताकतों को जन्म दिया। वहाँ एक परिणाम हो सकता है। उसकी जिंदगी की तलाश की जाएगी। वह उड़ान में शरण ले सकता था या वह अपनी जमीन खड़ी कर सकता था और बुराई को नष्ट करने की कोशिश कर सकता था। उसने बाद वाला चुना। एक रात (आप सभी को कहानी पता है) उसे एक भीड़ द्वारा जब्त कर लिया गया था, जिसे सुबह में मुकदमे की सजा दी गई थी, और क्रूरतापूर्वक निष्पादित किया गया था। बाद में वह सिपहसालार से आया और एक बार नहीं बल्कि कई बार अपने दोस्तों के सामने आया और चालीस दिनों की अवधि के दौरान उनके साथ बात की। फिर वह चढ़ गया, अर्थात् भौतिक इंद्रियों के लिए अदृश्य हो गया। उन्होंने प्रदर्शित किया था कि व्यक्तिगत जीवन अविनाशी और निरंतर है।

द ग्रेट डिस्कवरी

यह सोचा जा सकता है कि इस तरह की मूर्खतापूर्ण उपलब्धि के महत्व को कभी नहीं भुलाया जा सकता है, लेकिन, दो या तीन शताब्दियों के भीतर, यह बहुत बड़े पैमाने पर था, कुछ साठ साल पहले तक, जब अमेरिका में, एक आध्यात्मिक रूप से दिमाग वाली महिला, जाहिरा तौर पर नश्वर अस्तित्व की समाप्ति, सांत्वना के लिए उसकी बाइबिल में बदल गई। जब वह यीशु द्वारा किए गए उपचारों के सुसमाचार खातों में से एक को पढ़ रही थी, तो शक्ति और स्वतंत्रता की भावना उसके ऊपर चुभ गई। वह उठी, कपड़े पहने, और उत्सुक दोस्तों, ध्वनि और अच्छी तरह से खुद को प्रस्तुत किया।

लेकिन वह इससे संतुष्ट नहीं थी। उसे इस प्रक्रिया को समझना चाहिए, आध्यात्मिक उपचार के तौर-तरीके। इसके लिए उसने शास्त्र की खोज की और अपना जीवन समर्पित कर दिया। उसने पाया कि तीन साल के अध्ययन और अभिषेक के दौरान, यीशु ने बीमारी पर काबू पाने, भौतिक कानूनों को अलग करने और खुद की मृत्यु को समाप्त करने के लिए विज्ञान का आह्वान किया, जिसे उन्होंने समझा और जिसे उन्होंने घोषित किया, दूसरों को समझ सकते हैं और लागू कर सकते हैं उनकी समस्याओं का समाधान और उनके कष्टों का निवारण।

जैसे ही वह इस विज्ञान की समझ में आई उसने इसे व्यवहार में ला दिया। उसने यह परीक्षण किया जब बीमार लोक मदद के लिए उसके पास आया, और उसने पाया कि यह उसके समय में दुख और दुख को राहत देता है जैसा कि प्रारंभिक ईसाई युग के दौरान हुआ था। आदेश में कि दुनिया को उसकी खोज से लाभ हो सकता है, उसने इस विज्ञान की बुनियादी बातों को निर्धारित किया, और इसे लागू करने के नियम, अपनी महान पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य में कुंजी के साथ शास्त्रों में - एक पुस्तक जिसे आज पढ़ा जाता है और बाइबिल के अलावा किसी भी अन्य पुस्तक की तुलना में, शायद ईसाई भूमि में अधिक विचार किया गया।

बाद में उसने सत्य के प्रसार के लिए क्रायश्चियन साइंस चर्च को अपने आवधिक और अन्य माध्यमों से स्थापित किया। इस प्रकार, यह संक्षिप्त में था, कि मैरी बेकर एड्डी क्रिश्चियन साइंस के खोजकर्ता और संस्थापक बन गए और क्रायश्चियन साइंस आंदोलन के नेता कहलाने का अधिकार अर्जित किया - एक ऐसा आंदोलन जिसके उद्देश्य से पाप, बीमारी के अतिरेक से कम कुछ भी नहीं है। , और मृत्यु। ये तीन शत्रु विज्ञान अब नष्ट हो रहे हैं क्योंकि वे पहले कभी भी नष्ट नहीं हुए हैं, क्योंकि विज्ञान ने उनके असुरक्षित स्थान, अर्थात् उनकी असत्यता को उजागर किया है। समय आ रहा है, और हमें अनावश्यक रूप से दूरस्थ भविष्य में, जब आखिरी दुश्मन नष्ट हो जाएगा, यह आग्रह करके दिन को स्थगित करने की आवश्यकता नहीं है।

जीवन की निरंतरता

दृढ़ विश्वास सभी सार्वभौमिक है लेकिन आदमी अमर है। आदिम अमेरिकी भारतीय, बौद्धिक ग्रीक, धर्मनिष्ठ यहूदी, अपने समय और अजीब तरीके से प्रत्येक एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे कि जीवन कब्र से परे जारी है। अंतर्ज्ञान, कारण, और प्रेरणा यह घोषित करने के लिए कि जीवन शाश्वत है, और यह कि मृत्यु व्यक्तिगत अस्तित्व का अंत नहीं है, लेकिन एक घटना या संक्रमण अभी तक पूरी तरह से समझा नहीं गया है। आधुनिक विचार की पूरी प्रवृत्ति इस दिशा में है, जिसके परिणामस्वरूप लोग भय के राजा के डर को खो रहे हैं और यह देखने के लिए कि क्रिश्चियन साइंस उस मौत की घोषणा करने में पूरी तरह से उचित है, साथ ही साथ बीमारी के माध्यम से महारत हासिल की जा सकती है। जीवन की समझ।

जब हम मनुष्य को चेतना के रूप में गर्भ धारण करते हैं, तो शारीरिक शक्ति के बजाय, हम खुद को उसकी अमरता की सराहना करने की स्थिति में रखते हैं, आध्यात्मिक चेतना के लिए बनी रहती है और भौतिक शरीर के लिए जो कुछ भी हो सकता है वह जारी रहता है। जब हम सो रहे होते हैं तो जागते हुए सोचते हुए निरंतर और निरंतर, स्विफ्ट और फ्रीयर होते हैं। कुछ भी विचार के निरंतर प्रवाह की जांच नहीं कर सकता है या जीवन के अनन्त पाठ्यक्रम को बाधित कर सकता है। बीमारी या तबाही हमारे दोस्त से आगे निकल सकती है, और हम कह सकते हैं कि वह मर चुका है और चला गया है, लेकिन वह जानता है कि वह जीवित है और यहां है। इसलिए चेतना की दो विपरीत स्थितियां पैदा होती हैं जैसे कि जब कोई व्यक्ति सोता है तो उसका साथी जागता रहता है और न ही दूसरे को पहचानता है।

हम अपने दोस्त को क्यों नहीं देखते हैं? क्योंकि हम इस बात पर जोर देते हैं कि मौत हमारे बीच आई है, यहां तक ​​कि उसे नष्ट कर दिया है या उसे एक अज्ञात दायरे में ले गई है। यह स्व-थोपा हुआ मूर्खता या सघनता, अस्तित्व की यह बादल नश्वर भावना, जिसे हम दृढ़ता से धारण करते हैं, उस मांस के घूंघट का गठन करता है जो हमें तथाकथित दिवंगत से अलग कर देता है। लेकिन जैसा कि स्पष्ट किया गया है और उत्थान किया गया है, एक धारणा, एक समझ प्रकट होगी जो कोई घूंघट नहीं जानता, कोई मृत्यु नहीं, कोई अलगाव नहीं। प्रबुद्ध चेतना के इस पहाड़ में भगवान नष्ट हो जाएगा, इसलिए वादा यशायाह में पढ़ता है, "सभी लोगों पर ढंका हुआ चेहरा, और घूंघट जो सभी देशों में फैला हुआ है। वह जीत में मौत को निगल जाएगा, "और" सभी चेहरे से आँसू पोंछे। "

घूंघट घुसाने या अपने दोस्त को रेखांकित करने या कल्पना करने के लिए भौतिक अर्थों के माध्यम से प्रयास करने से भ्रम और निराशा में ही समाप्त होगा। भौतिकता आध्यात्मिकता को नहीं दर्शा सकती है। वे गुण जो हमारे दोस्त को हमारे लिए प्यार करते हैं और जो वास्तव में हमारे दोस्त का गठन करते हैं और उसे असभ्य बनाते हैं, वे मांस के नहीं हैं। वे भौतिक शरीर में कभी अस्तित्व में नहीं थे। वे आध्यात्मिक गुण हैं - सत्यनिष्ठा, विश्वास, प्रेम और आत्मा के अन्य गुण। वे भौतिक अर्थों के लिए प्रशंसनीय नहीं हैं; वे कभी नहीं रहे और कभी नहीं हो सकते। वे केवल आध्यात्मिक अर्थों के लिए प्रशंसनीय हैं। आइए हम इस अर्थ में खेती करें। हम सही सोचें, सही तरीके से जिएं। आइए हम भौतिकता और मृत्यु दर से ऊपर उठें। यही हमारे दोस्त कर रहे हैं। फिर हमारे विचारों और उद्देश्यों के साथ एक ही दिशा में हमारे रास्ते अभिसरण होंगे। हम चेतना की विभिन्न अवस्थाओं से बाहर आएँगे, जिस पर नश्वर भाव ने हमें पराजित किया है, और जो हमें अलग करने के लिए प्रतीत हुए हैं, और जीवन की एक पूर्ण चेतना में एक साथ आते हैं।

यह स्वाभाविक रूप से स्वाभाविक है कि हमें अपने मित्र के बारे में चिंतित होना चाहिए और आश्चर्य करना चाहिए कि वह क्या और कहाँ है; लेकिन अगर हम समझदार हैं, तो हम उसे तर्कसंगत और मदद से भगवान की निविदा, निरंतर देखभाल, उसके बारे में सोचने पर भरोसा करेंगे। दुःख और अटकलें कोई अच्छा काम नहीं कर सकता है, और भ्रम फैला सकता है जहां शिष्टता और शांतता की आवश्यकता होती है। जब हमारा दोस्त यहां था, तो हमने उसके अच्छे गुणों पर जोर दिया, हमने प्रशंसा की और विचार में उन पर दबाव डाला, गलत गुणों को खारिज करते हुए उसका प्रतिनिधित्व नहीं किया। दूसरे शब्दों में, हमने वास्तविक आदमी की कुछ चीज़ों को देखा जो कि जीवन की अपरिहार्य और अपरिवर्तनीय अच्छाई थी। इस प्रकार हमने उसकी प्रगति को गति दी। हमें ऐसा करते रहना चाहिए। सही सोच, जिसमें प्यार और जीवन और शांति के विचार शामिल हैं, हमेशा और सार्वभौमिक रूप से सहायक होते हैं। यह कोई बाधा नहीं जानता। यह निश्चित रूप से और तुरंत अपने गंतव्य तक पहुंचता है।

क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस में, हम देखते हैं कि सही सोच, उपचार, या प्रार्थना अनुपस्थित या सोते हुए रोगी को जल्दी और प्रभावी रूप से ठीक करती है जैसे कि वह जाग रहा था या उपस्थित था। हस्तक्षेप करने वाली दीवारें, पहाड़, महासागर और मानव चेतना की बदलती अवस्थाएं, सही सोच से मुक्त किए गए सत्य का कोई प्रतिरोध नहीं करती हैं। विज्ञान में यहाँ और वहाँ विलय कर रहे हैं, और हम न तो अनन्त से अलग हैं और न ही एक दूसरे से पदार्थ की दीवारों या चेतना की दीवारों द्वारा। ये माना जाता है कि बाधाएं केवल भौतिक अर्थों को प्राप्त करने के लिए मौजूद हैं, और वे भौतिक अर्थ के रूप में गायब हो जाते हैं आध्यात्मिक भावना या सच्ची दृष्टि।

क्रिश्चियन साइंस की एक सेटिंग

मनुष्य की पूर्णता

शिकागो से दूर, जैसा कि आप सभी जानते हैं, एक ऐसा शहर है जो हाल के वर्षों में आंशिक रूप से व्यापक रूप से जाना जाता है क्योंकि इसका प्रमुख नागरिक जोर देकर कहता है कि पृथ्वी समतल है। एक बार सवाल उठता है कि सपाटपन कहाँ है? निश्चित रूप से पृथ्वी में नहीं, लेकिन इस आदमी की मानसिकता में। यह एक विश्वास या भ्रम के रूप में मौजूद है। किसी दिन सरल सत्य यह है कि पृथ्वी गोल है आदमी पर सुबह होगी। तब समतलता समाप्त हो जाएगी; यह ठीक हो जाएगा। इसलिए, पूरा मामला मानसिक दायरे में मौजूद है।

इन दिनों में अधिक से अधिक हम सभी चीजों को मानसिक दायरे में स्थानांतरित कर रहे हैं। क्रिश्चियन साइंस बीमारी को बुराई के साथ-साथ वहाँ रखता है, और उस बीमारी पर जोर देता है, एक शारीरिक स्थिति होने के बजाय, एक हकीकत होने के बजाय, एक रुग्ण विश्वास या भ्रम है, जिसे सच्चाई ठीक कर देगी।

क्या सच है जो किसी भी व्यक्ति को उसके दुख का इलाज करेगा? बस यह: भगवान ने मनुष्य को परिपूर्ण बनाया है और उसे पूर्णता में बनाए रखता है; और जब भी कोई भी व्यक्ति, जो भी उसका दुख हो सकता है, इस तथ्य को पकड़ना शुरू कर देता है कि अनन्त ने उसे पूर्णता में फैशन किया है, तो वह जरूरी रूप से अपने संकट को छोड़ना शुरू कर देगा और सर्वशक्तिमान के बेटों और बेटियों की स्वतंत्रता में कदम रखेगा।

यह अकल्पनीय है कि भगवान को कुछ भी अपूर्ण करना चाहिए। ब्रह्मांड में पंजे ब्रह्मांड को समाप्त कर देंगे। और विचाराधीन सिद्ध पुरुष बादलों में दूर नहीं है। वह अभी तक पैदा होने या अस्तित्व में आने के लिए एक आदमी नहीं है। सही आदमी यहाँ और अब है, और आप आदमी हैं।

अपने बाहरी शारीरिक स्व। कबूल किया कि वह काफी अपूर्ण है। पूर्ण पुरुष आपका आध्यात्मिक स्व है, वह मनुष्य जिसे परमेश्वर ने आपको बनाया है। आपका माना हुआ शारीरिक आत्म वास्तव में पुरुष नहीं है, वास्तव में आप नहीं हैं। यह गलत है कि आप क्या हैं। जैसा कि आप महसूस करना शुरू करते हैं कि ईश्वर ने आपको आध्यात्मिक पूर्णता में बनाया है, और इस अहसास को आप सबसे बेहतर रूप में पकड़ सकते हैं, और बुराई और बीमारी के सुझावों को झूठ और भ्रम के रूप में दोहरा सकते हैं, खुद को सामग्री और नश्वर के रूप में गलत समझ सकते हैं। दूर और अपने अनुभव से बाहर, और अपने आप को आध्यात्मिक और स्वतंत्र के रूप में सही अर्थ अपने अनुभव में बाहर आता है।

तब यह है कि आपका स्वास्थ्य बेहतर हो जाता है, आपका मनोबल सुधरता है, आपकी बौद्धिक संकायों का विस्तार होता है, और चीजों को करने की आपकी क्षमता में वृद्धि होती है, क्योंकि आप खुद को खोजने के लिए शुरू कर रहे हैं, आप प्रभु के उस व्यक्ति से परिचित हो रहे हैं जिसे भगवान ने आपको बनाया है।

कई महीने पहले उत्तर के महान शहरों में रिश्तेदारों के घर जाने वाली एक महिला को अपने घुटनों में से एक इतना दर्दनाक लगा कि वह घर के चारों ओर बिखरी पड़ी थी। जब वह इस स्थिति में थी तब उनके रिश्तेदारों ने एक शाम उन्हें एक ईसाई विज्ञान व्याख्यान में भाग लेने के लिए प्रेरित किया। वह निश्चित रूप से प्रवचन में दिलचस्पी ले रही थी, और अगली सुबह खुद को सहजता से आगे बढ़ने का पता चला। उसके घुटने ठीक थे। ऐसा हुआ था, वह तब महसूस हुआ, जब से व्याख्यान बंद हुआ। अपनी चिकित्सा के बारे में सुनिश्चित करने के लिए वह सीढ़ियों की एक उड़ान से नीचे और नीचे चला गया और परीक्षण के बराबर उसके घुटने को पाया। व्याख्यान में उसने जिन सत्यों को आत्मसात किया था, उन्होंने अपना काम पूरा कर लिया था। उन्होंने उसे सपने या भय और असहायता के भ्रम से उकसाया था जिसने उसे कवर किया था, और उसे सद्भाव और स्वतंत्रता की मान्यता के रूप में सामने लाया, जिसे ईश्वर हममें से प्रत्येक के लिए आनंद लेने के लिए डिजाइन करता है।

देवता का स्वरूप

हम सुप्रीम बीइंग के बारे में सोचते थे, कम से कम हम में से अधिकांश ने एक आदमी के रूप में बड़ा किया, एक राजा बादलों से परे एक सिंहासन पर कब्जा कर लिया। लेकिन ईसाई विज्ञान के प्रकाश में हम देखते हैं कि ईश्वर माइंड है। हम क्यों कहते हैं कि वह माइंड है? क्योंकि वह सभी चीजों को जानता है और हर जगह मौजूद है, और माइंड के अलावा और कुछ भी नहीं है जो सभी को जानने वाला और हर जगह हो सकता है। और जब हम ईश्वर को माइंड के रूप में सोचते हैं तो हम तुरंत उसे जीवन के रूप में भी सोचते हैं, क्योंकि मन और जीवन अनिवार्य रूप से एक ही हैं। और माइंड एंड लाइफ से जुड़ा है लव। ये तीनों एक दूसरे के साथ संयुक्त रूप से मिश्रित हैं, और वे हैं, जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई विज्ञान भगवान के लिए नाम है।

वे उसके लिए भी पवित्रशास्त्रीय नाम हैं, क्योंकि जैसा कि आप नए नियम को ध्यान से पढ़ते हैं, आप पाते हैं कि यह ईश्वर को आत्मा, प्रेम, मन, जीवन के रूप में परिभाषित करता है - यह सब सिद्धांत के अनुसार है, अर्थात्, परिपूर्ण, अप्रतिष्ठित, अनन्त। आपको बाइबल में “सिद्धांत” पर ज़ोर नहीं दिया गया है जो परमेश्वर के लिए एक नाम है। मैरी बेकर एड्डी, क्रिश्चियन साइंस के खोजकर्ता और संस्थापक, ने उस पदनाम पर जोर दिया है। पहले तो आप कह सकते हैं कि सिद्धांत देवता के लिए पर्याप्त शब्द नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आप सिद्धांत को ठंडा और नासमझ मानने के आदी हैं। लेकिन सिद्धांत अपने पूरे अर्थ में बुद्धिमान और चेतन है। वास्तव में सिद्धांत मन, जीवन और प्रेम के समग्र से कम नहीं है, भगवान के सभी जीवों को बनाने और बनाए रखने के लिए, मनुष्य शामिल थे।

रोग की चिकित्सा

जब आप मन, जीवन, प्रेम, सिद्धांत के रूप में देवता की कल्पना करते हैं, तो आप एक बार देखते हैं कि वह हर जगह है और आप हमेशा उसकी उपस्थिति में हैं। मुझे पता है कि एक महिला जो वर्षों से लगभग एक अमान्य थी। एक सुबह, जबकि असामान्य संकट में, उसने एक किताब उठाई, जिसमें से एक दोस्त ने एक दिन पहले उसके साथ छोड़ दी थी और कुछ मिनटों के लिए पढ़ी थी जब तक कि उसे कुछ इस तरह की सजा नहीं हुई: “यदि आपको ईश्वर की अविवेकपूर्ण उपस्थिति का एहसास है अहसास बीमारी को दूर करेगा।”

उसने किताब को एक तरफ रख दिया क्योंकि इन शब्दों ने उसका ध्यान आकर्षित किया। उसने उनका महत्व पाने की कोशिश की। वह कुछ इस तरह से तर्क देती है: “यदि ईश्वर हर जगह है, और मुझे पता है कि वह है, तो वह वहीं है जहां यह दर्द और कमजोरी मेरी लगती है; और अगर ईश्वर है तो वे चीजें नहीं हैं। '' लगभग तुरंत ही वह स्वतंत्र और मजबूत महसूस करने लगी। कुछ ही समय में वह ठीक हो गई।

इस महिला ने इस तरह से श्रद्धा और तीव्रता से बीमारी की अनुपस्थिति और जीवन की उपस्थिति की प्रचुरता की घोषणा करते हुए क्या किया? वह खुद को एक ईसाई विज्ञान उपचार दे रही थी। एक ईसाई विज्ञान उपचार के बारे में कुछ भी रहस्यमय नहीं है। इसमें सबसे अधिक भाग के लिए, भगवान की उपस्थिति और किसी भी प्रकार की बीमारी या अपूर्णता की आवश्यक अनुपस्थिति को महसूस करना शामिल है।

ईश्वर की उपस्थिति

भगवान की उपस्थिति! हम शायद ही कभी इस पर विचार करें कि इसका क्या मतलब है! जीवन के रूप में भगवान की उपस्थिति का मतलब है बीमारी का अभाव, इसका मतलब है कि भगवान आपका जीवन है, और इसलिए कि आपका जीवन अनियंत्रित और अनियंत्रित है। बीमारी और मृत्यु दर भ्रम और सपने हैं, जो तब टूट जाते हैं और जब आप इस तथ्य से उत्तेजित होते हैं कि वास्तव में आप असीम और अनन्त जीवन की अभिव्यक्ति हैं।

मन के रूप में भगवान की उपस्थिति का मतलब है कि वास्तव में केवल एक ही मन है, और यह मन आपके माध्यम से खुद को मुखर करता है, जिससे आपको दुख और बुराई के भ्रम को भेदने की दृष्टि मिलती है और आपको दुनिया में बाहर जाने और बनाने की क्षमता से लैस होता है आपका जीवन उपयोगी और सफल है।

सिद्धांत के रूप में भगवान की उपस्थिति का मतलब है कि आप सिद्धांत के आदमी हैं, न कि लड़खड़ाते हुए, बीमार, भयभीत नश्वर। इससे बेहतर कुछ भी नहीं कहा जा सकता है। सूर्य से आने वाली प्रकाश की किरण अपने साथ सूर्य के सभी तत्व या गुण लेकर आती है। अतः मनुष्य, ईश्वर से मुक्ति, अपने साथ लाता है और ईश्वर के गुणों को धारण करता है। दैवी गुण आप में सम्‍मिलित हैं, जो आपके असली स्‍वयं को सिद्धांत का, दिव्‍य बुद्धि का, अविनाशी जीवन का आदमी बनाता है। यह महान सत्य है, जो अब तक आप इसे समझते हैं, आपको मुक्त कर देगा।

भगवान को खुद को व्यक्त करना चाहिए। अन्यथा वह व्यावहारिक रूप से कोई नहीं होगा। और वह व्यक्तिगत पुरुषों और महिलाओं में खुद को व्यक्त करता है। मन, जीवन, प्रेम आप में अभिव्यक्ति पाते हैं। जिससे आपका आध्यात्मिक आत्म, और वास्तव में कोई अन्य स्वयं नहीं है, भगवान का साक्षी बन जाता है, असीम बुद्धिमत्ता का एक साक्षी, अनन्त जीवन, असीम प्रेम। उत्पत्ति की भाषा में मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है, जिसमें समस्त पृथ्वी पर प्रभुत्व है।

अब हमें यह विचार रखना चाहिए कि स्वतंत्रता और प्रभुत्व से संपन्न व्यक्ति, हमारे यहाँ जो सिद्ध पुरुष है, वह शारीरिक आदमी नहीं है। ईसाई विज्ञान का दावा है कि न तो पूर्णता और न ही उसके लिए स्थायित्व। जिसे हम भौतिक मनुष्य कहते हैं, वह वास्तव में मनुष्य नहीं है, बल्कि केवल मनुष्य का विकृत चित्र है, परिमित अर्थ के लिए एक नीरस, धुंधली दृष्टि है और वह मनुष्य को नहीं देखता जैसा कि ईश्वर ने उसे बनाया है। आपका माना हुआ शारीरिक स्वपन, उसके भारीपन और सीमा और बीमारी के साथ, वास्तव में आप नहीं बल्कि आप की गलत मानवीय भावना है। जैसा कि आप अपने आप को सही अर्थों में हासिल करते हैं, जरूरी है कि आप गलत अर्थों को खो दें। यह वही है जो पॉल ने पुराने आदमी को छोड़कर नए पर डाल दिया।

कैसे सर्वशक्तिमान के पास है सब के बाद! आप में से हर एक से अविभाज्य कैसे! तुमने उसे खोजने की कोशिश की है। आपने उस वास्तविक आदमी को खोजने के लिए प्रयास किया है, जिसे आप मानते हैं कि उसने आपको बनाया है। और हर समय वह हाथ में रहा है। हर समय आपका पूर्ण आत्म (हालांकि किसी भी सीमित क्षेत्र तक सीमित नहीं है क्योंकि आध्यात्मिक आदमी अप्रतिबंधित है) यहाँ है, ठीक है जहाँ आपका अपूर्ण, पीड़ित आत्म प्रतीत हुआ है। पॉल पूरी स्थिति को तब बताता है जब वह घोषणा करता है कि भगवान आपके ऊपर है, आप में और आपके माध्यम से; और जब वह आगे घोषित करता है कि भगवान में आप रहते हैं, चलते हैं, और आपका अस्तित्व है। इससे पता चलता है कि लाइफ कहां है। यह दिखाता है कि आप कहां हैं। आप जीवन में हैं, और जीवन आपके माध्यम से प्रकट होता है। इसलिए असीम जीवन और मनुष्य का प्रायश्चित।

फिर भी इस सब कुछ के साथ आप भगवान को नहीं देख सकते। आप माइंड एंड लाइफ को नहीं देख सकते, हालाँकि आप उनकी अभिव्यक्ति को मनुष्य में देख सकते हैं। जैसा कि आप सूर्यास्त, फूल, या पक्षी में प्रदर्शित करते हैं, सिवाय इसके कि आप सुंदरता नहीं देख सकते। आप सौंदर्य को एक अमूर्तता के रूप में नहीं देख सकते। एक दिन जब यीशु अपने शिष्यों से बात कर रहा था, फिलिप ने अधीरता से उसे मांग के साथ बाधित किया, "हमें पिता को दिखाएं।" यीशु ने उत्तर दिया, "उसने मुझे पिता को देखा है।" यह वह है, जिसने असली आदमी को देखा है। भगवान को व्यक्त करते देखा है, सर्वोच्च मन और जीवन की अभिव्यक्ति देखी है।

लगातार आप इस अभिव्यक्ति से अवगत हैं। आप लगातार इंटेलिजेंस की उपस्थिति से अवगत हैं, क्या आप नहीं हैं? अब तक वह बुद्धि ध्वनि है और अच्छी है कि यह आपके द्वारा सर्व-ज्ञात मन के माध्यम से प्रकट होती है; और जब आप जीवन की ऊर्जा और गति को महसूस करते हैं तो आप ईश्वर की उपस्थिति को महसूस कर रहे होते हैं, और आप महसूस करते हैं कि वह हाथ या सांस से ज्यादा करीब है, अगर सोचा जा सकता है, तो वह करीब है। वह आपको पहचान देता है, जिससे आप पॉल के ग्राफिक चित्र, जीवित ईश्वर के मंदिर का उपयोग कर सकते हैं।"

प्रार्थना या उपचार

तुम अच्छे क्यों हो? क्योंकि जीवन आध्यात्मिक मनुष्य के माध्यम से प्रकट होता है, और इसलिए आपके वास्तविक स्व के माध्यम से, ईश्वर है, एक ऐसा जीवन जो किसी भी प्रकार का कोई दर्द, रुकावट, विकृति या कोई सीमा नहीं जानता है। और यह कैसे है कि आप जानते हैं कि आप अच्छी तरह से हैं? क्योंकि माइंड आपको एक ऐसी दृष्टि से लैस करता है, जो बीमारी के छायादार भ्रम को देखता है और उस पूर्णता को पहचानता है जिसमें अनन्त ने आपको कपड़े पहनाए हैं।

ये उदात्त सत्य पहले मंद और दूरस्थ प्रतीत हो सकते हैं। लेकिन जैसा कि आप उनका ध्यान करते हैं, और उनके कारण और महत्व को समझते हैं, वे पारदर्शी और महत्वपूर्ण हो जाते हैं। इससे अधिक वे रोज़मर्रा के अनुभव के मामलों और स्थितियों में सक्रिय हो जाते हैं और अपने जीवन को बेहतर, ताकत के साथ कमज़ोर कमजोरी, उद्देश्य के साथ छूटना, असफलता और आत्मविश्वास और उपयोगिता के साथ हतोत्साहित करते हैं। तब शब्द बना मांस है।

आध्यात्मिक सच्चाइयों पर ध्यान और उनकी शक्ति का अहसास ही प्रार्थना है, क्योंकि प्रार्थना में ईश्वर से मदद माँगने में इतना कुछ नहीं होता जितना कि यह महसूस करने में होता है कि पहले से ही उसने हर चीज की जरूरत को पूरा कर लिया है। इस तरह की प्रार्थना हमें अभाव और कष्ट और सीमा से लेकर असीम भरपूर और अवसर और स्वतंत्रता के सपने से अवगत कराती है जो सर्वशक्तिमान ने सभी हाथों पर बौछार की है। तब हमें एहसास होने लगता है कि स्वर्ग यहाँ है और अब, इसकी मान्यता का इंतजार है; महसूस करना शुरू करो कि अनन्त जीवन यहाँ और अभी है और हम पहले ही उस पर प्रवेश कर चुके हैं।

विज्ञान की खोज

हम ईसाई विज्ञान के बारे में जो जानते हैं वह मैरी बेकर एड्डी के माध्यम से हमारे सामने आया है। यह विज्ञान उनके लिए वर्ष 1866 में प्रकट हुआ था। वह एक नई इंग्लैंड की महिला थीं, जो परिष्कृत और धार्मिक थीं। उसे परेशानी और पीड़ा का पूरा हिस्सा था। अंत में वह अपने करियर में उस मुकाम पर पहुंची जहां उनके चिकित्सक ने उन्हें सूचित किया कि वह केवल कुछ घंटे और जीने की उम्मीद कर सकती हैं। इस उग्रता में वह सांत्वना के लिए अपनी बाइबल की ओर मुड़ी। वह हमेशा पवित्र शास्त्र की गहरी छात्रा रही है। मसीह यीशु द्वारा किए गए उपचार के सुसमाचार खातों में से एक को पढ़ते समय उसने शांति और शक्ति की चोरी महसूस की।

वह उठी, कपड़े पहने, अपने आप को उत्सुक दोस्तों को ध्वनि और अच्छी तरह से प्रस्तुत किया। अन्य लोगों को बाइबल पढ़ने के माध्यम से चंगा किया गया है। कोई नहीं जानता कि कितने। लेकिन श्रीमती एडी चंगा होने के साथ संतुष्ट नहीं थी। उसे पता होना चाहिए कि वह कैसे ठीक हुई। उसे आध्यात्मिक उपचार की प्रक्रिया को समझना चाहिए। इस अंत तक उसने अपने शास्त्रों का अध्ययन जारी रखा जब तक कि यह नहीं आया कि यीशु बीमारों को चंगा करने, भूखों को खिलाने और यहां तक ​​कि मृतकों को उठाने के लिए विज्ञान कार्यरत था। उसने इस विज्ञान की समझ में आने तक अपना अध्ययन जारी रखा, जिसे बाद में उसने सबसे उपयुक्त रूप से "ईसाई विज्ञान" नाम दिया।

फिर जब लोग संकट में उसके पास आए तो उसने स्थिति के बारे में अपनी नई जागृत समझ को लागू किया और उसे यह जानकर बहुत खुशी हुई कि यह राहत लेकर आया है। इस प्रकार से ईसाई विज्ञान की खोज और परीक्षण करने के बाद, उसने अपने सिद्धांतों को अपनी उल्लेखनीय पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य में कुंजी के साथ शास्त्रों में दिया, और इस पुस्तक को दुनिया को दिया ताकि सभी इस विज्ञान को जान सकें और इसका उपयोग कर सकें।

साठ साल पहले यह महान महिला अपने दृढ़ विश्वास में दृढ़ थी कि केवल अच्छा ही वास्तविक है। एक भगवान जो अच्छा नहीं है, वह बनाए रखता है, बुराई और बीमारी पैदा करता है। इसलिए वे मानव मन के केवल सबसे अधिक दमन के रूप में हैं - पॉल के रूप में कामुक मन, या श्रीमती एडी के रूप में नश्वर मन कभी-कभी इसे शैली देता है, एक गलत मानसिकता जिसे वह भगवान के साथ दुश्मनी के रूप में वर्णित करता है और जिसे वह तार्किक रूप से अंततः उपज देना चाहिए। दिव्य मन को।

जब तक वह बुद्धिमान लोगों के बहु दृष्टिकोण का समर्थन हासिल नहीं कर लेता और अपने नेता बन जाता है और दौड़ के अग्रणी लाभार्थियों में एक स्थायी स्थान पाता है, तब तक उसने मानवीय राय के सामान्य वर्तमान के खिलाफ अपना आधार रखा। यह सब पूरा करने में उसने न केवल अद्भुत आत्मिक विवेक का प्रदर्शन किया, बल्कि साहस और संसाधनशीलता का एक ऐसा अंश दिखाया, जिसे कभी पार नहीं किया गया।

अस्थायी प्रकृति का पदार्थ

उसका मौलिक प्रस्ताव है कि ईश्वर मन या आत्मा है, और इसलिए यह है कि पृथ्वी और पूर्णता मानसिक और आध्यात्मिक हैं, दोनों का कारण और रहस्योद्घाटन है। भौतिक दृष्टि, इसकी सुस्त, सीमित दृष्टि के साथ, हमें विश्वास होगा कि हम भौतिक दुनिया में निवास करने वाले भौतिक नश्वर हैं। लेकिन दिव्य मन ठोस भौतिक वस्तुओं में नहीं, विचारों और विचारों में अभिव्यक्ति पाता है। केवल जब हम स्पर्श और दृष्टि की भौतिक इंद्रियों पर भरोसा करते हैं, तो चीजें कठिन और स्थिर लगती हैं और आदमी एक शारीरिक आकृति और इतने सारे वजन और इतने पाउंड वजन में है।

यह धुंधली चीजों का भारीपन मायने रखता है। इसलिए, यह दिखाई देने वाली पर्याप्त वास्तविकता नहीं है। यह चीजों की गलत अवधारणा है, और चीजों की यह गलत अवधारणा भारी और स्थानीय रूप से गायब हो जाती है क्योंकि भौतिक अर्थ आध्यात्मिक अर्थों के लिए उपज है। पदार्थ के गायब होने का मतलब यह नहीं है कि चीजों की नींव उखड़ जाती है या आप गायब हो जाते हैं और अपनी पहचान खो देते हैं। इसका अर्थ है कि आप खुद को गलत समझ के साथ भाग लेते हैं जैसे कि भौतिक और विचारशील और पीड़ित, और अपने आप को आध्यात्मिक, स्वतंत्र, उत्साहपूर्ण, समावेश के रूप में सही समझ हासिल करते हैं।

मनुष्य की सम्मिलितता

कभी-कभी आपको अपने सपनों में इस हल्कापन और उछाल का संकेत मिलता है, तो आप कभी-कभी अपने आप को एक पक्षी की तरह हवा में उड़ते हुए पाते हैं। तुम अपने को नहीं खोते; आप केवल अपना भारीपन खो देते हैं। आपको अपनी छाया से एक और निर्देशात्मक संकेत मिलता है। यह कितना हल्का और जवां है क्योंकि यह आपके साथ सड़क पर चलता है। यह अन्य छायाओं से मिलता है और गुजरता है लेकिन उनसे टकराता नहीं है। एक भारी ट्रक आता है, लेकिन आपकी छाया, नीचे चलने से इनकार करते हुए, पहिया पर छलांग लगाती है। आपकी छाया इस तरह के आत्मविश्वास और सुरक्षा का आनंद क्यों लेती है? क्योंकि यह निगमित है। इसकी कोई ठोसता नहीं, कोई घनत्व नहीं, कोई मोटाई नहीं है। फिर भी, भौतिक आंखों के लिए, इसकी पहचान है, यह वहां है।

आप, आपके वास्तविक स्व, शामिल हैं, अभेद्य, अभेद्य हैं। यही कारण है कि आप इतने सुरक्षित हैं। वास्तव में कोई टकराव नहीं हो सकता है, आपके लिए कोई दुर्घटना, कोई सूजन, आप में कोई भीड़ नहीं, सिवाय विश्वास या भ्रम या स्वप्न के। आप निष्ठा की तुलना में जागरूकता की प्रकृति में अधिक हैं। आप कोशिकाओं और परमाणुओं के बजाय विचारों और विचारों का एक संयोजन हैं। आप एक भौतिक चेतना नहीं, एक भौतिक चेतना नहीं एक भौतिक चेतना हैं। लगातार आप देख रहे हैं और महसूस कर रहे हैं और जान रहे हैं, आप चीजों के बारे में जानते हैं, और, सबसे अद्भुत, आप अपने बारे में जानते हैं। यह चेतना, यह जागरूकता किसके पास आती है? यह आप सभी के मन में प्रकट है, अनन्त जीवन, हम भगवान कहते हैं। इस प्रकार यह है कि आप एक गवाह हैं, सुरक्षित और स्थायी, नश्वर अस्तित्व के लिए, जीवन और मन को असीम और अनन्त के खतरों के बीच।

शरीर की नब्ज बदलना

कई ऐसे भ्रम हैं जो मानव अनुभव को रोमांचित करते हैं। लेकिन जो आपको सबसे अधिक परेशान करता है, वह भ्रम है जिसे आप एक भौतिक शरीर में लाद रहे हैं और इसलिए इस शरीर के चोट या विनाश का अर्थ है आपके चोट या विनाश। तथ्य यह है, आप आध्यात्मिक हैं। आप किसी भौतिक आवास के भीतर संकुचित नहीं हो सकते। आध्यात्मिक मनुष्य स्वतंत्र और अपुष्ट है। आप अपने लीड पेंसिल के बाहर हैं। इसी तरह आप भौतिक शरीर से बाहर हैं। आपकी पेंसिल पहनती है। इसे बदलने की जरूरत है। आपका शरीर भी बाहर पहनता है। इसकी मरम्मत की जरूरत है। और इतनी तेजी से और कट्टरपंथी शरीर की मरम्मत और पुनर्निर्माण का काम है कि आपके पास हर ग्यारह महीने में एक नया शरीर है, इसलिए शरीर विज्ञानी कहते हैं। आप आसानी से अपने कुछ दोस्तों के बारे में सोच सकते हैं जिनके पास नया ओवरटन होने की तुलना में एक नया शरीर है।

श्रोताओं में एक व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसके पास पहले से ही कई अलग-अलग शरीर नहीं हैं और आप में से हर किसी को पता नहीं है कि कितने अधिक हैं। आपमें से कुछ ने बीस, कुछ ने तीस, कुछ ने साठ। और तुमने एक शरीर को छोड़ दिया और दूसरे को बिना किसी कष्ट के, बहुत कष्ट दिया? इससे इतना नुकसान नहीं हुआ। आप इस प्रक्रिया से बच गए। क्यों? क्योंकि आप एक व्यक्तिगत चेतना हैं, जिसमें ईश्वर निरंतर इस बात की परवाह किए बिना कि आप अपनी पेंसिल, अपना ओवरकोट या अपना शरीर खो देते हैं।

आपकी सोच की बदलती स्थिति के अनुसार आपके पास शरीर की बहुत अलग भावना है। जब सभी काम में लीन हो जाते हैं तो आप अपने शरीर को भूल जाते हैं। यह न तो दर्द देता है और न ही उकसाता है। और इसकी चाल कितनी हल्की और सटीक है! अन्य समय में, विशेष रूप से कभी-कभी आपके सपनों में, आपका शरीर इतना भारी हो जाता है कि आप हाथ या पैर हिला नहीं सकते। कभी-कभी आपके सपनों में आपके सामने एक लंबी यात्रा होती है। आपको तुरंत सैन फ्रांसिस्को, न्यूयॉर्क या लंदन पहुंचना होगा। तुरंत ही आप एक शरीर के बारे में इतने हल्के और मुक्त हो जाते हैं कि आप इसे दुनिया के विपरीत दिशा में रख देते हैं यदि वह आपकी मंजिल है। इस बीच आपका दोस्त शाम को कागज पर चुपचाप सिर हिलाते हुए आपको अपनी आसान कुर्सी पर देखता है।

जीवन की निरंतरता

यह सब आपको यह समझने में मदद करता है कि मृत्यु आने पर क्या होता है और आपके शरीर की वर्तमान समझ अचानक छोड़ दी जाती है। आप अभी भी एक पहचान के बारे में जानते हैं जो अदृश्य है। अदृश्य क्यों? उनके अविश्वास और दृष्टि की नीरसता के कारण। लेकिन जब आप मृत्यु के अनुभव से गुजरते हैं, तब भी आप खुद को सोच और जीवित पाएंगे, क्योंकि चेतना, जो चेतना आपको अनन्त देती है, जारी रहती है और कब्र पर और उससे आगे भी बनी रहती है। यह आपके वर्तमान शरीर से बचेगा क्योंकि यह पहले से ही बीस, चालीस, साठ पिछले शरीर से बच गया है। इसलिए व्यक्तिगत व्यक्ति की स्थायित्व; इसलिए आपका अनन्त जीवन।

चेतना एक शरीर का निर्माण करती है जिसके माध्यम से दुनिया के बारे में संपर्क करना है। इसकी गुणवत्ता आपकी सोच की गुणवत्ता पर निर्भर करती है। यहाँ अच्छे और स्वस्थ विचारों के मनोरंजन और महत्वहीन और बीमार लोगों को अस्वीकार करने का महत्व बताया गया है। यह जो कुछ खिलाता है उससे चेतना बढ़ती है। आप जिस तरह के विचारों से मनोरंजन करते हैं, उससे आप बढ़ते हैं। यदि आप अपने विचारों को नियंत्रित करते हैं, तो अनफॉलोमेंट के लिए आपकी संभावनाओं की कोई सीमा नहीं है।

सही सोच को प्रार्थना से दूर नहीं किया जाता है। और वह जो हर दिन समय लेता है कि उसके माध्यम से व्यक्त की गई माइंड एंड लाइफ की शक्ति का एहसास हो, वह निराश नहीं होगा। वह खुद को दृष्टि और ताकत में बढ़ता हुआ पाएगा। वह खुद को नश्वर के रूप में नहीं बल्कि अमर के रूप में पहचानने के लिए आएगा; खुद को ईश्वर के रूप में जानने के लिए आया था, न कि भौतिक अर्थों ने उसे खंडित करने की कोशिश की थी। सीमाओं और खतरों से ऊपर उठते हुए, वह ऊर्जा के अवसरों और आनंद के डरावने अवसरों का आनंद लेंगे। स्वर्ग अब दूरस्थ, या शाश्वत जीवन भविष्य की चीज नहीं लगेगा।

आध्यात्मिक दृष्टि

इस दृष्टि को कैसे विकसित किया जा सकता है जो उसे खुद को और दूसरों को "क्षय के मैला ढोने" के लिए साफ करने में सक्षम बनाता है, जिसके साथ नश्वर अर्थ एक होगा? सही और प्रबुद्ध और स्वस्थ विचारों को धारण करके, उनके विरोध को अस्वीकार कर; यह जानकर कि वह मन ही मन उसे इस दृष्टि से सुसज्जित करता है; और अंत में सुरक्षा के उस अर्थ को प्राप्त करके जो एक के रूप में आता है, वह पहचानता है कि वह एक ऐसी दुनिया में रहता है जो सुरक्षित है और ऐसे लोगों के बीच है जो सिद्धांत द्वारा शासित हैं।

दुनिया को देखने की आदत डालें, और उसमें लोगों को, उस बुद्धिमान, उदार आंख के साथ जो हर व्यक्ति में देखने के लिए केंद्रित है, उसकी जाति या धर्म की परवाह किए बिना, भगवान ने उसे बनाया है। आत्मविश्वास की बढ़ती भावना जो एक बार इस सहनशील रवैये के परिणामस्वरूप सामने आती है, वह उस भय को खत्म करने के लिए शुरू होती है जो उसके जीवन को ठंड कर रही है और उसकी समझ को बादल रही है।

जैसा कि पॉल ने इन पंक्तियों के साथ काम किया, वह अपने शब्दों का उपयोग करने के लिए था, "स्वर्ग में पकड़ा गया" जहां उन्होंने चीजों को देखा जैसे वे हैं, और उन्हें इतना शानदार रूप से सुंदर पाया कि वह उनका वर्णन नहीं कर सके। कुछ हद तक उसी तरह जॉन का उत्थान हुआ और वह नए स्वर्ग और नई पृथ्वी को देखने में सक्षम हुआ, जिसमें लोगों को भारी पीड़ा नहीं होती। अपने आप को एक ऐसी दुनिया में कल्पना करें जिसमें सभी भारीपन और पीड़ाएं हों। पॉल और जॉन ने इस तरह की दुनिया की झलकियाँ यहाँ और हाथ में पकड़ीं, और अन्य लोगों ने भी।

ये आदमी तुमसे और मुझसे अलग नहीं थे। वे अभी भी आप और मैं के रूप में नश्वर अस्तित्व के संदिग्ध धुंधलके में टटोल रहे थे, अभी भी उसी प्रलोभनों, उन्हीं दुर्बलताओं से जूझ रहे हैं, जिनके साथ हम संघर्ष करते हैं, फिर भी कई बार वे प्राप्त कर लेते हैं, और हम उस दृष्टि को प्राप्त कर सकते हैं, जिससे पुरुष चीजों को देखते हैं जैसा कि वे सभी अपने आश्चर्य और महिमा में हैं।

आधुनिक जीवन की इस सारी हड़बड़ी और उलझन में, हमारे बीच में वे अधिकार हैं, जो कुछ उपायों में इस दृष्टि का आनंद लेते हैं, लेकिन हम उनमें से बहुत कम ही सुनते हैं, क्योंकि ठीक-ठाक संवेदना के लोग अपने असाधारण अनुभवों को सुनने में संकोच करते हैं। वे साधारण मनुष्यों की मूर्खता और उपहास का सामना करने की परवाह नहीं करते हैं।

आप यह नहीं भूल रहे हैं कि न केवल आप एक परिपूर्ण ईश्वर की उपस्थिति में खड़े हैं, बल्कि यह भी कि आप एक पूर्ण मनुष्य की उपस्थिति में खड़े हैं। और वह आदमी तुम हो।

यदि आप इन चीजों को केवल कहने से बेहतर नहीं कर सकते हैं तो आपकी मदद की जाएगी, क्योंकि वे सच हैं, और जब सोचा या घोषित किया जाता है, तो सत्य गतिशील हो जाता है। यह मर्यादा और पीड़ा के सपने और भ्रम को तोड़ने के लिए काम करता है। लेकिन आप इन बयानों को सुनाने से बेहतर करेंगे। आपको उनके लिए कारण मिलेगा। जैसा कि आप ऐसा करते हैं, आपको पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य की उपस्थिति का कुछ एहसास होगा, और जरूरी है कि अपूर्णता और संकट के विश्वास को खो दें जो आपके जीवन को बोझ बना रहा है।

मसीह यीशु का काम करता है

मनुष्य जितना बड़ा होगा, अगर महानता को आध्यात्मिकता द्वारा मापा जाना चाहिए, उतना ही अधिक मन के साथ काम करने के लिए निरंतर अभ्यास करना चाहिए। यह मसीह यीशु के जीवन में अनुकरणीय था। मेहमान अक्सर प्रार्थना की अपनी आदत का उल्लेख करते हैं। मार्क उसे एक अवसर पर एक दिन पहले उठते हुए, एकांत स्थान पर बाहर जाते हुए, और प्रार्थना करते हुए बोलते हैं। इस तरह से अधिक से अधिक यीशु मन के साथ संपन्न हो गए, अधिक से अधिक उनकी मानसिकता विकसित हुई, जब तक कि उनके मामले और मृत्यु दर के लिए, उनके ट्रेन में सीमित होने वाले दुख और पीड़ा के साथ समाप्त हो गया। वह आत्मा के अबाधित दायरे में उभरा।

फिर उसे किस शक्ति का आनंद मिला! एक समय वह झील के पार रहना चाहता था। तुरंत वह वहाँ गया था। उसी अवसर पर वह गुरुत्वाकर्षण के नियम की अवहेलना में पानी पर चला गया। गुरुत्वाकर्षण मनुष्य को शामिल नहीं कर सकता, न ही समय और स्थान उसे रोक सकते हैं। यीशु ने इस कमी को पूरा किया या चाहा, उस आदमी को कपड़े पहनाए, जिसे उसने तर्क करने के लिए बहाल किया था और कुछ रोटियों और मछलियों से परे कोई आपूर्ति नहीं होने पर रेगिस्तान में उसका पीछा करने वाले लोगों को खिलाता था, जो शारीरिक समझदारी को दर्शाता था।

उनकी मौत का तख्ता पलट

रोग और बुराई, अपने सबसे बुरे रूपों में, उनके लिए असत्य हो गए और उन्होंने उन्हें दूसरों के लिए असत्य बना दिया। यहां तक ​​कि मौत भी उसकी उपस्थिति में अच्छा दावा नहीं कर सकती थी। उन्होंने नैन पर अंतिम संस्कार रोक दिया, अपने दोस्त लाजर को वापस बुला लिया, जो चार दिन चले गए थे, एलियाह और मूसा के सदियों बाद वे नश्वर दृष्टि से गुजर गए थे, और आखिरकार, अपने व्यक्तिगत अनुभव में, अपने शब्दों की सच्चाई साबित की, " अगर कोई आदमी मेरी बात रखता है, तो वह कभी मृत्यु को नहीं देखेगा।

आप सभी इस अवसर को याद करते हैं: बुराई की ताकतों को उस बिंदु तक सरगर्मी करते हैं जहां वे उसके विनाश पर आमादा थे, रात में बगीचे में उसकी बरामदगी, सुबह में हुए तुच्छ परीक्षण, क्रूर निष्पादन, जल्दबाजी में दफन। बाद में वह अपने सेपुलरे से पत्थर को लुढ़का, अपने दोस्तों को कई बार दिखाई दिया, उनके साथ बात की, उनके साथ खाया। एक बार में उन्हें पांच सौ लोगों ने एक साथ देखा था। फिर चालीस दिनों के अंत में वह आरोही हो गया, यानी वह भौतिक आँख के लिए अदृश्य हो गया। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह मौजूद नहीं था। हर आदमी जो कभी भी जीवित रहा है। और निश्चित रूप से यह उस महानतम व्यक्ति के बारे में सही है जिसे दुनिया ने कभी जाना है।

यीशु ने अपने सांसारिक कैरियर के इस अंतिम दृश्य में क्या पूरा किया था? उसने अपने शत्रुओं को उसे नष्ट करने की पूरी कोशिश की थी, जाहिर है कि उन्होंने उसे नष्ट कर दिया था, फिर वह आत्मदेव को जीवित कर आया। उन्होंने साबित किया था कि व्यक्तिगत जीवन को समाप्त नहीं किया जा सकता है या समाप्त नहीं किया जा सकता है क्योंकि आपको पता चलता है कि आप एक व्यक्तिगत चेतना हैं, भौतिक शरीर नहीं, एक चेतना जिसमें असीम मन और अनुभवहीन जीवन वैयक्तिकरण पाते हैं, जो आपको भगवान का गवाह बनाते हैं। उन्होंने सिद्ध किया कि मनुष्य का जीवन अविनाशी और निरंतर है; उन्होंने स्वतंत्रता और एक अंतहीन जीवन की शक्ति में कदम रखा, एक ऐसी स्थिति जिसके बारे में हम में से हर कोई सही मायने में आकांक्षा कर सकता है।

यदि आप यह नहीं सोचते हैं कि यीशु ने स्वयं के बारे में जो कुछ कहा है, वह आपके लिए अनिवार्य रूप से सच है, यदि आप यह नहीं सोचते हैं कि उन्होंने जो किया वह आप अभी तक कर सकते हैं क्योंकि आप उनके विज्ञान को समझते हैं, तो आप उनका महत्वपूर्ण हिस्सा खो रहे हैं संदेश। उसने खुद को तुम्हारे और मेरे अलावा एक कक्षा में नहीं रखा। उन्होंने अपने पिता को हमारे पिता के रूप में संदर्भित किया, जो हम सभी को एक ही परिवार बनाता है। वास्तव में हम उसे अपने बड़े भाई, अथाह समझदार और हम से बेहतर, निश्चित रूप से, लेकिन हमारे भाई अभी भी कहते हैं। उसने यह स्पष्ट कर दिया कि उसने क्या किया, यदि आप विश्वास करते हैं और उसे समझते हैं तो आप कर सकते हैं।

ईसाई विज्ञान आपको इस तथ्य के प्रति जागृत कर रहा है। यह आपको दुनिया में बाहर जाने में सक्षम बनाता है और कम से कम यह साबित करना शुरू कर देता है कि भौतिकता और नश्वरता अस्तित्व के तथ्यों का भ्रम है। और जैसा कि आप इस काम में आगे बढ़ते हैं, आप अंततः अपने कैरियर में उस बिंदु तक पहुंच जाएंगे, जैसा कि यीशु ने उस तक पहुंचा दिया जब आप भी स्वतंत्रता और एक अंतहीन जीवन की शक्ति में कदम रखेंगे।

क्रिश्चियन साइंस: यह क्या है और यह कैसे काम करता है

रोग के लिए जिम्मेदारी

कुछ समय पहले, कुछ इस तरह व्याख्यान देने के बाद, मैं लोगों को सभागार से बाहर निकलते हुए देख रहा था। वर्तमान में मध्य जीवन में एक महिला साथ आई। वह चलने के बजाय अधिक था। वह इतनी जोश से भरी हुई थी कि वह भाग रही थी। जैसे ही उसने मुझे पास किया, उसने कहा, "यह पहली बार है जब मैं चर्च से बाहर आई हूँ।" उसे जगह में मदद की गई थी, उसे इससे बाहर निकालने में मदद की गई थी, मुझे नहीं पता कि कितनी बार, लेकिन इस पर इस अवसर पर वह अपनी शक्ति से बाहर चली गई।

क्या हुआ था? कुछ डर जो उसे बेबसी में ढो रहे थे, उन्हें उठाकर अलग कर दिया गया था। उसके विचार को स्पष्ट और उत्थान किया गया था। सच्चाई के परिणामस्वरूप उसने सुना था। और उसके विचार के परिवर्तन के साथ उसके शरीर का नवीनीकरण हुआ। मानव शरीर के लिए वह है जो मानव चेतना बनाता है। जब चेतना उदास या भ्रमित होती है, तो यह सामान्य शरीर के निर्माण की उम्मीद कर सकती है। लेकिन जब चेतना स्पष्ट, प्रसन्न और आत्मविश्वास से भरी होती है, तो यह एक बेहतर, स्वस्थ, मजबूत शरीर का निर्माण करती है।

फिर, हमारे और बेहतर स्वास्थ्य, बढ़े हुए स्वतंत्रता के बीच क्या है? हमारी भौतिक आस्था, मामले में हमारा विश्वास। यह स्पष्ट रूप से कठिन, भारी सामान जिसे हम पदार्थ कहते हैं, इन दिनों के विद्वान दूर बताते हैं। लेकिन लंबे समय से पहले मैरी बेकर एड्डी, फिर तुलनात्मक रूप से अज्ञात, अब ईसाई विज्ञान की खोज के माध्यम से विश्व-व्यापी प्रतिष्ठा की महिला, मामले की असत्यता को देखा। उन्होंने विज्ञान और स्वास्थ्य के ग्यारहवें संस्करण के पृष्ठ 169 पर लाखों लोगों के सामने अब अपने निष्कर्ष को सामने रखा: “कोई जीवन, पदार्थ या बुद्धि नहीं है; सब माइंड है, कोई बात नहीं है। आत्मा अमर सत्य है, मामला नश्वर त्रुटि है। आत्मा वास्तविक और शाश्वत है, असत्य और लौकिक है। आत्मा ईश्वर है, और मनुष्य उसकी छवि और समानता है; इसलिए, मनुष्य आध्यात्मिक है और भौतिक नहीं। ”

इस मामले को लेकर सभी चिंतित क्यों हैं? क्योंकि मामले में विश्वास हमारी बीमारियों और कठिनाइयों के लिए जिम्मेदार है। पदार्थ वह इकाई नहीं है जो वह दिखाई देता है। अगर होता तो दूर समझाया नहीं जा सकता था। पदार्थ एक विश्वास है कि चीजें, और यहां तक ​​कि जीवित प्राणियों में वजन, घुलनशीलता, स्थान है; और इसलिए दुर्घटनाएँ, बीमारियाँ, विनाश हो सकते हैं। जबकि, ब्रह्माण्ड ऑफ़ माइंड में सभी चीजें मानसिक और सम्मिलित होती हैं, शांति और सुरक्षा में रहती हैं।

हमें यह मानना ​​होगा कि चीजें सघन और स्थानीय हैं ताकि वे एक दूसरे से टकरा सकें। आपको यह विश्वास करना होगा कि आप एक भारी शारीरिक द्रव्यमान हैं जिससे आपको टक्कर और दुर्घटनाएं और बीमारियाँ हो सकती हैं। और फिर भी मन के दायरे में, हम जिस दायरे में रहते हैं, आप अन्यथा आध्यात्मिक और सम्मिलित नहीं हो सकते हैं, बीमारी और आपदा की पहुंच से बाहर नहीं हैं।

पदार्थ नष्ट हो गया

इस मामले में यह विश्वास आता है, यह धारणा कि चीजें सुंदर और आयामी हैं? यह प्रतिबंधित मानव मानसिकता से आता है जो स्वयं भौतिक है और इसलिए जो भी इस पर विचार करता है उसकी भौतिक भावना का मनोरंजन करता है। बात, सीमाओं और मृत्यु दर के साथ जो इसके मद्देनजर होती है, इसलिए यह गायब हो जाएगी क्योंकि हम सीमित मानवीय मानसिकता को असीम दिव्य मन के लिए विनिमय करते हैं। मसीह यीशु के अनुभव में यही हुआ है। उन्होंने भ्रामक मानसिकता को अलग रखा जो बात और खतरे और बीमारी की बात करता है, और दिमाग पर डालता है जो स्वास्थ्य और स्वतंत्रता और असीम होने की आवाज़ देता है। जिससे वह शून्य पर दूरी और ठोस दीवारें स्थापित करने में सक्षम हो गया।

एक अवसर पर, यह याद किया जाएगा, उन्होंने खुद को तुरंत झील के पार डाल दिया। अन्य अवसरों पर वह दरवाजे खोलने के लिए परेशान किए बिना कमरों में घुस गया। वह चौंकाने वाली भौतिक घटना, रेडियो, इस दिशा में संभावनाओं को इंगित करता है। रेडियो दूरी और हस्तक्षेप करने वाली दीवारों को बहुत कम या कुछ भी नहीं जानता है। वे शायद ही रेडियो में मौजूद हैं। वे आध्यात्मिक मनुष्य के लिए मौजूद नहीं हैं। और विश्वास के सिवाय कोई भौतिक मनुष्य नहीं है।

मानव शरीर

यह एक गलत धारणा से अधिक नहीं है कि मनुष्य एक भौतिक व्यक्ति है, इतने सारे पैरों की ऊंचाई, वजन में इतने पाउंड, और अंतरिक्ष की एक निश्चित राशि पर कब्जा कर रहा है। और इस विश्वास के कारण खतरे और बीमारियाँ होती हैं कि कौन सा मांस उत्तराधिकारी है। जबकि इस तथ्य से कि वास्तव में मनुष्य शारीरिक चेतना के बजाय आध्यात्मिक चेतना है, इसके बजाय शरीर के बाहर, स्वतंत्रता और सुरक्षा और अपरिवर्तनीय जीवन आते हैं।

हम में से प्रत्येक के लिए तत्काल ब्याज की बात का रूप मानव शरीर है। फिजियोलॉजी हमें विश्वास होगा कि भौतिक शरीर के साथ भौतिक मानसिकता मनुष्य है। स्पष्ट रूप से यह नहीं है, मनुष्य के लिए मानव शरीर और बुद्धि की तुलना में बहुत अधिक है, क्योंकि वर्तमान में इसे बाहर लाया जाएगा। शरीर मनुष्य की मनुष्य की सीमित भावना है। दूसरे शब्दों में, मानव शरीर मानव चेतना का उत्पाद है। इसलिए उच्च और स्पष्ट व्यक्ति की सोच उसके शरीर को बेहतर बनाती है; और हमारा उद्देश्य, स्पष्ट रूप से, शरीर को नष्ट या बदनाम करना नहीं है बल्कि इसे सुधारना और सामान्य करना है। मानव चेतना शरीर का निर्माण करती है और मानती है कि व्यक्ति उसमें रहता है, उसकी क्षमताओं में कमी आ गई और उसका अस्तित्व खतरे में पड़ गया। यह सब केवल विश्वास में, मनुष्य के लिए परिमित और निपुण नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक और अपुष्ट और सुरक्षित है।

देवता अदृश्य

आध्यात्मिक और अपुष्ट क्यों? क्योंकि ईश्वर आत्मा है और मनुष्य को अपने निर्माता की तरह होना चाहिए। निश्चित रूप से इस प्रबुद्ध युग में कोई भी इस बात का विरोध नहीं करेगा कि देवता शारीरिक है, इसके लिए उसकी सर्वव्यापीता को नकारना होगा। परंपरा का कहना है कि जब रोमन सेनाओं ने यरूशलेम में प्रवेश किया, तो उनके सेनापति पोम्पी ने मंदिर के माध्यम से घूमते हुए, होली के पवित्र स्थान से पर्दा हटा दिया, जो हिब्रू भगवान को देखने के इरादे से था। उन्होंने उम्मीद की थी, शायद, एक शानदार छवि या प्रतिमा खोजने के लिए। उसने पाया - ऐसा कुछ भी नहीं जिसे आंख फूट सकती है। वह अदृश्य रूप से भगवान की उदात्त अवधारणा के साथ आमने-सामने खड़ा था। एक सदी से भी कम समय के बाद, यीशु ने कुएं में सामरी महिला के साथ बातचीत करते हुए, अनदेखे भगवान को आत्मा के रूप में परिभाषित किया। हमारे अपने समय में श्रीमती एडी ने निश्चित रूप से हिम मन, जीवन, प्रेम, सिद्धांत की घोषणा की है।

देवता की यह अवधारणा न केवल पवित्रशास्त्र के अनुरूप है बल्कि यह कारण को संतुष्ट करती है और अविश्वासी को चुप कराती है। किसी के लिए यह नहीं है कि चीजें सिर्फ कारण या दिशा के बिना होती हैं। आपकी घड़ी नहीं हुई। इसके निर्माण के पीछे खुफिया जानकारी थी। इसके आंदोलनों को नियंत्रित करने वाला कानून है। कानून, बुद्धि, उद्देश्य अंतर्निहित और सभी चीजों को निर्देशित करना है। और सार्वभौमिक मन, जीवन, प्रेम और सिद्धांत, अंतर्निहित, एनिमेशन, और सभी चीजों को निर्देशित करना भगवान है; और मनुष्य ईश्वर का भोक्ता साक्षी या अभिव्यक्ति है।

निगमन मनुष्य

भगवान को स्वयं को व्यक्त करना चाहिए अन्यथा वह व्यावहारिक रूप से कोई भी नहीं होगा और वह प्रत्येक व्यक्ति को दिव्य बुद्धि और अनुभवहीन जीवन प्रदान करते हुए, मनुष्य के माध्यम से खुद को व्यक्त करता है। उसकी बुद्धिमत्ता से आपकी बुद्धि बनती है और उसका जीवन आपका जीवन बन जाता है। इसलिए परमेश्वर और मनुष्य की एकता, एकता; इसलिए सद्भाव, ऊर्जा, व्यक्तिगत अस्तित्व की निरंतरता। छोटा आश्चर्य है कि, जैसा कि हेनरी वॉन याद दिलाता है, आपको लगता है

    इस सब के माध्यम से शरीर पोशाक

चिरस्थायीता के चमकीले अंकुर।

वास्तव में, और भौतिक दिखावे के बावजूद, इस निष्कर्ष से कोई बच नहीं सकता है कि मनुष्य निष्ठा के बजाय चेतना है, आत्मा के दायरे में रहने से कोई फर्क नहीं पड़ता है। चूँकि ईश्वर मन और आत्मा है, मनुष्य को मानसिक और आध्यात्मिक होना चाहिए। इस पल के बारे में आप आश्वस्त हैं कि जब आप बाहरी शारीरिक घटनाओं के लिए अपनी आँखें बंद करते हैं, और आत्मनिरीक्षण के माध्यम से, ऑपरेशन में मानसिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का पालन करते हैं। भय और आश्चर्य से मनुष्य बना है, पदार्थ के रूप में नहीं, परमाणुओं और कोशिकाओं का नहीं, विचारों और विचारों का।

विचार और विचार चेतना बनाते हैं, और चेतना ही वास्तविक मनुष्य है। मनुष्य, इसलिए, एक शारीरिक व्यक्ति होने के बजाय एक व्यक्तिगत चेतना, जागरूकता की स्थिति है। इससे यह समझाने में मदद मिलती है कि यीशु ने कैसे लहरें चलाईं। नींद में आपने कभी-कभी अपने आप को हवा में चलते हुए पाया है, भौतिक वजन तो गया लेकिन अपने आप को बरकरार रखा है। इन क्षणों में आपने वास्तविकता से संपर्क किया है, स्वतंत्रता और सुरक्षा के दायरे को भारीपन और खतरे के सपने से अलग किया गया है, जो कुछ अकल्पनीय तरीके से मानव जाति को घेरता हुआ प्रतीत होता है।

भौतिक दृष्टि से असंभव और अभेद्य, आध्यात्मिक मनुष्य किसी भी प्रहार या विनाशकारी एजेंसी से अप्राप्य और अछूत है। सामग्री की दुनिया में अशुद्धता और आवेगहीनता के संकेत। धूप आसन्न है। एक मुट्ठी भर भी जब्त नहीं कर सकता। यह मायावी है, उद्दंड है। यीशु ने आध्यात्मिक चीजों के निकोडेमस से बात करते हुए, हवा का इस्तेमाल एक दृष्टांत के रूप में किया। उसने कहा: "जहां वह उड़ता है, वहां हवा का झोंका आता है, और तू वहां से आवाज निकालता है, लेकिन वह जहां आता है, वहां आकर उसे नहीं सुनाता, और जहां से वह निकलता है, वहां वह आत्मा का जन्म होता है।"

रोग का उपचार

इन पंक्तियों के साथ समय-समय पर तर्क करने के लिए समय निकालें; वह ईश्वर, बादलों में कहीं एक राजा के समान होने के बजाय, माइंड एंड लाइफ है। वह निश्चित रूप से खुफिया और एनीमेशन के लिए कभी-कभी मौजूद हैं। अदृश्य रूप से यहाँ, यह सच है; वह खुद को आध्यात्मिक आदमी के माध्यम से दृश्यमान या प्रकट करता है, प्रत्येक व्यक्ति में दिव्य बुद्धि और अपरिवर्तनीय एनीमेशन की स्थापना करता है, क्योंकि मनुष्य नश्वरता के बजाय चेतना है, मन में विद्यमान है, कोई फर्क नहीं पड़ता, नश्वर अस्तित्व की परिधि से बाहर। जब आप इस गतिशील प्रस्ताव को पूरा करते हैं और इसके महत्व को समझ लेते हैं, तो आप धीरे-धीरे खुद को बीमारी और खतरे के दायरे से बाहर निकाल लेंगे और स्वास्थ्य और सुरक्षा के ऊपरी दायरे में पहुंच जाएंगे।

जब आप सच्ची अवधारणा प्राप्त करते हैं कि ईश्वर माइंड एंड लाइफ है, तो आप देखें कि यह कैसे है कि आप हमेशा उसकी उपस्थिति में हैं। आप हमेशा बुद्धि की उपस्थिति में होते हैं, क्या आप नहीं हैं? इतना निकट है कि यह तुम्हारा अस्तित्व है। आप और बुद्धि के बीच कुछ भी नहीं मिल सकता है। यह बुद्धि किसके पास आती है? अब तक यह ध्वनि और सत्य है, यह दिव्य मन ही है जो आपके माध्यम से खुद को मुखर करता है। ईश्वर निकट है, यदि हो सकता है, तो आपके विचारों से। तुम उसके साथ एक हो; उसकी बुद्धि आपकी बुद्धि है, और उसका जीवन आपका जीवन है, क्योंकि केवल एक जीवन है। फिर बीमारी से आपका जीवन कैसे दूषित हो सकता है? बीमारी या बुराई पर विश्वास करने के लिए आपकी बुद्धि इतनी भ्रमित कैसे हो सकती है? आपकी भलाई या अस्तित्व को कैसे खतरे में डाला जा सकता है? अगर तुम होने के सत्य को नहीं समझ सकते।

रोग और दुर्घटना ईश्वर की उपस्थिति में नहीं आ सकते। वे आपकी उपस्थिति में नहीं आ सकते, क्योंकि आप उनसे अलग कभी नहीं हैं। बीमारी और दुर्घटना और मृत्यु कहाँ आते हैं? वे मानवीय विश्वास, भ्रम या सपने में आते हैं। वास्तव में नश्वर अस्तित्व एक सपने से अधिक नहीं है कि हम भगवान की उपस्थिति से खतरे के एक दायरे में भटक गए हैं, वास्तविकता से विदा हो गए हैं। निस्संदेह, जैसा कि हम इस तथ्य को पकड़ते हैं कि वास्तव में हम हमेशा भगवान की उपस्थिति में हैं, सुरक्षा के स्थान पर, और उससे दूर नहीं हो सकते क्योंकि वह हमारा जीवन और बुद्धिमत्ता है, अलगाव का सपना, अपनी परिचर कठिनाइयों के साथ। , फैलता है, और हम उस सुरक्षा के प्रति जागते हैं जो मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है।

जीवन अपरिवर्तनीय

ईश्वर मनुष्य के आसपास या उससे अधिक है। वह मनुष्य में है और उसके माध्यम से है। वह हर जगह है। वह सब है। भगवान की अविवेकी उपस्थिति का एहसास बाधा, सूजन, या किसी अन्य माना विकार के विनाश का काम करता है; अर्थात्, यह बीमारी में विश्वास को हटा देता है और स्वास्थ्य के तथ्य को प्रकट करता है।

सत्य की यह घोषणा उपचार या प्रार्थना है; और कोई भी प्रार्थना कर सकता है। आप प्रार्थना करते हैं जब आप अपने उच्चतम और सर्वश्रेष्ठ सोचते हैं; और जब आप अपने उच्चतम और सर्वश्रेष्ठ सोचते हैं, जब आप जोर देते हैं और सामंजस्यपूर्ण होने के तथ्य को पहचानते हैं, और बीमारी और मृत्यु दर के दावे को दोहराते हैं, तो आप बीमारी और मृत्यु की नींव को कम करते हैं और वास्तविकता और शाश्वत जीवन को धारण करते हैं। आप तब इस तथ्य की झलक पाते हैं कि मनुष्य अविनाशी जीवन का प्रतिनिधि है; वह "जीवित परमेश्वर का मंदिर" है, जो पाप या पीड़ा से अप्रभावित और अप्रकाशित है।

कभी भी संदेह न करें कि बुद्धिमान प्रार्थना प्रभावी है। यह कभी न मानें कि निषेधाज्ञा, “बिना किसी प्रार्थना के” असंभव है। दैनिक अस्तित्व के घरेलू कार्यों में व्यस्त होने के साथ-साथ, आपके पास मौजूद उदासीन विचारों, और अक्सर होने वाले अपराधों पर भी कब्जा किया जा सकता है। ध्यान और समझने की इच्छा के माध्यम से आप स्वर्गीय आगंतुकों के लिए दरवाजा खोलते हैं। प्रेरणा और रहस्योद्घाटन अप्रचलित नहीं हैं। भगवान की आवाज को खामोश नहीं किया गया है और न ही मनुष्य में उनकी रुचि में गिरावट आई है। उसके पास आपके लिए स्वास्थ्य और शक्ति है, और सफलता और उपयोगिता के लिए अवसर हैं। "अब उसके साथ परिचित हो जाओ और शांति से रहो," अभी भी सलाह की ध्वनि है।

द बिजनेस वर्ल्ड

बुद्धिमान प्रार्थना श्रद्धा और कृतज्ञता और बहुतायत की स्वीकृति हमेशा हाथ में है। आध्यात्मिक विकास के लिए विनम्र इच्छा अनिवार्य है, लेकिन हमारे पास जो पहले से है उसके लिए क्यों विनती है? मनुष्य ईश्वर का साक्षी है। और परावर्तन के द्वारा, मनुष्य अपने पदार्थ और इनाम के पास है। आप कह सकते हैं कि आप अवसर के बिना, काम से बाहर हैं, लेकिन ऐसा नहीं है। वास्तव में, यह क्षण आप अवसर के खुले द्वार पर खड़े होते हैं, क्योंकि ईश्वर मनुष्य को हर अच्छी चीज लगातार उपलब्ध कराता है। "मेरे पास जो कुछ भी है, वह सब ठीक है," पिता ने यीशु के प्रसिद्ध दृष्टांत में विलक्षण भाई के भाई से कहा। "पिता क्या करते हैं, ये बातें बेटे को पसंद करती हैं।" दर्पण में अपने प्रतिबिंब से एक संकेत ले लो। क्या यह वह नहीं करता जो आप करते हैं? तुम वही करते हो जो ईश्वर करता है। आप आनंद लेते हैं कि वह क्या आनंद लेता है, आपके पास वह है जो उसके पास है। आप अधिक के लिए पूछ सकते हैं या आशा कर सकते हैं?

ईसाई विज्ञान न केवल बीमारी को ठीक करता है, बल्कि यह अन्य कठिनाइयों से राहत दिलाता है जो मानव अस्तित्व के सामंजस्य को बाधित करता है। आज हर तरफ बेरोजगारी और व्यापार अवसाद की बात की जाती है। उनके बारे में बहस करने वाले लोगों द्वारा उन्हें बड़े पैमाने पर लाया जाता है। कोई वास्तविक कारण नहीं है और निश्चित रूप से उनके लिए कोई आवश्यकता नहीं है। अगर लोग इस संबंध में अपनी बेकार, डरावनी बातें बंद कर देंगे, और यह महसूस करने की कोशिश करेंगे कि माइंड सभी चीजों को महान और छोटे, उत्पादन, वितरण का निर्देश देता है, और उद्योग और व्यापार के मामले आम तौर पर वही बनते हैं जो उन्हें होना चाहिए। यदि पुरुष और महिला प्रत्येक दिन यह महसूस करने के लिए समय लेंगे कि दिव्य मन वास्तव में एकमात्र मन है, इसलिए उनका दिमाग, वे अपनी समस्याओं और कठिनाइयों को पूरा करने और अपने व्यवसायों और व्यवसायों को सफल और उपयोगी बनाने की क्षमता के साथ आगे बढ़ेंगे समुदाय में।

बेरोजगारी

बेरोजगार बहुत अधिक यह घोषित करने के लिए इच्छुक हैं कि कोई काम नहीं है और दुनिया को उनकी कोई आवश्यकता नहीं है; जब वे इस तथ्य पर जोर देते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति महत्वपूर्ण और अपरिहार्य है, तो कम उम्र या अतीत की असफलताएं, स्थिति में सुधार होगा। हर व्यक्ति के ध्यान की प्रतीक्षा में कुछ पल होता है, कोई अन्य व्यक्ति कुछ भी नहीं कर सकता है। इस तर्कसंगत रवैये को लेने के बाद, रोजगार की आवश्यकता वाले व्यक्ति को यह महसूस करने दें कि सर्वज्ञ मन उसे अपना काम या स्थिति खोजने के लिए बुद्धि और दृष्टि देता है। फिर उसे बाहर जाने दें और उसे ढूंढने की उम्मीद करें, उसे ढूंढने के लिए और काम करने के लिए तैयार होने पर। कोई भी अवसर के बिना नहीं है और किसी को भी रोजगार के बिना होने की आवश्यकता नहीं है। उसके और उसके बीच में रुकावटें नहीं उठाई जा सकतीं।

भगवान को स्वयं को व्यक्त करना चाहिए, बुद्धि, जीवन और पदार्थ को व्यक्त करना चाहिए। ये, उसके गुण, वह मनुष्य के माध्यम से व्यक्त करता है। इसलिए आप मनुष्य के बारे में कह सकते हैं, वास्तव में आप यह नहीं कह सकते हैं कि यदि आप पूर्ण सत्य को बताएंगे, कि वह कभी भी अच्छी बात प्रकट करने के लिए अदृश्य भगवान का अवसर है। "वह सभी जीवन और सांस और सभी चीजों को देते हैं।"

हम लोगों को जगह से बाहर या रोजगार से बाहर होने की बात करते हैं, जब तथ्य यह है कि सिद्धांत द्वारा शासित आदमी, अपने स्थान से बाहर नहीं निकल सकता है या गतिविधि से बच नहीं सकता है। न केवल सिद्धांत का पालन और प्रत्यक्ष मनुष्य करता है, बल्कि यह उसके माध्यम से संचालित होता है। इसलिए मनुष्य वास्तव में निष्क्रिय नहीं हो सकता है और न ही वह दैवीय रूप से नियुक्त पथ से भटक सकता है।

स्वर्ग से सबक लो। क्या गुरुत्वाकर्षण प्रत्येक ग्रह को अपनी कक्षा में नहीं रखता है? एक सितारा अपने पाठ्यक्रम से नहीं निकलता है या दूसरे के रास्ते में नहीं आता है। कितनी कम प्रतिद्वंद्विता और अधर्म है, क्योंकि गुरुत्वाकर्षण का अपरिवर्तनीय कानून राज्य करता है। अधिक निश्चित रूप से सिद्धांत पुरुषों के मामलों में शासन करता है। और सिद्धांत एक अंधे बल नहीं है; यह एक जीवित, एक जानकर, एक सर्वव्यापी शक्ति है जो किसी भी हस्तक्षेप को रोकती है। इस तरह से सिद्धांत द्वारा शासित दुनिया में, मनुष्य के लिए स्वास्थ्य और उपयोगिता के दायरे से भटकना असंभव है। वह केवल विश्वास में ऐसा करता है, और यह गलत विश्वास उस पल को खो देता है जब उसे पता चलता है कि वह सिद्धांत की चपेट में है। तब उसका नश्वर भटकना बंद हो गया।

मौन तर्क

लगभग हर कोई अपने आप के साथ, ज्यादातर समय मौन में, एक तर्क पर चलता है। तर्क या तो उसके सर्वोत्तम हितों के विरुद्ध है, या उनके विरुद्ध है, यदि वह अपने रक्षक पर नहीं है। अपनी मानसिक प्रक्रियाओं को कभी-कभार देखें और देखें कि क्या यह सच नहीं है। कितना आसान है, क्योंकि एक व्यक्ति खुद के साथ बातचीत करता है, अपने अन्याय को बढ़ाने और अपने आशीर्वाद को कम करने के लिए। व्यापार कितना बुरा है यह कहना लगभग अपरिवर्तनीय है, नैतिकता गिरावट पर है, बीमारियां बढ़ रही हैं।

और इस तथ्य को घोषित करना कितना मुश्किल है कि अवसर के दरवाजे आज की तरह कभी खुले नहीं थे, कि दुनिया बेहतर हो रही है और उसके लोग बेहतर हैं, कि आखिरी बीमारी पर सफलतापूर्वक हमला किया जा रहा है, क्योंकि कमजोर जगह, असत्य, खोजा गया है।

हमें आश्चर्य है कि हम बुरे व्यवसाय और खराब स्वास्थ्य की मानसिकता के तहत क्यों हैं। क्या हमने खुद को शर्त में नहीं रखा है? क्या हम इसे तोड़ने की उम्मीद कर सकते हैं जब तक कि हम खुद से स्वस्थ और समझदारी से बात करने की आदत न डालें, सही पर ज़ोर दे और झूठे को ठुकराए? और मौलिक सत्य यह है कि ईश्वर अदृश्य मन और जीवन है, जिसने मनुष्य के माध्यम से प्रकट किया, और इसलिए वह मनुष्य आध्यात्मिक है, भौतिक नहीं, एक उपयोगी, अंतहीन करियर के लिए पूर्णता में फ़ैशन किया गया है।

यह मानसिक बहस, आखिरकार, नश्वर मान्यताओं की तुलना में बहुत कम है, जो खुद को अजेय सत्य के खिलाफ रखने की कोशिश कर रही है, जो भगवान मनुष्य को लगातार प्रदान करता है। जबकि यह तथ्य है कि ईश्वर ने मनुष्य को आध्यात्मिक बनाया है और उसे एक आध्यात्मिक ब्रह्मांड में रखा है, जो सभी रोगों और विपदाओं की पहुंच से बाहर है, और अवसर की उपस्थिति में और एक पूर्ण और आनंदमय जीवन के लिए पर्याप्त आपूर्ति करता है, समय पर नश्वर उपस्थिति है निश्चित रूप से इसके विपरीत। व्यक्ति के लिए शारीरिक और नश्वर प्रतीत होता है, और वह जिस दायरे में रहता है वह खतरे और सीमा की दुनिया प्रतीत होती है। ये दिखावे क्रिश्चियन साइंस व्यक्ति को उपेक्षा नहीं, बल्कि समझदारी और औद्योगिकता से सामना करने और उनसे ऊपर उठने की शिक्षा देता है। उसे इस अभियान में, सभी सतर्कता और भाग्य की आवश्यकता होगी, जिसे वह आज्ञा दे सकता है। अपने संघर्षों में वह पॉल की रिंगिंग घोषणा द्वारा सुना जाएगा, "मैं मसीह के माध्यम से सभी चीजें कर सकता हूं जो मुझे मजबूत बनाता है।"

कठिनाइयों का सामना करना

इसलिए जबकि क्रिश्चियन साइंटिस्ट उस बीमारी पर जोर देते हैं, अपने छूत और अन्य कथित कानूनों के साथ, असत्य है, फिर भी वह अपने कपटी दावों को नजरअंदाज नहीं करता है। बल्कि वह उन्हें समझने और संकल्पपूर्वक सामना करने, घोषणा करने और यह अहसास कराने के लिए कि वे कितने नपुंसक हैं, हालांकि, उनकी उपस्थिति दुर्जेय है, जब भगवान, सर्वशक्तिमान और अपरिवर्तनीय जीवन, हर जगह ऑपरेशन में है।

तो पशु चुंबकत्व और बुराई के साथ आम तौर पर। कोई भी व्यक्ति अपने आचरण को प्रभावित करने के लिए सत्ता या उनके भयावह उद्देश्य के लिए उनके ढोंग को अनदेखा नहीं कर सकता। उन्हें समझदारी और साहस से पकड़ना चाहिए, और वास्तव में उनकी स्वाभाविकता को कम कर दिया, हालांकि वे व्यक्तिगत रूप से विश्वास करते हैं कि वे जिद और राजी हैं। वे शक्तिहीन हैं और इसलिए उनका प्रतिपादन किया जा सकता है, क्योंकि वे अप्रतिष्ठित हैं, और अनिष्ट शक्तियां कोई प्रभाव नहीं डाल सकती हैं जहां सिद्धांत निरंतर और विशेष रूप से संचालित होता है। उसे जो प्रलोभन या भ्रम की स्थिति में सामना करना पड़ता है, उसे पवित्रशास्त्र को याद करने दें, "यह ईश्वर है जो आप पर काम करता है और उसके अच्छे सुख के लिए काम करता है।"

व्यापार और उद्योग की दुनिया में, संघर्ष, लालच, प्रतिस्पर्धा, प्रतिद्वंद्विता, बेईमानी खुद को मुखर करने और व्यक्ति की सफलता और भलाई में हस्तक्षेप करने की कोशिश करती है। उसके लिए इन भयावह ताकतों को अपनी आँखें बंद करने के लिए उन्हें उन अच्छी चीजों को छीनने के लिए आमंत्रित करना होगा जो सही हैं। इसलिए, उन्हें इन ढोंगियों के प्रति उदासीन नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें निडर और बुद्धिमानी से चेहरे पर देखना चाहिए और यह देखना चाहिए कि यह कितना असंभव है कि वे किसी ऐसे क्षेत्र में कुछ भी हासिल करें जहां मन नियंत्रण करता है, सभी को न्याय और प्रचुरता मिलती है। वह चाहिए, जैसा कि शेली ने कहा:

शेर की तरह उठने के बाद झपकी लेना

अवर्णनीय संख्या में।

समझ और मर्दानगी की निरंतर इच्छा, इस उम्मीद के साथ युग्मित कि इच्छा पूरी हो जाएगी, धीरे-धीरे एक को मसीह की चेतना में डालने के लिए सक्षम बनाता है, जो मन यीशु मसीह को पसंद आया और जिसने उन्हें उन प्रभावों पर प्रभुत्व का अभ्यास करने में सक्षम बनाया जो सहन करेंगे व्यक्ति नीचे की ओर।

विज्ञान और स्वास्थ्य

क्रिश्चियन साइंस दुनिया में आया है, जैसा कि आप सभी जानते हैं, मैरी बेकर एड्डी के माध्यम से। उसे पता चला कि यीशु ने बीमारों को ठीक करने, भूखों को खिलाने और मृतकों को उठाने के लिए चमत्कार और चमत्कार नहीं किया था; वह एक विज्ञान के संचालन में लगा रहा, जिसे उसने समझा। उनकी खोज का नामकरण क्रिश्चियन साइंस, श्रीमती एड्डी ने अपनी महान पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य में कुंजी के साथ अपनी शिक्षाओं को दिया।

शायद आप में से कुछ ने इस अमूल्य मात्रा को नहीं पढ़ा है। अगर देरी न की तो बात बन जाएगी। इस बात पर निर्भर न करें कि लोग आपको श्रीमती एडी या क्रिश्चियन साइंस के बारे में क्या कहते हैं, लेकिन उसकी पुस्तक प्राप्त करें और उसे पढ़ें। यह किसी भी सार्वजनिक पुस्तकालय या किसी भी ईसाई विज्ञान वाचनालय में प्राप्त किया जा सकता है। आप इसमें मिलने वाले अच्छे को देखकर चकित होंगे; यह अच्छा है पर चकित हो जाएगा, यह आप के लिए शक्ति और स्वास्थ्य और क्षमता है जो शायद अव्यक्त किया गया है उत्तेजित होता है। यह आपको दिव्य बुद्धिमत्ता और अपरिवर्तनीय जीवन के भगवान से परिचित होने के साथ परिचित होने में सक्षम करेगा, और बीमार, अयोग्य नश्वर को दूर करने के लिए जिसे आपने खुद से मूल्यांकन किया है।

आध्यात्मिक आदमी

मिसेज़ एड्डी ईसाई धर्म प्रथा में आदर्श ईश्वर और प्रेरणादायक प्रारंभिक बिंदु सिद्ध पुरुष बनाता है। जबकि हम मान सकते हैं कि मनुष्य आध्यात्मिक और परिपूर्ण है, हम उसे बादलों में कहीं दूर एक वाष्पशील प्राणी के रूप में सोचने के लिए इच्छुक हैं, बजाय यह पहचानने के कि वह यहाँ है और अब सर्वशक्तिमान का कभी-कभी प्रतिनिधित्व करता है। वास्तव में यह सिद्ध पुरुष, ईश्वरीय बुद्धिमत्ता और अविनाशी जीवन का यह व्यक्ति, अवसर और उपयोगिता की दुनिया वाला यह शख्स, इससे पहले कि आप और कोई नहीं, आपका सच्चा स्व।

आध्यात्मिक आदमी, या अमर आदमी, या भगवान की छवि और समानता के बारे में पढ़ते समय ध्यान रखें कि आप अपने बारे में पढ़ रहे हैं। याद रखें कि जब एक क्रिश्चियन साइंटिस्ट, दुख के कुछ सपने को तोड़ने के अपने प्रयास में, आप सही आदमी से बात कर रहे हैं, तो वह आप के बारे में बात कर रहा है।

व्यक्तिगत चेतना

भौतिक शरीर की हमारी अवधारणा में अनिवार्य रूप से आमूल-चूल परिवर्तन हुए हैं, क्योंकि हमारी धारणा यह है कि मामला वास्तविक है, हमारी समझ के प्रति उपज है कि माइंड ऑल है। हम शरीर को आत्मा या चेतना होने की बात करते थे। फिर, जैसा कि मामला याद आया और माइंड के लिए गौण हो गया, हमने चेतना के शरीर होने की बात की। लेकिन अब जब माइंड की ऑलवेज डाउट हो रही है, हम मनुष्य को चेतना के रूप में बोलते हैं, या, विशेष रूप से, हम कहते हैं कि मनुष्य अपनी अर्थव्यवस्था में मानसिक और आध्यात्मिक है।

यह काफी स्पष्ट होगा अगर हम स्वास्थ्य और बीमारी दोनों के रूप में, अच्छे और बुरे दोनों के मामले में, वास्तविक या आध्यात्मिक चेतना से अलग, दोनों के बारे में एक स्पष्ट जागरूकता से प्रेतवाधित नहीं थे। यह झूठी चेतना भय, दर्द और अन्य नश्वर गुणों का एक जटिल है। यह मनुष्य के रूप में परेड करने की कोशिश करता है और व्यक्ति को यह विश्वास दिलाता है कि यह उसके भारीपन और पीड़ा के साथ है। आदमी होने की बात तो दूर, इसकी तुलना मैकबेथ के "गरीब खिलाड़ी" से की जा सकती है, जो अपने घंटे को मंच पर रोक लेता है और फिर सुना जाता है।

इस झूठी चेतना को हम नश्वर या नश्वर मनुष्य कहते हैं। वह दुनिया में अपनी पैठ बनाता है, जिसे जन्म कहा जाता है, वह इतना छोटा और सुस्त प्राणी होता है कि खुद के बारे में पता चलने से पहले ही महीनों गुजर जाते हैं। शिक्षा और अनुभव के प्रभाव में वह तब तक आगे बढ़ता है, जब तक कि बीमारी या दुर्घटना उससे आगे नहीं निकल जाती, वह नश्वर मर्दानगी में अपने आंचल तक पहुँच जाता है। बिगड़ना फिर शुरू होता है। और भावना गवाही का बंडल, इस प्रकार औद्योगिक रूप से निर्मित, आखिरकार घुल जाता है और उसके स्थान को कोई और नहीं जानता है। विलुप्त होने वाले, इस गुजरने वाली घटना को देखने, और स्थायी रूप से चेतना की उपस्थिति से काफी अनजान, स्वाभाविक रूप से और गलती से यह निष्कर्ष निकलता है कि आदमी कुछ दिनों का है और परेशानी से भरा है।

मोर्टेलिटी से अलग

हमेशा झूठी चेतना से अलग, और हमेशा हाथ में, मन की रचना की सच्ची चेतना है। यह जीवन, बुद्धि, अच्छाई का एक यौगिक है - दिव्य गुणों का एक यौगिक। यह चेतना जानता है कि भगवान क्या जानता है, और कुछ नहीं जानता है। यह डर या दर्द के बिना, शुरुआत या अंत के बिना जीवन के बारे में पता है। यह सभी मानवीय आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त बुद्धिमत्ता और शक्ति से अवगत है।

यह वास्तविक चेतना मनुष्य है, वास्तविक आप। बुद्धिमानी और श्रद्धा से आग्रह करें कि यह आप हैं। असहायता और संकट की झूठी चेतना को भंग कर दिया जो आपके होने का दावा करता है। जिससे भौतिकता के बंधन समाप्त हो जाएंगे और आत्मा का अबाधित क्षेत्र प्राप्त हो जाएगा, जहां, थॉमस मूर,

दुनिया की नई वसंत की धूप में आदमी

किसी पवित्र चीज़ की तरह पारदर्शी चलना चाहिए।

ऐसे लोग हैं जो अतिवादी या शांत ध्यान में हैं, उन्होंने खुद को झूठी चेतना से अलग कर लिया है, इसे बहुत बाहर और खुद के अलावा देखा है। ऐसा ही होना चाहिए। आश्चर्य यह है कि दृष्टि हम सभी के लिए नहीं आती है, और न केवल आती है, बल्कि पालन करती है, ताकि हम मृत्यु दर से स्थायी रूप से अपने अलगाव का एहसास कर सकें। बुराई के लिए अच्छे के साथ मिश्रण नहीं किया जा सकता। रोग स्वास्थ्य के दायरे में आक्रमण नहीं कर सकता। चेतना बेहोश नहीं हो सकती। जीवन कभी भी मृत्यु में नहीं बदल सकता।

पूर्व-अस्तित्व आध्यात्मिक

मनुष्य मदद नहीं कर सकता है लेकिन अनिश्चित काल तक जीवित रहता है, क्योंकि वह असंगत तत्वों से बना है। अपने भीतर देखो; होश में देखो। तुम्हें क्या मिलता है? ईमानदारी, उद्देश्य, संकल्प, और आध्यात्मिक गुणों का एक असंख्य मेजबान। उदाहरण के लिए, ईमानदारी से उनमें से किसी एक को लें। क्या ईमानदारी में टकराव हो सकता है? क्या इसे गेस या सूजन या बुझाया जा सकता है? क्या कोई आध्यात्मिक गुण दुर्घटना या दर्द को झेल सकता है? क्या यह जन्म, क्षय, विघटन का अनुभव कर सकता है? प्रकट रूप से नहीं। तब मनुष्य, आध्यात्मिक गुणों के एक यौगिक के रूप में, ऐसी परिस्थितियों को पीड़ित या अनुभव नहीं कर सकता है।

इन स्पष्ट सत्य को क्यों न पकड़ें, और बीमारी, दुर्घटना, शारीरिक जन्म, आयु और विलुप्त होने की झूठी चेतना को अस्वीकार करें? आध्यात्मिक आदमी, और कोई दूसरा नहीं है, नहीं गिरा है; वह नीचे के सिद्धांत के शाश्वत हथियारों के साथ नहीं गिर सकता। आपके वास्तविक स्व ने पृथ्वी के लिए स्वर्ग नहीं छोड़ा है। यह एक सपने से अधिक नहीं है कि आप खतरे और विनाश के दायरे में पैदा हुए हैं।

मृत्यु के विश्वास पर काबू पाने की दिशा में पहला कदम शारीरिक जन्म के विश्वास को दूर करना है। जब तक कोई इस विश्वास का मनोरंजन करता है कि वह आँसू के इस झोंके में पहुंच गया है, वह शायद ही इससे बाहर निकलने की उम्मीद कर सकता है। वास्तव में, एक व्यक्ति बीमारी और दुर्घटना से स्थायी रूप से प्रतिरक्षा प्राप्त करने की उम्मीद कर सकता है, जब तक कि वह उस नियम को लागू नहीं करता है जो वह आया है और अधर्म और छूत की दुनिया का निवास करता है।

जब यीशु ने घोषणा की, “मैं पिता से आगे आया और दुनिया में आया; फिर से मैं दुनिया छोड़ कर पिता के पास जाता हूं, '' वह एक सार्वभौमिक सत्य की घोषणा करता है, जिसे हर व्यक्ति खुद पर लागू करने के लिए अच्छा करेगा। आपने कभी भी सुरक्षा का निवास नहीं छोड़ा है, भगवान की उपस्थिति; आपका असली स्व कभी नहीं है इसलिए भय की आधारहीनता।

जब आप बुद्धिमानी से अपने वर्तमान पुत्रत्व का दावा करते हैं, तो आप अनन्त को उसके निर्माण के मनुष्य के लिए जागृत करना शुरू कर देते हैं, और नश्वरता का संकेत देते हैं कि भौतिक ज्ञान का प्रचार करना शुरू हो जाता है और मिट जाता है। तब आप अपने आप को स्वास्थ्य और शक्ति में ढूंढना शुरू करते हैं और सर्वशक्तिमान क्षमता आपको सुसज्जित करती है। यदि आप यह महसूस करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं कि आपका सच्चा स्वयं हमेशा जीवित रहा है और हमेशा असहाय जीवन के लिए एक मूर्त गवाह के रूप में जीएगा, और इसलिए कि जन्म और मृत्यु एक जैसे हैं, तो आप ईसाई धर्म के मूलभूत सत्य का उपयोग करने में असफल हो रहे हैं। दूसरे शब्दों में, आप अपने अभ्यास या उपचार को खोज और गतिशील नहीं बना रहे हैं जैसा कि आप कर सकते हैं।

आधारहीन भय

बीमारी के डर को उखाड़ फेंकना और उसके स्थान पर विश्वास स्थापित करना ईसाई विज्ञान उपचार की एक मूलभूत विशेषता है। इस अभ्यास की ध्वनि स्पष्ट है जब हम याद करते हैं कि मानव मानसिकता और शरीर इतने अंतरंग रूप से संबंधित हैं कि वास्तव में वे एक हैं। इसलिए जब व्यक्ति डर के साथ आधा जमे रहता है, और यह नश्वर की सामान्य स्थिति है, तो शरीर में निष्क्रियता या अतिरेक अपरिहार्य है। जब डर की भावना के स्थान पर सुरक्षा की भावना स्थापित की जाती है, तो शरीर को उसी तरह काम करना चाहिए जैसा कि करना चाहिए।

और आत्मविश्वास की स्थायी भावना हासिल करने के लिए, व्यक्ति को सही सोचने और सही तरीके से जीने की पूरी कोशिश करनी चाहिए। वह जो जानबूझकर गलत काम करता रहता है, वह डर और उसके परिणामों को आमंत्रित करता है। वह विचार के भ्रम और अवसाद को उकसाता है जो शरीर पर प्रतिकूल प्रतिक्रिया करता है। जबकि जो व्यक्ति सहज रूप से चलने की कोशिश करता है, उसे लगता है कि वह स्वास्थ्य और सुरक्षा का हकदार है। वह दावा करने और उनसे अपेक्षा करने का साहस रखता है, क्योंकि वह जानता है कि वह भगवान की देखभाल से आगे नहीं बढ़ सकता।

क्रिश्चियन साइंस का शारीरिक स्वास्थ्य को स्थापित करने और बनाए रखने की तुलना में एक बड़ा उद्देश्य है, हालांकि यह वांछनीय है कि हो सकता है। इसका प्राथमिक उद्देश्य बुराई को उखाड़ फेंकना है। और विज्ञान सिद्धांत द्वारा शासित एक ब्रह्मांड में इसकी असत्यता और मनुष्य को ईश्वर की समानता के रूप में उसकी अनाकर्षकता की ओर इशारा करके बुराई को उखाड़ फेंकता है। जैसा कि एक चेहरा और असत्य के रूप में बुराई का सामना करता है और उसका नहीं, और अपने जीवन को पूर्ण कार्य और गतिविधि से भर देता है, वह बुराई पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रभावी रूप से शुरू होता है, क्योंकि वह न केवल गलत करने की इच्छा खो देता है, लेकिन, जो महत्वपूर्ण है, वह अपने डर को शांत करता है कि वह गलत करेगा और इस तरह से सजा काटेगा। प्राचीन प्रार्थना के लिए, “हे परमेश्‍वर मुझ में स्वच्छ मन से उत्पन्न हो; और मेरे भीतर एक सही भावना का नवीनीकरण करें, "प्राकृतिक और गतिशील हो जाता है।

विचार का आधुनिकीकरण, जो नफरत और उसके सहयोगियों के रूप में सामने आता है और अपने मानसिक घर प्रेम और उसके साथियों का स्वागत करता है, अनिवार्य रूप से न केवल मन की शांति लाता है, बल्कि दृष्टि को स्पष्ट करता है कि व्यक्ति पृथ्वी की सुंदरियों को देखना शुरू कर देता है और उसकी उच्चता को पहचानता है आदमी। यह अपने ईश्वर प्रदत्त आत्मविश्वास और आगे बढ़ने की क्षमता को खोजने में सक्षम बनाता है और उन अवसरों को गले लगाता है जिनके साथ दुनिया भरी हुई है और इस तरह से उपयोगिता के कैरियर को आगे बढ़ाती है।

सब के बाद कैसे अनुचित हमारे डर हैं जब हम याद करते हैं कि आदमी हमेशा भगवान के बीच में है। निश्चित रूप से कोई खतरा या अशांति "सर्वशक्तिमान की छाया के नीचे" नहीं झुक सकती है। दुर्घटनाओं और बीमारियों को सिद्धांत द्वारा नियंत्रित दुनिया पर आक्रमण नहीं करना चाहिए या मनुष्य को खतरे में डालना नहीं हो सकता है। सामग्री में बाहर धूप, या "हवा है कि जहां यह सुनता है झटका," निगमन की प्रकृति का सुझाव देता है। एक सम्मिलित ब्रह्मांड में मनुष्य को चोट या फ्रैक्चर या सूजन कैसे हो सकती है? उसमें कहाँ से वे पदार्थ हैं जिनसे वृद्धि या ट्यूमर का निर्माण होता है? उत्तर यह होना चाहिए कि उनका निर्माण नहीं किया गया है, कि वे वे नहीं हैं जो वे प्रतीत होते हैं।

जीवन की निरंतरता

इन बातों और शर्तों के लिए सच बोलो, खोज और आत्मविश्वास से। वे वहां नहीं हैं, वे तुम्हारे नहीं हैं। वे तुम्हें छू नहीं सकते। उनके पास कोई पदार्थ नहीं है, उनका समर्थन करने के लिए कोई कानून नहीं है। वे नींद के सपने के खतरों से तुलनीय हैं। वे कितने खूंखार हैं! फिर भी वास्तव में वे आपको कभी नहीं छूते हैं, और वर्तमान में आप जागते हैं और पाते हैं कि माना जाता है कि आप पूरी तरह सुरक्षित हैं। किसी दिन बीमारी का यह जाग्रत सपना टूट जाएगा। वास्तव में यह पहले से ही टूट रहा है; क्या हमारे सपने लगभग समाप्त नहीं होते हैं, जब हमें संदेह होने लगता है कि हम सपना देख रहे हैं? संदेह से ज्यादा करो। पता है!

लगभग हर दिन कोई न कोई दुर्घटना का सामना करता है, इस सच्चाई को घोषित करता है कि वह शामिल है, और अनुभव से गुजरता है या ऐसा नहीं करता है। मैं एक महिला के बारे में जानती हूं, जिसने एक शाम एक व्याख्यान में भाग लिया था, जहां आदमी की निपुणता इतनी स्पष्ट रूप से प्रस्तुत की गई थी कि उसने इसके महत्व को समझा। कुछ दिनों बाद वह एक ऑटोमोबाइल से टकरा गई। जैसे ही दोस्तों ने उसे उठाया और उसके जाने का उच्चारण किया, उसने चुपचाप और अपने आप से ज़ोर देकर कहा: “मैं शामिल हूं। मैं आहत नहीं हूं। ये नहीं हो सकता। मैं जीवन के बीच में जीवित और सुरक्षित हूं। ”वर्तमान में वह अपने पैरों पर थी। उसने जो सच्चाई घोषित की, उसने उसे बचा लिया। सच हमेशा बचाता है और मुक्त करता है। उसने दिखावे को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। अगर वह अपने दोस्तों से कह रही थी, तो शायद वह गुजर गई।

और फिर भी, वास्तव में, वह समाप्त नहीं होगा। जब एक व्यक्ति, अपने दोस्तों के फैसले के अनुसार, गुजर जाता है, तो वह पाता है कि वह अभी भी खुद है और अस्तित्व के बारे में जागरूक है। यह मामला होना चाहिए क्योंकि आध्यात्मिक चेतना के रूप में मनुष्य बना रहता है और समाप्त होता है, भले ही भौतिक शरीर या नश्वर चेतना को क्या प्रतीत होता है। आप अपने आप में एक स्थायी गति का एक उदाहरण है, के लिए, आप के रूप में की कोशिश कर सकते हैं, आप सोच नहीं रोक सकता। आपके विचार और आपकी बुद्धिमत्ता, अब तक वे शांत और स्वस्थ हैं, वे विचार और बुद्धि हैं जिन्हें हम भगवान कहते हैं, और भगवान को दबाया नहीं जा सकता है। इसलिए आप सोचना बंद नहीं कर सकते और आप जीना नहीं छोड़ सकते। नश्वर चेतना अस्थायी रूप से व्यतीत हो सकती है, और अंततः पूरी तरह से बाहर हो सकती है, लेकिन आध्यात्मिक चेतना, आपको व्यक्तिगत रूप से, एक पल के लिए चुप या बाधित नहीं कर सकती।

एक परेशान दुनिया के लिए आश्वासन

आध्यात्मिक प्रगति

हाल के वर्षों में अंग्रेजी बोलने की दौड़, वास्तव में पश्चिमी सभ्यता, मेरी बेकर एड्डी द्वारा अपनी गहराई तक हलचल और ईसाई विज्ञान की प्रस्तुति में दी गई है। अनगिनत हजारों लोगों के लिए यह विज्ञान उनका लाभ उठाने वाला धर्म बन गया है, और उन्होंने अपने जीवन को कास्ट कर लिया है, क्योंकि वे कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करते हैं, एक बड़े और बारीक सांचे में। अन्य अनगिनत हजारों ने कभी भी श्रीमती एडी की महान पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य को कुंजी के साथ शास्त्र में नहीं पढ़ा है। संभवतः उन्होंने उसका नाम कभी नहीं सुना या "क्रिश्चियन साइंस" शब्द नहीं बोला। निश्चित रूप से उन्होंने धर्म को स्वीकार नहीं किया है। वे यह भी अस्वीकार कर सकते हैं कि वे क्या मानते हैं।

फिर भी वे इसके मीठे अनुनय या उपचार के स्पर्श से बच नहीं पाए हैं, क्योंकि इसका लाभकारी प्रभाव अब आधी सदी से भी अधिक समय से दुनिया में काम कर रहा है, और अप्रत्यक्ष रूप से, यदि प्रत्यक्ष रूप से नहीं है, तो ऐसे लोगों तक पहुंच गया है, जिन्हें इसका नाम नहीं पता है। वे इसके सत्य को आवाज़ देते हैं और इसके उपदेशों को जीते हैं और इसके आशीर्वाद का आनंद लेते हैं, कुछ माप में, इस बात से काफी अनभिज्ञ हैं कि जो शक्ति उनके जीवन को समृद्ध करती है और उनके लिए एक बेहतर दुनिया बनाती है वह है क्रिश्चियन साइंस, और यह कि उनका दाता मैरी बेकर एडी है।

उसने शास्त्रों में यह विज्ञान पाया। इसकी आधारशिला यहाँ और अब के सिद्ध परमेश्‍वर हैं। एक राष्ट्र के विचार की वृद्धि का पता लगाने के लिए देवता एक दिलचस्प अध्ययन है, क्योंकि यह लोगों के आध्यात्मिक विकास का पता लगाने के लिए है। सुप्रीम बीइंग की हिब्रू अवधारणा लंबे समय तक चलने वाली थी। बाइबल दुर्लभ रंग और जीवंतता के शब्द चित्रों में प्रकटता को चित्रित करती है। यह अपने आप में एक पुस्तकालय है। इसके आवरणों के बीच साठ-छः खंड हैं, जो हिब्रू साहित्य के फूल हैं। जिसने ईसाई विज्ञान के प्रकाश में, बाइबल को ध्यान से नहीं पढ़ा है, उसने उसे अत्यधिक सुखद और लाभदायक अनुभव की प्रतीक्षा की है।

इसका केंद्रीय विषय हिब्रू जाति के विचार में देवता की अग्रिम अवधारणा है। अब्राहम के लिए, जब चार हजार साल पहले वह प्राचीनों के उर में पैतृक घर छोड़ गया था, वादा की भूमि में लीन करने के लिए, भगवान, ऐसा लगता है, शायद ही एक सरदार या राजा की तुलना में अधिक महान था, वास्तव में महान, अभी तक मानव रूप और स्वभाव में नहीं है । इस प्रकार, मैमरे के मैदानी इलाकों के उस आकर्षक देहाती में, उत्पत्ति के अठारहवें अध्याय में चित्रित, पितृ पक्ष, के बाद "तीन पुरुषों" ने अपने चेहरे को सदोम की ओर मोड़ दिया, प्रभु के सामने खड़े रहे, और, पास आकर, उसके साथ विनती की। रहने का उसका उद्देश्य शहर को उसके अधर्म के कारण नष्ट करना है, अगर वहाँ भी दस धर्मी पुरुष मिल जाएं। प्रभु ने अपना वादा निभाते हुए अपना रास्ता तय किया और अब्राहम अपने स्थान पर लौट आया।

एक धीमी प्रक्रिया उन आदिम दिनों में आध्यात्मिक विकास थी, थकाऊ रूप से धीमी गति से, जैसा कि आध्यात्मिक प्रगति हमेशा से रही है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अब्राहम के सात सौ साल बाद, जब यहोशू ने मूसा को इब्रानियों के नेतृत्व में, यहोवा को उनके गलत अर्थों में, युद्ध और प्रतिशोध का देवता माना था। इसलिए, जब इब्रानियों ने कनान की विजय पर प्रवेश किया, मिस्र से उनके शानदार पलायन और चालीस साल थके हुए जंगल में भटकने के बाद, उन्होंने माना कि भगवान ने उन कबीलों पर अपने निर्मम हमलों को मंजूरी दे दी, जिनके इब्रानियों के खिलाफ एकमात्र अपराध दूध से बहते हुए क्षेत्र पर कब्जा था। और शहद जिसे इब्रियों ने प्रतिष्ठित किया।

लेकिन अगर आध्यात्मिक बातों में प्रगति इब्रियों के साथ धीमी गति से होती थी, तो यह कुछ भी कम नहीं था, क्योंकि सात सदियों से अधिक समय तक वे मीका की बात को सुन सकते थे, जैसा कि उन्होंने यहूदा में कहा था: '' तुम्हें दिखाया। , हे मनुष्य, क्या अच्छा है; और प्रभु को तुम्हारी क्या आवश्यकता है, लेकिन दया करना और दया करना और अपने परमेश्वर के साथ विनम्रतापूर्वक चलना? "

अभी भी एक और सात सौ साल और मसीह यीशु ने मानव इतिहास के क्षेत्र में प्रवेश किया। उस समय तक इब्रियों आध्यात्मिक विवेक में इतना आगे बढ़ चुके थे कि उन्हें उनके इस कथन की कुछ सराहना मिली, जो सामरी महिला के साथ कुएँ पर बातचीत के दौरान किया गया था, कि ईश्वर आत्मा है। इसलिए कि न्यू टेस्टामेंट में, जिनकी सत्ताईस पुस्तकें क्रूस पर चढ़ने के बाद पहले सत्तर वर्षों के दौरान कई बार लिखी गई थीं, देवता को अब कॉरपोरेट या मनुवादी नहीं कहा जाता है, लेकिन कभी-कभी निहितार्थ और अन्य समयों में स्पष्ट रूप से मन के रूप में परिभाषित किया जाता है। , जीवन प्रेम।

देवता और जीवन की पहचान

हालाँकि, यह उन्नीसवीं सदी के अंतिम समय के दौरान सत्य के लिए अथक खोज में मैरी बेकर एड्डी के लिए, देवता की इस प्रबुद्ध अवधारणा के पूर्ण अर्थ और महत्व को समझने के लिए, और इसे भाषा और तर्क में स्थापित करने के लिए इतना ग्राफिक था और अचूक है कि वह जो चलाता है वह पढ़ और समझ सकता है।

सहूलियत के इस दृष्टिकोण से, यह देखना आसान है कि ईश्वर हर जगह कैसे हो सकता है और ऑलिन-ऑल, स्पष्ट रूप से जीवन, मन, सिद्धांत हर जगह और सभी के लिए व्यापक है। कोई स्थान या उद्देश्य, तब मनुष्य के लिए नहीं बल्कि जीवन में रहने और जीवन के लिए रहता है। पॉल, अपनी सामान्य तीव्रता के साथ इस मुद्दे पर बोलते हुए, घोषणा करता है कि भगवान में "हम रहते हैं, और चलते हैं, और हमारे होने"; और वह भगवान "सब से ऊपर, और सभी के माध्यम से, और आप सभी में है।" यह पूरी तरह से सटीक है, इसलिए, मनुष्य को जीवन की अभिव्यक्ति या अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित करना है - बिना शुरुआत या खतरे या बीमारी या अंत के बिना जीवन। इस वैज्ञानिक सत्य पर विचार करने के लिए स्वतंत्रता के सही कानून पर ध्यान देना है, उस कानून को समझना और लागू करना है जो मनुष्य को बीमारी और पतन के दमनकारी कानूनों से मुक्त करता है।

ईश्वर और मनुष्य की इस वास्तविक स्थिति की मान्यता ईसाई विज्ञान प्रथा का आधार है। बीमारी के मामले में विज्ञान में उपचार या प्रार्थना, बड़े पैमाने पर साकार रूप में सम्‍मिलित हैं, जैसा कि स्पष्ट रूप से हो सकता है, जीवन सामंजस्यपूर्ण और अपरिवर्तनीय, और परिणामी असंभवता के साथ मनुष्य की एकता, विश्वास या उपस्थिति, निष्क्रियता, सूजन, या में सहेजें। किसी भी तरह की दुर्बलता।

वास्तव में, बीमारी एक गलत धारणा से प्रेरित राज्य है जो जीवन को मामले में विरासत में मिला है और इसलिए कि भौतिक शरीर में सुख और दर्द है। यह मंत्रमुग्धता इस मान्यता से टूटी है कि ईश्वर ने उसकी भलाई और प्रेम में बीमारी और बुराई नहीं की है और न ही वह उन्हें अपने प्राणियों को पीड़ा देने की अनुमति देता है।

शाश्वत जीवन, जिसमें से शास्त्रों का औसत मनुष्य की छवि और समानता है, वास्तव में दर्द या संकट में नहीं हो सकता। जीवन जानता है कि कोई विरोध नहीं करता है और कोई हस्तक्षेप नहीं करता है, लेकिन, अपरिवर्तित और अनियंत्रित, पूरे मनुष्य के संचालन में है, यहां तक ​​कि जहां रोग बोलबाला लग सकता है। "मंदिर" के रूप में किसी के आत्मिक विचार में होने के कारण क्या अधिक पूजनीय, अधिक तर्कसंगत, अधिक शक्तिशाली प्रार्थना की जा सकती है, जो यह घोषणा कर सकती है: "प्रभु अपने पवित्र मंदिर में हैं, सभी पृथ्वी (त्रुटि, बुराई, बीमारी) को दूर रखें उसके सामने मौन ”?

रोग बुझा हुआ

क्या मसीह यीशु के पास यह कानून नहीं था, यह सच्चाई, विचार में जब उसने घोषणा की, "मैं और मेरे पिता एक हैं"? उस शक्ति के बोध से जो ईश्वर के साथ उसकी एकता का बोध उसे देता था, उसने बुराइयों और बीमारियों के लिए अधिकार के साथ बात की, जो नश्वर अस्तित्व को संक्रमित करते हैं, और उन्हें उड़ान भरने के लिए डालते हैं। लोग मदद के लिए उसके पास आते रहे। एक अवसर पर एक पागल आदमी को उसके दोस्तों ने पकड़ लिया। उनके आगमन पर पैक किए गए घर को ढूंढते हुए, उन्होंने छत को खोल दिया और असहाय आदमी, बिस्तर और सभी को यीशु के सामने ले गए। "बेटा," यीशु ने कहा, "तुम्हारे पापों को तुम्हें क्षमा किया जाना चाहिए।" उठो, अपना बिस्तर उठाओ और अपने घर तेरा घर जाओ। ”और तुरंत ही वह उठ खड़ा हुआ, अपना कंबल ओढ़ लिया, और उन सभी के सामने गया।

"जहां भी वह चला गया विपत्ति से भाग गया," और यह स्पष्ट रूप से अपने हिस्से पर किसी भी प्रत्यक्ष प्रयास के बिना, जाहिर है। जो लोग उसकी उपस्थिति में आए थे, उनके भाषण को सुनकर या उन्हें सिंहासन में छूकर, नई आशा और शक्ति के साथ काम किया। वे अपनी भूख, अपनी शारीरिक दुर्बलताओं, पछतावे की अपनी पीड़ा को भूल गए। कान अनियंत्रित हो गए और आँखें खुल गईं। उनके तीन शिष्यों ने, ट्रांसफिगरेशन में, प्रार्थना का एहसास किया

मैं कोई स्वप्न नहीं पूछता, कोई परमानंद नहीं,

मिट्टी के इस घूंघट का अचानक नहीं उठना;

बस के माध्यम से अपने देवदूत विचारों को भेजें

      आसमान खोलना

मेरी दृष्टि की मंदता को दूर करने के लिए।

फिर, आध्यात्मिक समझ के साथ, उन्होंने प्राचीन भविष्यवक्ताओं मूसा और एलियाह को अपने शिक्षक के साथ संवाद में देखा, और महसूस किया कि व्यक्तिगत पुरुष और महिलाएं मृत्यु नामक अनुभव में नहीं आते हैं, लेकिन सुस्त भौतिक अर्थ के लिए अदृश्य रहते हैं।

ईसा मसीह

प्रत्येक व्यक्ति, सकल यद्यपि वह स्पष्ट रूप से हो सकता है, परमात्मा की कुछ चिंगारी है - यह कहना है, वास्तविक बुद्धि और अच्छाई के कुछ उपाय। इन सरल लोक में परमात्मा ने असीम जीवन और प्रेम का जवाब दिया जिसमें उनके शिक्षक अतिप्रवाह से भरे थे। दीप ने गहरे तक उत्तर दिया। उन्होंने प्रतिबिंब के रूप में, अंतहीन जीवन के रोमांच और शक्ति को पकड़ लिया, जो इस सर्वोच्च आकृति में बोलबाला था जिसने अपने मनोदशा के अनुसार खुद को मनुष्य का पुत्र या ईश्वर का पुत्र कहा।

यीशु ने घोषित किया कि यह वह नहीं था जिसने उल्लेखनीय कार्यों को पूरा किया था, बल्कि पिता ने उसे, अर्थात्, उसके द्वारा भौतिक सीमाओं के अनुरुप संचालन किया।

उनके कार्यों को कानून के उल्लंघन में नहीं बल्कि कानून के अनुसार - आध्यात्मिक कानून, उनके द्वारा समझा गया और दूसरों द्वारा समझा गया था। वे स्वाभाविक और अपरिहार्य थे क्योंकि वे यह दिखाने में महत्वपूर्ण थे कि आध्यात्मिक आदमी, वास्तविक स्वार्थ, मृत्यु दर के हमलों के लिए अजेय है। जो खुद को सिद्धांत के हाथों में देता है वह पाप, बीमारी और मृत्यु की महारत हासिल करता है।

वहाँ हैं, यह सच है, जो यीशु के नए नियम की आत्मकथाओं के बारे में संदेह कर रहे हैं, और ईमानदारी से ऐसा है। फिर भी किसी को यीशु पर किए गए कृत्यों पर सवाल उठाने का अधिकार कैसे है जब तक कि वह खुद पाप रहित मर्दानगी की स्थिति तक नहीं पहुँच गया है? कौन कह सकता है कि परिपूर्ण मनुष्य में कौन सी क्षमताएँ निवास करती हैं?

ऑपरेशन में सच्चाई

इस प्रकार यीशु ने एक परेशान दुनिया को राहत का आश्वासन दिया है। उन्होंने कई लोगों को प्रसन्नता, साहस और वास्तविक स्वतंत्रता दी है जो अन्यथा निराशा में थे। कई लोग ऐसे हैं, जिन्होंने गॉस्पेल के अध्ययन के माध्यम से, खुद को विभिन्न कठिनाइयों के लिए प्राधिकरण के साथ बात करने के लिए सुसज्जित किया है, जिसमें मांस उत्तराधिकारी है। आशा कैसे बीमार कमरे में घूमती है जब एक चिकित्सक शांत और आश्वासन देता है क्योंकि एक से अधिक बार उसने सच्चाई से पहले दर्द को पीछे हटते देखा है!

और सत्य क्या है जो दुस्साहसिक और अश्रव्य रूप से पीड़ित को घोषित करता है जब तक कि संकट समाप्त नहीं हो जाता? वह जीवन, उसका जीवन, ईश्वर है, और इसलिए वह शक्ति और ऊर्जा और सामंजस्यपूर्ण कार्रवाई उसके होने के अंतरतम अवकाशों के लिए है; यह बीमारी, जो कुछ भी है, उसका प्रकार, सबसे अस्थायी और विकसित है, और वास्तव में वहाँ नहीं है, सर्वशक्तिमान जीवन और प्रेम की भगवान की उपस्थिति के लिए, बीमारी की उपस्थिति को असंभव बनाता है।

यह और अधिक चरित्र की तरह, अभ्यासी तब तक पुष्टि करेगा, जब तक कि दुख के बारे में विश्वास न हो जाए - क्योंकि दुख वास्तविकता में होने के बजाय विश्वास में है - यह एहसास दिलाता है कि भगवान की समानता में आदमी हमेशा बीमारी की पहुंच से बाहर है खतरा। ये दुश्मन मौजूद हैं, अगर बिल्कुल भी, केवल मानव विश्वास के दायरे में; और जब उन्हें बिना किसी कारण या नींव के सामना किया जाता है और चुनौती दी जाती है, तो वे मानव अनुभव के क्षेत्र से सेवानिवृत्त होने के बजाय ऐसा नहीं कर सकते हैं।

इसी प्रक्रिया से विज्ञान में पाप और बीमारी ठीक हो जाती है। और यह एक शानदार उपलब्धि है कि इसे अलग करने के लिए, विचार में, उस व्यक्ति से बीमारी जिसे वह पकड़ता है, और, विज्ञान की शक्ति के साथ, अपनी शून्यता साबित करता है। जब तक यह उस व्यक्ति से बुराई को अलग नहीं करेगा जो सत्य को अशुद्ध कर देगा और सत्य के हथियारों को नष्ट कर देगा, तब तक अधिक संतोषजनक नहीं है। फिर भी प्रत्येक व्यक्ति के पास अपनी शक्ति है, कम से कम कुछ हद तक, इन उपलब्धियों की खुशी में प्रवेश करने और पाप और बीमारी की अंतिम विजय में भाग लेने के लिए।

क्योंकि वह बात करना और बुराई और बीमारी का चित्रण करना बंद कर सकता है - उन्हें बन्धन से, विचार में, स्वयं पर और दूसरों पर रोक सकता है। इस प्रकार, वह तुरंत और लगातार वापस आ सकता है, इन से उसका समर्थन दुश्मन होगा। मानवीय भय और विश्वास के कारण वे लंबे समय तक सहन नहीं कर सकते। और दूसरी ओर वह निडरता से इन दुश्मनों का सामना करने की आदत बना सकता है क्योंकि वे झूठे और झूठे हैं, और यह अहसास करते हुए कि वे असत्य हैं, ईश्वर और अपने आदमी और ब्रह्मांड के लिए अज्ञात हैं।

उद्योग और वाणिज्य की दुनिया को ईसाई विज्ञान की आवश्यकता है। मान लीजिए कि कोई व्यवसाय लगभग भंग करने के लिए बीमार है। कम से कम एक निर्देशक को चिंता करने से मना किया जा सकता है। वह स्वीकार करता है कि उद्यम समुदाय में एक लाभकारी स्थान पर एक वैध स्थान रखता है, आवश्यक रोजगार और आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन करता है। वह साहसपूर्वक इस बात पर जोर देता है कि ऐसी संस्था के पास सिद्धांत का समर्थन और मार्गदर्शन है, और इसलिए प्रतिस्पर्धा और अवसाद का तूफान इसके खिलाफ नहीं चल सकता है, और न ही आंतरिक असंतोष या अक्षमता इसके विघटन का काम कर सकती है।

वह कहता है कि बिना दिमाग के व्यवसाय के प्रभारी, नियोक्ता और कर्मचारी को समान रूप से निर्देशित करता है, और इसलिए कि भ्रम और गलतियाँ उद्यम के सही परिणाम में हस्तक्षेप नहीं कर सकती हैं। इस तरह खुफिया को परिसर में सहन करने के लिए लाया जाएगा, या तो व्यापार को बचाने के लिए या इससे जुड़े लोगों को उपयोगिता और सफलता की कुछ नई स्थिति में रखने के लिए।

वर्तमान पूर्णता

ये सरल चित्रण, जिन्हें अनिश्चित काल तक बढ़ाया जा सकता था, दिखाते हैं कि कैसे ईसाई विज्ञान, हालांकि विशुद्ध रूप से आदर्शवादी या आध्यात्मिक है, दैनिक जीवन में स्थितियों को सुधारने के लिए मामले से जुड़े मामलों पर लागू किया जा सकता है। तथ्य यह है कि विज्ञान इस प्रकार आर्थिक और सामाजिक समस्याओं की बहुलता से जूझ रहे दुनिया के लिए मजबूत अपील के लिए खातों का उपयोग किया जा सकता है।

जैसा कि पुरुष और राष्ट्र ईसाई विज्ञान के शिक्षण को स्वीकार करते हैं, लोग अपनी सीमाओं के साथ भाग लेना शुरू करते हैं। तब वे ब्रह्माण्ड को अधिक से अधिक पहचानने लगते हैं और यह स्वास्थ्य, प्रचुरता, और अवसर की परिकल्पना करते हैं जो मनुष्य का वैध जन्मसिद्ध अधिकार है। जिससे मानव जाति को उस परम पूर्णता की झलक मिलती है जो वास्तविकता की विशेषता है; क्योंकि यह एक साहसिक आदमी होगा जो यह तर्क देगा कि भगवान की रचना पूर्णता से कम है।

जीवविज्ञान का मानना ​​है कि मनुष्य ने जीवन का एक सरल, सरल रूप, सुदूर अतीत में शुरू किया था, और पूरे युग में एक पूर्णता प्राप्य की ओर ऊपर की ओर चढ़ता रहा है, यदि सभी में, भविष्य में अभी भी मंद और दूर। धर्मशास्त्र सिखाता है कि मनुष्य परिपूर्ण था, उसके बाद ही अवज्ञा के माध्यम से गिरना; और अब उसकी मुख्य चिंता उस पूर्णता को पुनः प्राप्त करना है। ईसाई विज्ञान जोर देकर कहता है कि आध्यात्मिक आदमी, सच्चा स्वार्थ, कभी भी पूर्ण से कम नहीं था, कभी भी अनन्त जीवन से कम नहीं; और वह पूर्णता अब मनुष्य की वास्तविक स्थिति है।

पूर्णता स्थिर नहीं है, लाइफ़ एंड माइंड से अधिक नहीं हैं, जो निर्विवाद रूप से निरंतर और स्थायी संचालन में हैं। यीशु ने यह घोषणा करते हुए जोरदार ढंग से कहा कि जब वह घोषणा करता है, "मेरे पिता काम करते हैं, और मैं काम करता हूँ।" आराम की अवस्था या पूर्णता, आगे के काम के बिना, या निरंतरता के लिए निरंतर क्षमता, या ऊँचाई पर चढ़ने की क्षमता, असहनीय होगी। टेनीसन की सरगर्मी रेखाओं को समझने के लिए

मनुष्य इच्छा करता है कि कोई भी धब्बा न हो, नहीं

      बस की शांत सीटें,

एक सुनहरा ग्रोव में आराम करने के लिए, या बेसक करने के लिए

      एक गर्मियों के आकाश में;

उसे जाने की मजदूरी दें, और

      मरने के लिए नहीं।

मेस्मेरिक दायरे

जब यह याद किया जाता है कि ईश्वर मन और आत्मा है तो यह मानना ​​होगा कि मनुष्य, वास्तव में, मानसिक और आध्यात्मिक है। यह भगवान और उसकी समानता में मनुष्य का है कि पूर्णता की भविष्यवाणी की जाती है। माना जाता है कि भौतिक रूप से कल्पना करने वाला मनुष्य विलासी है। दो आदमी नहीं हैं, एक सामग्री और दूसरा आध्यात्मिक। जिसे भौतिक मनुष्य कहा जाता है वह वास्तव में मनुष्य नहीं है, बल्कि केवल मनुष्य का मिथ्याकरण है; सीमित अर्थों के लिए, स्वयं सीमित और भौतिक, मनुष्य और ब्रह्मांड की एक सीमित और भौतिक अवधारणा का मनोरंजन करता है।

इसलिए, विज्ञान अभ्यास में, वर्तमान पूर्णता, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य पर ध्यान देने की आवश्यकता है, भले ही इसके विपरीत कोई भी साक्ष्य गवाही दे सकता है; बहुत समझदारी और कृतज्ञता से। इस मानसिक रवैये में, जो धर्मी व्यक्ति की प्रभावशाली प्रार्थना है, व्यक्ति स्वयं की सच्ची भावना हासिल करना और असत्य को खोना शुरू कर देता है। दूसरे शब्दों में, वह अपने भारीपन और दुर्बलताओं के साथ भाग लेता है और आत्मविश्वास और स्वतंत्रता का अधिक अनुभव करता है जो निस्संदेह उसके हैं। यह एक ऐसा उपक्रम है जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को निर्देशित कर सकता है, वास्तव में उसे स्वयं को निर्देशित करना होगा यदि वह अपना उद्धार कार्य करेगा।

भय, खतरा, सीमा - सभी इस बात से अलग हो जाते हैं कि मनुष्य एक भौतिक ब्रह्मांड में रहने वाला एक भौतिक प्राणी है। सभी कलह, रोग, दुर्घटनाएं उस काल्पनिक क्षेत्र की अवास्तविकता हैं जिसमें आदमी और चीजों को भौतिक माना जाता है। दूसरी ओर, स्वतंत्रता और सुरक्षा, आध्यात्मिक व्यक्ति को आत्मा के अबाधित दायरे का निवास करने का आश्वासन दिया जाता है; और, वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक है। आध्यात्मिक मनुष्य के लिए कोई खतरे और बाधाएं नहीं हो सकती हैं, लेकिन कुछ निश्चित सुरक्षा और अनुभवहीन अस्तित्व। यहां वह सत्य है जो उसे बचाता है जो इसे आपदा और विनाश से महसूस करता है।

सामग्री प्रतीक

यह पुष्टि करने के लिए कि मनुष्य और ब्रह्मांड स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक हैं, पदार्थ की वैधता को चुनौती देना है। फिर भी पदार्थ की वास्तविकता पर सवाल उठाना, चाहे वह शरीर में दिखाई दे या बाहरी दुनिया में, मनुष्य या दुनिया के अस्तित्व या उसमें मौजूद चीजों पर सवाल उठाना नहीं है; यह केवल उनकी अवधारणा की सटीकता पर सवाल उठाने के लिए है। पदार्थ के लिए, यह दुर्जेय पदार्थ होने से दूर लगता है, यह हमारी सीमित भावना है। पदार्थ के निपटान में, इसलिए, हम एक इकाई का मुकाबला नहीं कर रहे हैं लेकिन एक गलत अवधारणा को ठीक कर रहे हैं। और हम उस अवधारणा को पूर्ण आध्यात्मिक और अप्रतिबंधित के लिए सीमित कॉर्पोरेट अर्थों के आदान-प्रदान के माध्यम से सही करते हैं।

अपनी सबसे अनुकूल रोशनी में बात करते हुए, हम कह सकते हैं कि परिदृश्य, पेड़, पक्षी या मनुष्य में जो निष्ठुरता दिखाई देती है, वह वास्तविक नहीं है बल्कि वास्तविक और वास्तविक का प्रतीक है। और जैसा कि कॉरपोरल अर्थ आध्यात्मिक अर्थों में पैदावार करता है, प्रतीक गायब हो जाते हैं और वास्तविकता की आलीशान संरचना दिखाई देती है। इसलिए कहावत का बल, "उस मन को तुम में होने दो जो मसीह यीशु में भी था"; फिर भौतिकता, सीमा और पीड़ा के साथ जो इसके साथ होती है, मानवीय अनुभव से प्रस्थान करती है।

मंदबुद्धि भावना, या एकतरफा मानव मानसिकता को कम करने के लिए, दुनिया नीरस और नीरस लग सकती है - एक ऐसी जगह जहां संघर्ष और निजीकरण का संबंध है। आध्यात्मिक अर्थों में, दुनिया को आकाशीय प्रकाश में रखा गया है - शांति और आनंद और निर्बाध उपयोगिता का एक स्थान। आज हमारे बीच में ऐसे लोग हैं जो कई बार इस नई पृथ्वी और स्वर्ग की झलक पाते हैं जहाँ यीशु ने इसे स्थित किया था; क्या उसने नहीं कहा, "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है"?

आध्यात्मिक जागरूकता

व्यावहारिक व्यक्ति दूरदर्शी और छायावादी के रूप में आध्यात्मिक चीजों को स्काउट करने के लिए इच्छुक है, और अपने विश्वास को भौतिक चीजों में डालने के लिए, वे तर्क करते हैं, मूर्त और जानने योग्य हैं। फिर भी, वे कैसे, कुछ भी, मूर्त और जानने योग्य हैं, उसे या किसी को भी, चेतना के माध्यम से छोड़कर। चेतना सबसे अधिक पुष्टि भौतिकवादी को उन सभी चीजों को बताती है जो उसे लगता है कि वह मामले के बारे में भी जानता है।

यह मानव चेतना के लिए है कि लोहा कठोर है, दुनिया गोल है, डैफोडिल पीला है, लार्क मधुर है, शरीर भारी है, हृदय प्रसन्न है, मनुष्य दयालु है। चेतना के बिना कोई रूप, कोई रंग, कोई ध्वनि, कोई उत्साह, कोई जीवन, कोई संसार, कोई मनुष्य नहीं होगा।

मनुष्य, शारीरिक शारीरिकता से दूर दिखाई देता है, वह वास्तव में ईश्वरीय चेतना का वैयक्तिकरण है। लेकिन चेतना पूरी तरह से आध्यात्मिक नहीं लगती, पूरी तरह से अच्छी नहीं, लेकिन आध्यात्मिक और भौतिक, अच्छे और बुरे का सम्मिश्रण; और मनुष्य धार्मिकता और पाप, स्वास्थ्य और बीमारी, जीवन और मृत्यु के बीच टीकाकरण करता है। ताकि चेतना, पदार्थ में रहस्यमय और कार्रवाई में तेज हो, एक क्षण में आदम की गहराई और दूसरे में मसीह की ऊंचाइयों को आवाज़ लग सके।

फिर भी, जो कुछ भी मनुष्य या चेतना में दिखाई देता है वह भौतिक या नश्वर प्रतीत होता है या केवल अभूतपूर्व होता है, वास्तविक नहीं। वह चेतना जो पदार्थ और नश्वरता की गवाही देती है, वह झूठी और क्षणभंगुर है; और हालांकि, अंतत: यह वास्तविक चेतना के साथ जुड़ा हुआ दिखाई दे सकता है, दोनों गर्मी और ठंड की तुलना में अधिक स्पर्श या मिश्रण नहीं कर सकते हैं।

चेतना निरंतर

जीवन और मन ने हमेशा अभिव्यक्ति पाई है, और हमेशा अभिव्यक्ति पाएंगे; और वह अभिव्यक्ति मनुष्य, व्यक्तिगत आध्यात्मिक चेतना है। इसलिए मनुष्य ईश्वर के साथ सहवास करता है, दिनों की शुरुआत या वर्षों के अंत के बिना। युगों की शुरुआत में नहीं बल्कि सिद्धांत में ईश्वर ने मनुष्य को बनाया है। इसलिए, भौतिक अस्तित्व की धुंध को हटा दिया गया था, यह देखा जाएगा कि जन्म और मृत्यु मनुष्य के लिए समान हैं। इस असत्य सत्य में भय का उपाय निहित है।

यह तथाकथित नश्वर मनुष्य, स्वयं की झूठी भौतिक भावना है, जो आंसुओं के इस स्वर में पैदा होता है और इससे बाहर निकलता प्रतीत होता है; और यह असत्य भावना पुनः प्राप्त होगी और जो व्यक्ति स्वयं की सच्ची भावना को प्राप्त करता है और उसके प्रति दृढ़ होता है।

भौतिक चेतना कई बार चूक सकती है, जब एक संवेदनाहारी प्रशासित होती है, या दुर्घटना या बीमारी व्यक्ति से आगे निकल जाती है। यह आगे बढ़ने वाले वर्षों के साथ कमजोर या फीका हो सकता है, और अंततः समाप्त हो सकता है। यदि किसी का अवलोकन इन उत्तीर्ण घटनाओं से आगे नहीं बढ़ता है, तो कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि मनुष्य नश्वर है और व्यक्ति कब्र के साथ समाप्त होता है।

और फिर भी, भौतिक चेतना की पूरी संरचना भंग हो गई, आध्यात्मिक चेतना की उदात्त संरचना बनी रहेगी, जो कि माइंड की तरह, हमेशा के लिए चिरस्थायी है। आध्यात्मिक चेतना जन्म से पूर्व जन्म लेती है क्योंकि यह मृत्यु के बाद भी बनी रहती है। बार-बार यीशु पूर्व-अस्तित्व के साथ-साथ भविष्य के अस्तित्व का भी उल्लेख करता है। "पिता," उसने प्रार्थना की, "तू मुझे उस महिमा के साथ आत्म गौरव प्रदान करे, जो मैं तेरे साथ दुनिया के साथ था।" फिर, मैं दुनिया छोड़ कर पिता के पास जाता हूं। "

अपने स्वभाव में सच्ची चेतना अचेतन नहीं बन सकती। एडिसन कहते हैं:

तारे दूर हो जाएंगे, सूरज खुद

उम्र के साथ मंद हो जाना, और वर्षों में प्रकृति का डूबना;

लेकिन तुम अमर जवानों में फलते-फूलते हो,

तत्वों की जंग के बीच,

पदार्थ का मलबे, और दुनिया की दुर्घटना।

पशु चुंबकत्व

मानव चेतना वह क्षेत्र है, जहां सभी क्यूरेटिव और सुधारात्मक कार्य किए जाने चाहिए। वहाँ यह है कि भय और अज्ञानता उस कब्ज को बुझाती है जिससे रोग और निराशा फैलती है। और यह वहाँ है कि ये घटक और पशु चुंबकत्व के साथी, कार्रवाई में बुराई और मृत्यु दर के, बुद्धिमानी और निडरता से निहित होना चाहिए, न केवल शांति और खुशी के लिए बल्कि स्वास्थ्य और दीर्घायु की ओर से।

मानसिक मनोदशाओं के लिए शरीर की प्रतिक्रिया उतनी ही अपरिहार्य है जितनी स्पष्ट है, चेतना के लिए शरीर का वास्तुकार और बिल्डर है और न केवल योजना की योजना बनाता है बल्कि सामग्री को प्रस्तुत करता है। स्वार्थी, भयभीत, शातिर विचार अंधेरे को शांत करता है और काउंटनेस को ख़राब करता है, लेकिन यह पाचन में बाधा भी डालता है, श्वसन को रोकता है, हर शारीरिक क्रिया को रोक देता है। इसलिए कि यह जैविक रूप से सच है कि जो आदतन मनोरंजन करता है, घृणित, डरावने विचार करता है, जब वह प्यार, कृतज्ञता, विशालता के साथ किरण कर सकता है, तो शाब्दिक रूप से उसके दिन बाहर नहीं रहते हैं।

अकेले रोटी से नहीं

बहुत की उपस्थिति में गरीबी - वास्तव में एक अजीब विरोधाभास। अब उस सरलता ने मशीनरी को आगे ला दिया है, जो शारीरिक श्रम को समाप्त कर देती है, मानव जाति हतप्रभ है और यह नहीं जानती है कि फुरसत के साथ क्या करना है। अभी भी बीजेपी शाप से मंत्रमुग्ध है कि आदमी को अपनी पसीने की कमाई से रोटी मिलनी चाहिए, लोग खोदने के लिए खोदते हैं या जोड़ने के लिए एक स्तंभ; और वे उन मशीनों पर युद्ध करेंगे, जिन्होंने उन्हें उनके नशे से दूर कर दिया है। तो आज दुनिया, जो शांति और बहुतायत का स्थान हो सकती है, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकास के साथ मनुष्य के मुख्य व्यवसाय के रूप में, दिखावे के लिए, अलार्म का स्थान बन सकती है और चाहती है। और अंत अभी तक नहीं है, उत्पादन के चमत्कार के लिए शायद ही अच्छी तरह से अधिक से अधिक है। यह दुनिया को आराम और विलासिता से भर सकता है क्योंकि पानी समुद्र को कवर करता है।

क्या हम इस सब में मनुष्य के प्रभुत्व के आने का संकेत नहीं हैं? जिस बुद्धिमत्ता ने लगभग चमत्कारिक रूप से आविष्कार को गति दी है और पुरुषों को शौचालय से मुक्त किया है, क्या हम उस पर विश्वास करने के लिए उच्च और समृद्ध क्षेत्रों में नेतृत्व करने के लिए उस पर भरोसा नहीं कर सकते हैं जहां काम अप्रकाशित और शानदार उत्पादक है? श्रम, अपने पुराने अर्थ में, अपने अंत के करीब है, हमें आशा है; लेकिन दूसरी ओर, हम इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं करते हैं कि भगवान के प्रतिनिधि के रूप में मनुष्य सक्रिय होने से अन्यथा नहीं हो सकता है, और वह काम और व्यवसाय, जो अभी तक ज्ञात नहीं है, से अधिक और उन लोगों के लिए हैं, जिनके पास देखने के लिए दृष्टि है।

और पुरुषों के पास यह दृष्टिकोण सिर्फ इतना है कि वे उस मन को अपने अंदर होने दें जो कि ईसा मसीह में था। वह माइंड दुनिया की चंचलता के लिए समाधान रखता है; यह भागने का एक तरीका है। अपने स्वयं के कम-से-कम और दिशा के लिए माइंड की ओर कृतज्ञता से झुकते हुए, हम आत्मविश्वास से उस रास्ते और उस समाधान को खोजने की उम्मीद कर सकते हैं। इससे अधिक, हमें इस बात को अनारक्षित रूप से स्वीकार करना चाहिए कि दिव्य बुद्धिमत्ता हमारे नेताओं को सार्वजनिक मामलों में उपलब्ध है और उन्हें दिन की परिश्रम के बराबर शिथिलता प्रदान करती है। यह बंदी या अमित्र आलोचना का समय नहीं है, बल्कि उन लोगों के हाथ पकड़ने का समय है जिन्हें हमने जिम्मेदारी के स्थान पर रखा है।

तथ्य यह है, कि भौतिकवाद में भटकने की उम्र के बाद हम वादा किए गए देश के पास हैं। इब्रियों, जब वे सदियों के निजीकरण के बाद कनान की सीमाओं तक पहुंच गए थे, तो विशाल दुश्मनों और आगे के शहरों को गढ़ने की अफवाहों के कारण वे बिखर गए थे। इसलिए वे जंगल में वापस चले गए, जहाँ वे चालीस साल भटकते रहे। फिर, और अधिक साहसी कौंसल प्रचलित थे, उन्होंने उस क्षेत्र के पास जाने के लिए मार्च किया, जो उन्हें शपथ दिलाई गई थी। आज हमारे साथ अस्थायी भ्रम हो सकता है, लेकिन जब हम उसके साथ आगे बढ़ते हैं "जिसकी उपस्थिति उज्ज्वल सभी स्थान पर कब्जा कर लेती है, सभी गति मार्गदर्शिका," अवसाद और विवाद गिर जाएगा क्योंकि जेरिको की पुरानी दीवारें गिर गईं।

अंतहीन जीवन की शक्ति

फर्जी पर्ल्स

कुछ अध्ययन सर्वोच्च शक्ति के एक दौड़ के विचार से अधिक आमंत्रित हैं जो ब्रह्मांड को प्रभावित करते हैं और मनुष्य की नियति को निर्देशित करते हैं। आदिम लोग देवता को एक पिता या राजा के रूप में सोचने के लिए प्रेरित करते हैं। वह दिन की ठंडी में बगीचे में टहलता है; वह अभी भी पानी से अपने झुंड का नेतृत्व करता है; पृथ्वी उसका चरण है, स्वर्ग उसका सिंहासन है। जबकि पवित्रशास्त्र के ये शब्द, शाब्दिक रूप से, ईश्वर को समान या राजा के रूप में चित्रित करते हैं, काव्यात्मक रूप से वे ईश्वर की कभी न छोड़ी गई उपस्थिति को सिद्धांत के रूप में इंगित करते हैं। इसलिए कि हिब्रू साहित्य की शुरुआत में एक सर्वोच्च व्यक्ति की आत्मीयता होती है, जो बहुत बड़ा होता है, उसे शारीरिक रूप लेने के लिए, अपने प्राणियों से प्रतिशोध लेने के लिए बहुत अनुग्रह होता है; एक सर्वोच्च व्यक्ति जिसके बिना प्रकाश और प्रेम उद्यान व्यर्थ थे और मानव जीवन उद्देश्यहीन था।

देवता की यह सौम्य अवधारणा, धीरे-धीरे स्पष्ट और विस्तार करती हुई हिब्रू संस्कृति के युगों के साथ आगे बढ़ रही थी, समरिया की महिला को ईसा मसीह की घोषणा में इसकी परिणति पर पहुंची, "ईश्वर आत्मा है।" वे उस समय यरूशलेम और नाज़रेथ के बीच के ऊंचे इलाकों में याकूब के कुएँ से बात कर रहे थे। वह यहूदिया उत्तर से अपनी मूल गलील तक की यात्रा पर आराम करने के लिए वहाँ रुका था। वह पानी खींचने के लिए पास के शहर से आई थी। पवित्र शहर की ओर लंबे रोमन मार्ग को नीचे गिराते हुए, फिर चट्टानी पहाड़ी के ऊपर जहां वे बैठे थे, उसने कहा: "हमारे पिता इस पहाड़ में पूजा करते थे, और तुम कहते हो कि यरूशलेम में वह स्थान है जहां पुरुषों को पूजा करना चाहिए।" "ये इस पहाड़ में न तो और न ही यरूशलेम में, पिता की पूजा करते हैं, "उन्होंने जवाब दिया। "भगवान आत्मा है, और वे जो उसकी पूजा करते हैं, उसे आत्मा और सच्चाई में उसकी पूजा करनी चाहिए।"

नए नियम के लेखकों के लिए ईश्वर को आत्मा, जीवन, प्रेम के रूप में बोलना इस तरह के शिक्षण के लिए काफी स्वाभाविक था; और अधिक या कम निश्चित रूप से उन्होंने ऐसा किया। इस प्रकार ईसाइयत देवता की अवधारणा पर आधारित थी, जो कि नृविज्ञान के बजाय समावेश के रूप में थी। इस प्रबुद्ध गर्भाधान का बहुत महत्व है। इसका अर्थ है कि मनुष्य और ब्रह्मांड, वास्तव में, आध्यात्मिक और सम्मिलित होना चाहिए, क्योंकि वे अपने निर्माता से गुणवत्ता में भिन्न नहीं हो सकते हैं। इसका अर्थ है, आगे, कि मानव अस्तित्व की सीमाएं और खतरे काल्पनिक और काल्पनिक हैं, इसके लिए, वे वास्तविक थे, वे मन और जीवन के शासन और स्थायित्व पर विवाद करेंगे।

युगों तक, बाइबल ने अपने सर्वोच्च अवतरणों में यह घोषित किया है कि ईश्वर आत्मा है और वह मनुष्य और ब्रह्मांड आध्यात्मिक है, और सदियों से बहुसंख्यकों ने बाइबल को अपने जीवन के चार्ट के रूप में स्वीकार किया है। पवित्रशास्त्र ने रंगीन प्राच्य कल्पना में चित्रित किया था, मैरी बेकर एड्डी ने प्रत्यक्ष और असंदिग्ध भाषा के तर्कशास्त्र में तर्क दिया था। उसने और किया। उसने अपने उच्च आदर्शवाद को रोजमर्रा के जीवन के मामलों के साथ जोड़ दिया, और इस तरह यीशु के निर्देशों को तुरंत मानव संकट को कम करने के लिए उपलब्ध कराया।

रोग और खतरे का आधार गलत धारणा है कि मनुष्य और ब्रह्मांड भौतिक हैं। इसलिए वे विश्वास हैं जो इस समझ के साथ गायब हो जाते हैं कि मनुष्य और ब्रह्मांड आध्यात्मिक हैं। आध्यात्मिक मनुष्य को आत्मा के अबाधित दायरे में, स्वास्थ्य के लिए कोई बाधा नहीं हो सकती है। इस प्रकार यह देखा जाता है कि बीमारी एक भौतिक स्थिति के बजाय एक मानसिकता है, एक वास्तविकता के बजाय एक उपस्थिति; और इस प्रकार यह स्पष्ट है कि विचार में सुधार, मानसिकता का एक ज्ञान, बेहतर स्वास्थ्य और लंबे जीवन में बाहरी होगा। अनिवार्य रूप से मानव मानसिकता के परिवर्तन के परिणामस्वरूप मानव शरीर का नवीनीकरण होगा। और यह परिवर्तन निश्चितता के साथ, जो अस्तित्व के सत्य को स्वीकार करता है, और भ्रामक समानता को अस्वीकार करता है; उन तथ्यों को स्वीकार करता है कि दुनिया सुरक्षा का एक स्थान है और मनुष्य ईश्वर नामक अनन्त जीवन की अविनाशी अभिव्यक्ति है।

मूड और भावनाएँ

यहां यह ध्यान रखना अच्छा है कि मानव शरीर, आखिरकार, मानव मन का हिस्सा है। इसलिए मूड और भावनाओं के प्रति इसकी संवेदनशीलता। अलार्म, क्रोध, अवसाद, जैसा कि हर कोई पहचानता है, स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रतिक्रिया करता है; जबकि विश्वास, आशा, विश्वास एक अनुकूल प्रतिक्रिया को प्रेरित करते हैं। यह तथ्य कि शरीर मानसिक है, यह बताता है कि यह मानसिक उपचार का जवाब क्यों देता है। वास्तव में, दवा का प्रभाव किसी अंतर्निहित गुण के बजाय विश्वास, या अपनी शक्ति में विश्वास पर निर्भर करता है। जब कोई व्यक्ति किसी दवा को अनजाने में लेता है, तो सार्वभौमिक अपेक्षा को अपेक्षित ऊर्जा की आपूर्ति होती है।

बार-बार मिसेज एड्डी ने घोषणा की कि गॉड इज माइंड, लाइफ़, लव, प्रिंसिपल, उसकी घोषणा को मज़बूती से और रहस्योद्घाटन के साथ मज़बूत करना है। कोई और अधिक हार्दिक उच्चारण कभी नहीं किया गया था। यह दुनिया में स्पष्ट कलह और अव्यवस्था के विनाश का कानून है। सभी व्यापक ब्रह्मांड में, केवल एक ही जीवन है और वह जीवन जो जीवन के रूप में व्यर्थ और बेचैन है, वह मनुष्य का जीवन है; वास्तव में वास्तविक मनुष्य उस जीवन का मूर्त प्रतिनिधित्व है। यहां वह सत्य है जो स्वतंत्रता के लिए बनाता है।

पृथ्वी की पृथ्वी

मनुष्य को भौतिक नश्वर के रूप में समझने के लिए इब्रियों का बहुत अधिक निपटान किया गया। उनकी दौड़ अनिश्चित काल तक सहन की जाएगी, उन्हें मना लिया गया, लेकिन इसके व्यक्तिगत सदस्य घास के रूप में थे। फिर भी जब तक अय्यूब और व्यवस्थाविवरण को मनुष्य की आध्यात्मिकता और स्थायित्व के सामयिक आश्वासन नहीं मिलेंगे। एलीहू ने कहा, "मनुष्य में एक भावना होती है" और सर्वशक्तिमान की प्रेरणा ने उन्हें समझ दी। "भगवान तेरा भगवान तेरा जीवन है और तेरे दिनों की लंबाई है," अपने अनुयायियों को मूसा की घोषणा की।

सदियों बाद क्राइस्ट जीसस ने इस मुद्दे पर चौकोर मुलाकात की। ल्यूक, उस आकर्षक शैली में जो साहित्य में सबसे खूबसूरत किताबों के बीच उनकी सुसमाचार को जगह देता है, कहानी कहता है। यीशु उत्तर देश से यरुशलम की ओर जा रहे थे, वहां के परिवर्तन के तुरंत बाद। कुछ सामरी लोग, जिनके क्षेत्र से होकर वे गुजरते थे, उन्होंने उन्हें उनके गाँव में आने से मना कर दिया, जब उन्होंने देखा कि वे बंधे हुए हैं। जेम्स और जॉन, जो शिष्य थे, पहले से ही उनके लिए "सन्स ऑफ थंडर" शीर्षक जीत चुके थे, ने पूछा: "हे प्रभु, तू क्या कहता है कि हम स्वर्ग से नीचे आने और उन्हें नष्ट करने की आज्ञा देते हैं?" "तुम नहीं जानते कि तुम किस प्रकार की आत्मा हो," उसने उत्तर दिया, "मनुष्य के पुत्र को पुरुषों के जीवन को नष्ट करने के लिए नहीं बल्कि उन्हें बचाने के लिए आना है।"

यीशु ने किस तरह से आत्मा का अर्थ लगाया कि मनुष्य है? स्पष्ट रूप से उस प्रेम का जिसे कोई अधीरता या घमंड या कड़वाहट नहीं जानता; उस मन का जो व्यक्ति को सफलता और उपयोगिता की क्षमता के साथ संपन्न करता है; कि जीवन के लिए अलार्म और बीमारी और उम्र और विघटन अजनबी हैं। यहाँ पृथ्वी के आध्यात्मिक और शाश्वत मनुष्य का निर्माण किया गया है, जो कि पृथ्वी के पृथ्वी के शत्रु के रूप में प्रतिष्ठित है।

विकलांगता से छूट

ईसा मसीह ने खुद को मुखर करने से संतोष नहीं किया। उन्होंने अपने शिक्षण को विकलांगता से मनुष्य की छूट के निश्चित प्रदर्शनों के साथ लिया। कभी-कभी वह पहाड़ियों पर सिखाता और अभ्यास करता था, कभी-कभी सभाओं में, जैसा कि वह देश के बारे में गया था। एक सभास्थल में, जो सब्त के दिन सुबह में प्रवेश करता था, एक मुरझाया हुआ हाथ था। संयोग से नहीं, क्या यह माना जा सकता है कि नाटक के दृश्य के लिए वहां मंच तैयार किया गया था। एक तरफ यह सिकुड़ा हुआ आदमी बैठा था जिसका जीवन अधूरा था, तंग था; दूसरी तरफ यीशु जीवन के प्रति सचेत था, जैसा कि वास्तव में जीवन है, अपरिवर्तित और अनियंत्रित; मण्डली फरीसियों में रहते हुए, उनके दिलों में घृणा भरी हुई थी, यह देखने के लिए कि क्या वह अपमानजनक दुर्बलता को ठीक करेगा, और इस कारण सब्बाथ को उन पर लगे आरोपों से जोड़ देगा।

यीशु स्थिति को आकार देने और कार्रवाई के दौरान निर्धारित करने में लंबे समय तक नहीं थे। एक ही पल में वह दोनों पागल सोच को झिड़क देगा, जिसने उसे मारने की साजिश रची, और भयभीत या मंत्रमुग्ध सोच ने आदमी को अपंग कर दिया। उस आदमी से उसने कहा, "आगे खड़े रहो।" जगह के तनावपूर्ण माहौल में यह आसान नहीं था, लेकिन संवेदनशील दुर्भाग्य पैदा हुआ और आगे आया। फरीसियों की तरफ चमकती आँखों से देखते हुए, यीशु ने माँग की: “क्या सब्त के दिन अच्छा करना, या बुराई करना वैध है? जान बचाने के लिए, या मारने के लिए? “उसका उद्देश्य बचाना था; उनका, और उन्होंने इसे अपने विचारों में, नष्ट करने के लिए पढ़ा। वे कोई जवाब नहीं दे सके। फिर से उस आदमी ने कहा, "आगे हाथ बढ़ाओ।" उसने आज्ञा मानी; और हाथ दूसरे की तरह था।

चमत्कार उजागर

शास्त्रों के अध्ययन की खोज के माध्यम से श्रीमती एडी आध्यात्मिक कानून को समझने के लिए आईं जिसे यीशु ने मानवीय पीड़ा से राहत देने और मानवीय सीमाओं को तोड़ने में लगाया। उसने यीशु की उल्लेखनीय उपलब्धि को चमत्कार की श्रेणी से निकालकर विज्ञान की श्रेणी में रखा। इसके अलावा, उसने अपनी खोज और निष्कर्ष की पुष्टि बीमारी के उपचार से की, जैसा कि जीसस ने किया, अर्थात् विशुद्ध आध्यात्मिक साधनों द्वारा। उसके लेखन के छात्र आज भी इसी तरह से कर रहे हैं। वास्तव में इन समयों में लोगों को विज्ञान और स्वास्थ्य और अन्य क्रिश्चियन साइंस साहित्य पढ़ने, या क्रिश्चियन साइंस चर्च सेवाओं में भाग लेने या क्रायश्चियन साइंस व्याख्यान सुनने के द्वारा सभी प्रकार की कठिनाइयों से चंगा किया जा रहा है।

पिछले 60 वर्षों में क्रिश्चियन साइंस आंदोलन का विकास उल्लेखनीय रहा है। इसके प्रति मित्रता ने मित्रता और प्रशंसा को जगह दी है। विज्ञान की वृद्धि और प्रभाव का आकलन करने में, हालांकि, चर्चों और चर्च की सेवाओं में शामिल होने वाले व्यक्तियों को रोकना नहीं चाहिए; क्योंकि क्राइस्टियन साइंस ने अब सार्वभौमिक चेतना को इस हद तक पार कर लिया है कि हर जगह, कम से कम पश्चिमी दुनिया में लोग बात कर रहे हैं, हाँ, अभ्यास कर रहे हैं, बहुत अच्छा विज्ञान बिना यह जाने कि वे ऐसा कर रहे हैं। शायद उन्होंने इसकी पाठ्यपुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य को कभी नहीं पढ़ा है। संभवतः वे अस्वीकार करते हैं कि वे विज्ञान को क्या मानते हैं। फिर भी वे इसकी शिक्षाओं को आवाज़ दे रहे हैं और इसके लाभों का आनंद ले रहे हैं, और यह कोई छोटा उपाय नहीं है।

साहस का एक उदाहरण

कुछ दोस्तों के विरोध में कुछ तुच्छ मामलों में एक की सजा की रक्षा करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है, वास्तव में कई लोगों की तुलना में। लेकिन सभी मानव जाति के सामने खड़े होने के लिए और धर्मशास्त्र और विकृति विज्ञान के बुनियादी मामलों में अपने विश्वासों को चुनौती देने के लिए - उदाहरण के लिए, जैसा कि श्रीमती एडी ने किया है, बीमारी और बुराई की असत्यता - के लिए सबसे असाधारण आदेश की आवश्यकता होती है साहस का। उसने सत्य को प्रसारित करने के लिए अपने आवधिक और अन्य उपकरणों के साथ क्राइस्टियन साइंस चर्च की स्थापना की। इस प्रकार क्रिएच्योर साइंस को एक व्यावहारिक, स्थायी आधार पर रखने के लिए उन्होंने तीक्ष्णता, संसाधनशीलता और सामंजस्य की एक डिग्री का उपयोग किया, जो दुनिया भर में लोगों को सोचने का प्रशंसक बन गया है।

यीशु के रंगीन करियर की कोई भी परिस्थिति, शायद, उस आवृत्ति से अधिक हड़ताली नहीं थी जिसके साथ उन्होंने प्रार्थना का सहारा लिया था और वह महत्व जिसे उन्होंने इसे स्वीकार किया था। श्रीमती एड्डी हर मोड़ पर जोर देती हैं, उपचार की क्रिएचियन साइंस पद्धति है। बस प्रार्थना की प्रार्थना नहीं, प्रार्थना के लिए समग्र है। इसमें इच्छा और अनुरोध शामिल है, निश्चित रूप से, लेकिन सबसे ऊपर, प्रार्थना के रूप में प्रार्थना की जाती है कि किसी व्यक्ति को बीमारी की प्रवृत्ति से बाहर निकालने के लिए, दुर्बल प्रवृत्ति को कम करने के लिए, या अन्यथा उसकी वृद्धि और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए, मान्यता में शामिल हैं कि आदमी, के रूप में ईश्वर का पुत्र, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ है। बुराई के सुझावों के साथ दूर जो मनुष्य को भयभीत और अक्षम करेगा!

मर्यादा को उखाड़ फेंका

प्रार्थना, दूसरे शब्दों में, घोषणा और बोध है कि मनुष्य, भगवान की छवि और समानता के रूप में, उस जीवन को जो दर्द रहित और स्थायी है; वह मन जो प्रत्येक वैध उद्यम के लिए पर्याप्त रूप से आवेग और बुद्धिमत्ता की आपूर्ति करता है; वह प्रेम जो वास्तविकता के शिखर के बाहर आलस्य और ईर्ष्या और अन्याय डालता है; वह सिद्धांत जो हर अप्रत्याशित आग्रह या धमकी को चुप करता है और उखाड़ फेंकता है; वह आत्मा जो पदार्थ के भारीपन और प्रतिबंधों को समाप्त कर देती है और मनुष्य को असीम और गैर-मौजूद बना देती है।

इन उदात्त सच्चाइयों में विश्वास करने के लिए, और विनम्रतापूर्वक अपने आप को उनके लिए उधार देने के लिए, जीवन को पूर्णता में विस्तारित महसूस करने के लिए है; संक्षेप में, यह खोज करना है, थोड़ा-थोड़ा करके, और शायद, आसन्न तबाही की उपस्थिति में, एक बार अवगत हो जाएं, वह आदमी "बनाया जाता है, एक कारावास के कानून के बाद नहीं, बल्कि एक अंतहीन जीवन की शक्ति के बाद । "

प्रार्थना में मानवीय सुख के लिए आवश्यक चीजों की माँग इतनी अधिक नहीं होती है कि यह स्वीकार किया जा सके कि पहले से ही परमेश्वर ने मनुष्य को हर चीज के साथ उदारता से आपूर्ति की है। क्योंकि परमेश्वर अपने स्वभाव में, अपनी संपन्नता को रोक नहीं सकता। वह सब जो उसके पास है - उसका जीवन, उसकी बुद्धिमत्ता, उसका इनाम - आदमी है। एक को यह कहना चाहिए, इसे पहचानो, इसे स्वीकार करो; और ऐसा समझदारी से, अनारक्षित रूप से, कृतज्ञतापूर्वक, उम्मीद के साथ करें। यह प्रभावशाली उत्कट प्रार्थना है जो बहुत लाभ उठाती है।

पॉल, अपनी ग्राफिक शैली में, मनुष्य को "जीवित परमेश्वर का मंदिर" कहते हैं। निश्चित रूप से मनुष्य में हो सकता है, इसलिए, कोई बीमारी, विकृति या मृत्यु के अन्य सुझाव नहीं। आदमी होना चाहिए, और वह है, अभिव्यक्ति, पूरे, अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय जीवन की। एक व्यक्ति की स्वयं की और एक स्वयं की इन सच्चाइयों को प्रार्थना करना है।

मैन विक्टिम नहीं हो सकता

मनुष्य, दिव्य बुद्धि और अनन्त जीवन के साथ अंत में, वास्तव में बीमारी का शिकार नहीं बन सकता है। इससे ज्यादा वह आलस्य या असफलता का शिकार नहीं हो सकता। उसे पूरा करने के लिए कुछ ठीक उद्देश्य है। यह उद्देश्य पूर्ण प्रयास और गतिविधि की कतार में है। यह उसे आराम से या हार में आराम करने की अनुमति नहीं देगा। आदर्श राज्य या स्वर्ग कोई जगह नहीं है जहाँ से समस्याओं को दूर किया गया है। बल्कि यह एक ऐसी जगह है जहाँ दर्द और तनाव को समस्याओं से बाहर निकाला गया है। क्यों उसकी ताकत और क्षमता के उपकरण, अगर आदमी के लिए कोई काम नहीं है, कोई रोमांच नहीं है, कोई ऊंचाई नहीं है? संतुष्टि सहज या प्रतिरूप में नहीं बल्कि सेवा और उपलब्धि में मिलती है।

ऐसा अवसर है जिसमें किसी की शक्तियों का आनंद लिया जा सके। ऐसा बहुत है जिसमें किसी की इच्छा को पूरा करना है। किसी अन्य निष्कर्ष पर नहीं पहुंचा जा सकता है जब यह याद रखा जाए कि ब्रह्मांड का निर्माता और राज्यपाल प्रेम और सिद्धांत है। लेकिन मानव अनुभव में काम पर बल प्रतीत होता है, उनमें प्रतिद्वंद्विता और लालच और बेईमानी है, जो बहुतायत के आदमी को वंचित करेगा। वे उससे दूर हो जाते हैं उन अच्छी चीजों को जिन्हें भगवान आनंद की उम्मीद करते हैं। इन शत्रुतापूर्ण ताकतों का बुद्धिमानी से ध्यान रखना चाहिए, उन्हें चेहरे पर चौकोर रूप से देखना चाहिए और उनकी नपुंसकता को पहचानना चाहिए। वे नपुंसक होते हैं, जब उनका सामना निपुणता से किया जाता है, क्योंकि वे अनिर्दिष्ट होते हैं, सिद्धांत के शासन को बाधित करने के लिए काफी असहाय होते हैं जो मनुष्य और उसके मामलों में स्थापित किया गया है। वे उस व्यक्ति को वंचित करने के लिए काम नहीं कर सकते जो उचित रूप से उसका है।

बुद्धिमान आत्मरक्षा

जबकि विज्ञान में अच्छा ही वास्तविक है और केवल, किसी को भी दमनकारी बुराई के उपकरणों को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। किसी व्यक्ति को अपने व्यवसाय को कमजोर करने या उसे रोजगार से बाहर रखने के लिए भयावह योजनाओं का पता लगाने और उन्हें हल करने के लिए त्वरित होना चाहिए। न ही किसी को छूत और बीमारी के अन्य कथित कानूनों को नजरअंदाज करना पड़ सकता है जो स्वास्थ्य को खतरे में डालेंगे। वे भी, कुछ भी नहीं के लिए कम किया जाना चाहिए; और यह इस एहसास के माध्यम से है कि उनके पास ऐसी दुनिया में कोई जगह या शक्ति नहीं है जहां जीवन का सब कुछ नहीं है। किसी को भी, उदासीन सुझावों के प्रति उदासीन नहीं होना चाहिए, जो अखंडता के मार्ग से प्रस्थान करने के लिए प्रेरित करेगा। वे उसके लिए कोई आकर्षण नहीं रखते हैं जो यह स्वीकार करता है कि सच्चा स्वार्थ सिद्धांत की दिशा में है और जो अपने जीवन को पूर्ण कार्य और मनोरंजन से भर देता है।

अपनी कक्षा में झूलती पृथ्वी कानून के संचालन की एक ग्राफिक तस्वीर प्रस्तुत करती है। यह अपने निश्चित पाठ्यक्रम से नहीं निकल सकता क्योंकि गुरुत्वाकर्षण इसे वहीं रखता है। भगवान ने मनुष्य को एक कक्षा में स्थापित किया है - सुरक्षा की एक कक्षा, उपयोगिता की, बहुतायत की, अवसर की। सिद्धांत उसे वहाँ रखता है। कोई शक्ति, कोई प्रभाव, उसे अपने मार्ग से नहीं हटा सकती। चाहने वालों को इच्छा या बीमारी या खतरे के दायरे में ले जाने की इच्छा हो सकती है, लेकिन ये यात्राएं सपने देखने वाली या मंत्रमुग्ध करने वाली होती हैं। वास्तव में मनुष्य कभी भी अपनी सुरक्षा की कक्षा से विचलित नहीं होता है।

कार्य और व्यवसाय की गरिमा

रोजगार की आवश्यकता वाले व्यक्ति को उन तथ्यों को ध्यान में रखकर बहुत मदद मिलेगी, जिन्हें वह किसी उपयोगी उद्देश्य के लिए बनाया गया है, कि उसका इंतजार करने का अवसर है और उसके माध्यम से काम करने वाली दिव्य बुद्धिमत्ता उसे निर्देशित करेगी कि काम कहां है और लैस है उसे करने की क्षमता के साथ। वह, हालांकि, इन सच्चाइयों को महसूस करने की कोशिश नहीं करेगा। वह उन पर कार्रवाई करेगा, यह कहना है, वह खुद को काम के लिए तैयार करेगा, वह इसे ढूंढने की उम्मीद करेगा, और जब वह मिल जाएगा तो इसे स्वेच्छा से स्वीकार करेगा। मानव पदयात्रा आवश्यक है। केवल विज्ञान के तथ्यों को पढ़ना और उनका चिंतन करना, हालांकि वे काफी प्रेरणादायक हो सकते हैं। उसे कार्रवाई में अनुवाद करना होगा।

एक व्यक्ति को यह याद रखना चाहिए कि उसका व्यवसाय, यदि वह एक का संचालन कर रहा है, तो समुदाय में एक वैध और सराहनीय स्थान है, जिसमें उसे रोजगार की आवश्यकता होती है और आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन या वितरण करता है। उसे याद रखना चाहिए कि सिद्धांत उसे बनाए रखता है और उसे उद्यम में निर्देशित करता है, और उसके प्रयासों को कमजोर करने के लिए गणना की गई अलार्म, अवसाद, या प्रतिद्वंद्विता के अनिर्दिष्ट बलों को शून्य करता है। उसे महसूस करना चाहिए कि माइंड उसे उद्यम की दिशा में नियंत्रित करता है, उससे जुड़े हर व्यक्ति को नियंत्रित करता है, और इसलिए यह गलतियाँ, भ्रम, अक्षमता उद्यम की सफलता में हस्तक्षेप नहीं कर सकती है। इस तरह, वह खुफिया को परिसर में सहन करने के लिए या तो व्यापार को बचाने के लिए या इसके साथ जुड़े लोगों को उपयोगिता के नए पदों में मार्गदर्शन करने के लिए लाएगा।

प्रतिकूलता का उपयोग

यह निश्चित नहीं है कि किसी विशेष व्यवसाय को बचाया जाना चाहिए। यह सबसे अच्छा नहीं हो सकता है कि एक व्यक्ति उस स्थिति को सुरक्षित करे जो वह चाह रहा है या जहां पहले से कार्यरत है उसे जारी रखना चाहिए। शायद माइंड उसके लिए कुछ अलग या बेहतर है। शाऊल एक दिन सुबह अपने पिता के गधों को खोजने निकला। वह लंबे और वफादार दिखते थे, लेकिन व्यर्थ। उन्होंने पाया, हालाँकि, कुछ ऐसा जो उन्होंने कभी नहीं सोचा था; उसे एक राज्य मिला। किसी को भी अधीर या हतोत्साहित नहीं होने दें, हालांकि दृष्टिकोण को अप्रतिस्पर्धी करें। वहाँ एक राज्य या एक राज्य के लिए तुलनीय कुछ हो सकता है, उसे आगे या सिर्फ हास्य के आसपास थोड़ा इंतजार कर रहा है। यह लिखा है कि आँख ने उन चीज़ों को नहीं देखा या सुना नहीं है, जिन्हें परमेश्वर ने उन लोगों के लिए तैयार किया है जो उससे प्रेम करते हैं। ईश्वर को मानने वालों ने इसे चाहत और बीमारी बना दिया है और शायद ही इसे प्यार कहा जा सकता है। पुरुष भगवान से प्यार करते हैं जो मानते हैं कि वह अच्छा है, वह बुद्धिमान है। जो मानते हैं कि उन्होंने इसे एक सुरक्षित और मैत्रीपूर्ण दुनिया बना दिया है।

यहां तक ​​कि आपदा, मानवकृत सामना करना पड़ रहा है, भले ही अच्छे खाते में बदल सकता है, और अक्सर होता है। जोसेफ के अनुभव का गवाह। निश्चित रूप से उनकी संभावनाएँ कम थीं जब उनके ईर्ष्यालु भाइयों ने उन्हें मिस्र की गुलामी में बेच दिया। लेकिन एक कठिन परिस्थिति में सर्वश्रेष्ठ बनाने के कारण, वह कुछ समय बाद फिरौन के दरबार में एक ऊँचे स्थान पर खड़ा हो गया, जिसने उसे वर्षों बाद सक्षम किया, जब वह अकाल से आगे निकल गया और इस तरह एक राष्ट्र को बचाने के लिए अपने भाइयों को प्रदान किया।

टॉयलेट से रिलीज़

व्यापार और उद्योग की दुनिया में आज हड़ताली विरोधाभास हैं - इसका आनंद लेने के लिए ज्ञान के बिना बहुत, आलस्य की उपस्थिति में गरीबी। अब उस सरलता ने मशीनरी को आगे ला दिया है जो उत्पादन की शक्ति को बढ़ाता है और सभी और पुरुषों और महिलाओं को शौचालय से मुक्त करता है, लोग हतप्रभ हैं। वे नहीं जानते कि कैसे अपने उत्पाद को वितरित करना है या अपने अवकाश का उपयोग कैसे करना है। अभी तक वे अपनी नई-नई आजादी को भुनाने में सक्षम नहीं हैं। वर्तमान में वे ऐसा करेंगे, बिना किसी संदेह के, लेकिन कुछ समय के लिए वे भ्रम की दुनिया में दिखाई देते हैं, यहां तक ​​कि अलार्म और चाहना भी। जबकि, वास्तव में, वे बहुतायत की दुनिया में हैं जहां उनका मुख्य व्यवसाय, अब से, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकास होना चाहिए।

आविष्कार नशे की मानव जाति को निराश कर रहा है; वह शाप जो मनुष्य अपने माथे के पसीने से रोटी कमाता है, समाप्त किया जा रहा है। निश्चित रूप से यह आपदा नहीं है; यह निराशा का समय नहीं है। इस तरह की दौड़ में जो बुद्धिमत्ता लाई गई है, उस यात्रा को पूरा करने के लिए उस पर भरोसा किया जा सकता है और इसे नए और ऊंचे स्थानों पर ले जाया जा सकता है, जहां काम बिना सोचे-समझे और शानदार तरीके से किया जाता है। यह अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए कि भगवान के प्रतिनिधि के रूप में आदमी व्यस्त और सक्रिय नहीं हो सकता है, क्योंकि भगवान का उसके लिए एक उद्देश्य है और उसे व्यर्थ में चूकने की अनुमति नहीं देगा।

काम और व्यापार है, एक बेहतर आदेश की तुलना में शायद अभी तक ज्ञात है, आज उन लोगों के लिए जो देखने के लिए दृष्टि रखते हैं। और पुरुष उस दृष्टि को प्राप्त कर रहे हैं। खुफिया एक आश्चर्यजनक गति से आगे बढ़ रहा है। अधिक से अधिक लोग उस मन के आनंद में आ रहे हैं जो मसीह यीशु में था। सभ्यता अभी भी अधिक ऊंचाइयों तक पहुंचने के लिए नियत है। बेहतर मानव स्थितियों की ओर आंदोलन में, क्राइस्टियन साइंस के मार्गदर्शक और स्थिर हाथ को देखना मुश्किल नहीं है।

दिन का हर्ष शोर

प्रत्येक व्यक्ति कुछ कर सकता है, इन स्पष्ट रूप से परेशान समय में, स्थिति को स्थिर करने के लिए। वह कम से कम इस बात पर जोर दे सकता है कि प्रभु ईश्वर सर्वशक्तिमान शासन करता है, जो यह कहने का एक और तरीका है कि सिद्धांत दुनिया को नियंत्रित करता है, राष्ट्रों को नियंत्रित करता है, व्यापार और उद्योग को नियंत्रित करता है, मनुष्य और उसके मामलों को नियंत्रित करता है; प्रभावहीन शक्तियों के बिना जो समाज को परेशान करेगा, राष्ट्रों को संघर्ष में झोंकेगा, व्यापार को बर्बाद करेगा, या अन्यथा मनुष्य की भलाई में हस्तक्षेप करेगा। यह समय है कि हमें इन विनाशकारी प्रभावों का सामना करना चाहिए, अलार्म या चिंता के साथ नहीं, बल्कि इस आश्वासन के साथ कि वे मानवता के लिए भगवान के ठीक भाग्य को हराने के लिए शक्तिहीन हैं। विज्ञान की सहायता से, पृथ्वी की गरिमा और विश्वास में पृथ्वी पर चलने वाले हर व्यक्ति के दिन के कठोर शोर के बीच।

यह उम्मीद की जानी थी कि यीशु अपनी बीमारी की महारत के अलावा अन्य तरीकों से आध्यात्मिक मनुष्य की क्षमताओं को प्रदर्शित करेगा। और उसने ऐसा किया। विभिन्न अवसरों पर वह भीड़ की धमकी के माध्यम से अनदेखी से गुजरा; दरवाजे खोलने के लिए परेशान बिना कमरे में प्रवेश किया; कुछ रोटियों और मछलियों वाले लोगों की संख्या। इस प्रकार, प्राकृतिक रूप से और निश्चित रूप से, गैलील के इस व्यक्ति द्वारा मानव सीमाओं को शून्य पर सेट किया गया था, क्योंकि वे किसी भी व्यक्ति द्वारा शून्य पर सेट किए जा सकते हैं, जैसा कि वह करता है, इस मान्यता में कि आदमी और ब्रह्मांड, वास्तव में, आध्यात्मिक हैं।

उस आदमी के लिए और उस दायरे में, दीवारें गायब हो जाती हैं; एक और के रूप में यहाँ और वहाँ छोड़कर, दूर; कमी काफी में निगल लिया है; खतरा सुरक्षा में गुजरता है। क्योंकि वास्तविक के आध्यात्मिक क्षेत्र में, और आध्यात्मिक या वास्तविक आदमी के लिए, कोई अवरोध नहीं है, कोई प्रतिबंध नहीं है, कोई मृत्यु दर नहीं है। जोखिम, अड़चन, निजीकरण केवल भौतिक अर्थ के लिए मौजूद हैं। उनका स्थान, जैसे कि उनके पास है, दमन की दुनिया में है। उनके पास, फिर, कोई वास्तविकता नहीं है। इसलिए वे गायब हो जाते हैं क्योंकि मानवीय मानसिकता दिव्य मन को स्थान देती है, क्योंकि भौतिक अर्थ आध्यात्मिक ज्ञान के लिए उपज है।

पुनरुत्थान और उदगम

तार्किक रूप से बीमारी पर आदमी के प्रभुत्व के यीशु के प्रमाण ने उनके मृत्यु पर आदमी के प्रभुत्व के प्रमाण को जन्म दिया। इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि नए नियम के आख्यानों से यह पता चलता है कि एक से अधिक मौकों पर उन्होंने ऐसे लोगों को दुःख देने के लिए प्रस्तुत किया, जो पास हो गए थे। नैन शहर के ठीक बाहर वह एक अंतिम संस्कार के जुलूस को रोकने और मृतक को उसकी मां को जिंदा करने के लिए गया था। बेथानी में उसने अपने दोस्त लाजर को उसके मकबरे से बाहर आने की आज्ञा दी, और लाजर ने कब्र और कपड़ों के साथ बंधे हाथ और पैर को आगे किया। अंत में, समय के क्रूर फैशन के बाद उसे नष्ट करने की कोशिश करने के लिए अपने दुश्मनों को अनुमति देने के बाद, यीशु ने खुद कब्र से उभरा, खुद को अपने शिष्यों को विविध अवसरों पर प्रस्तुत किया, उनके साथ बात की, उनके साथ खाया और चालीस दिनों के अंत में आरोही - परिमित अर्थ के लिए अदृश्य हो गई।

शुरुआती इब्रियों ने, अजीब तरह से, भविष्य के अस्तित्व के बारे में बहुत कम सोचा था, जो कि शेल के रहस्यमयी अंडरवर्ल्ड में मृत्यु के बाद एक क्षणभंगुर छायादार अनुभव से परे था। इस संबंध में उनका सीमित दृष्टिकोण अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि चार सौ वर्षों तक वे मिस्रवासियों के साथ रहे, जिन्होंने अमरता को एक अग्रणी सिद्धांत बनाया। यह स्पष्ट है, शायद, इस आधार पर कि उनके विचार और धर्म ने व्यक्तिगत जीवन के बजाय राष्ट्रीय पर जोर दिया। लेकिन जब उनका राष्ट्र समाप्त हो गया तो उन्होंने व्यक्तिगत मान्यता को मानना ​​शुरू कर दिया। फिर भी जब तक यीशु के समय का प्रश्न बहुत लूटा गया था, फरीसी बहस कर रहे थे और पुनरुत्थान के खिलाफ सदूकियों के पास। लेकिन यीशु ने साहसपूर्वक घोषणा की, "अगर कोई आदमी मेरी बात रखता है तो वह कभी मृत्यु को नहीं देखेगा।" और अंत में, अपने स्वयं के अनुभव में, उन्होंने वास्तव में साबित कर दिया कि व्यक्तिगत जीवन को समाप्त नहीं किया जा सकता है।

पॉल का योगदान

जैसा कि यीशु द्वारा प्रदर्शित किया गया है, पॉल पॉल अनन्त जीवन का एक शानदार प्रतिपादक बन गया। हालाँकि दोनों समकालीन थे लेकिन ऐसा कोई रिकॉर्ड नहीं है जो वे यीशु के मंत्रालय के दौरान मिले थे। लेकिन सूली पर चढ़ाए जाने के बाद, जब पॉल यरूशलेम से दमिश्क के लिए जा रहा था, "धमकियों और कत्लेआम की साँस लेते हुए," यीशु ने उसे "स्वर्ग से प्रकाश में" दिखाई दिया, और ईसाइयों के उत्पीड़न के लिए एक कारण की मांग की।

अपने असाधारण अनुभव के तुरंत बाद दमिश्क को छोड़कर, पॉल अरब में सेवानिवृत्त हो गया। तीन साल बीत गए। फिर वह यरूशलेम गया और पखवाड़े में पतरस से मिलने गया; उसने यीशु के भाई जेम्स को भी देखा। यात्रा का उद्देश्य स्वयं को यीशु के करियर के तथ्यों से अवगत कराना था। इससे आगे पॉल ने "मांस और रक्त से नहीं।"

इन तीन वर्षों की जाँच, ध्यान, और अनुभवों के परीक्षण के बाद, पॉल पुनरुत्थान की सच्चाई से परे, उस समय से, जब तक भूमध्यसागरीय दुनिया के बारे में उपदेश देता है, तब तक वह आश्वस्त हो गया था। व्यक्तिगत जीवन उनका केंद्रीय विषय। उसने पुनरुत्थान पर सभी को रोक दिया, "यदि मसीह का उदय नहीं हुआ है, तो हमारा उपदेश व्यर्थ है, और तुम्हारा विश्वास भी व्यर्थ है।"

चेतना की निरंतरता

व्यक्तिगत जीवन की निरंतरता स्पष्ट रूप से भौतिक के बजाय आध्यात्मिक होने पर निर्भर करती है, एक शारीरिक शरीर के बजाय एक व्यक्तिगत चेतना। जीवन, अंतहीन होने के लिए, इसके अलावा, मृत्यु के बाद निश्चित रूप से जन्म के रूप में जन्म से पहले होना चाहिए। जीवन का शाश्वत, हालांकि, अतीत को याद करने या भविष्य में सहकर्मी का प्रयास करने से जल्दबाजी नहीं की जाती है; बल्कि विज्ञान के तथ्यों का पालन करते हुए, उन्हें हर रोज़ अभ्यास में लगाते हैं, और इस तरह धीरे-धीरे उस जीवन के वर्तमान कब्जे में जाग्रत हो जाते हैं, जिनके जीवन में अनंत प्रवाह होता है। "अब हम भगवान के बेटे हैं।"

चेतना दोहरी प्रतीत होती है। एक ओर भारीपन, दुःख, असुरक्षा के प्रति जागरूकता है। यह भौतिक चेतना, भ्रामक, परिवर्तनशील, क्षणभंगुर है। दूसरी ओर जीवन के बारे में जागरूकता है और जीवन की प्रचुरता, बेखटके, बेमिसाल है। यह आध्यात्मिक चेतना है, वास्तविक चेतना ईश्वर सर्वोत्तम है, जो कभी भी अचेतन नहीं बन सकता है।

भौतिक चेतना कुछ दुर्घटना या अन्य परिस्थितियों के माध्यम से अस्थायी रूप से चूक सकती है। तब व्यक्ति को बेहोश कहा जाता है; लेकिन जीवन अभी भी चल रहा है। भौतिक चेतना अंततः पूरी तरह से मिट जाएगी। तब यह कहा जाएगा कि व्यक्ति की समय सीमा समाप्त हो गई है। लेकिन आध्यात्मिक चेतना, उसकी असली पहचान, बनी रहेगी क्योंकि यह हमेशा मृत्यु दर के भ्रम से काफी अलग रही है।

व्यावहारिक क्रिश्चियन साइंस की आधारशिला

आप कहाँ हैं

ईश्वर जीवन है, और जीवन हर जगह है। जैसा कि पॉल ने स्थिति का वर्णन किया है, भगवान आपके और आपके ऊपर और आपके माध्यम से है। उसी में आप रहते हैं, चलते हैं, और आपका अस्तित्व है। जब आप सिद्ध पुरुष के बारे में पढ़ते हैं, जो निर्माता की छवि और प्रतिबिंब है, तो क्या आपको पता है कि आप अपनी जीवनी पढ़ रहे हैं? यदि आप नहीं करते हैं, तो आप इस बिंदु को याद करते हैं। मनुष्य के लिए कोई जगह नहीं है, तुम्हारे लिए कोई जगह नहीं है, लेकिन जीवन में निवास करने के लिए।

आप जीवन से दूर नहीं हो सकते, और कुछ भी नहीं करने के लिए आप को व्यक्त करने के लिए और अपरिवर्तित जीवन को प्रकट करना चाहिए। यह जीवन कोई बीमारी, परेशानी, खतरा नहीं जानता; कोई शुरुआत और कोई अंत नहीं। ईश्वर जीवन है, आपका जीवन है। यह जीवन आप में और आपके माध्यम से है। यह व्यग्र, बेचैन, अंतहीन है। यह वही है जहाँ आपका संकट ऐसा लगता है कि आखिरकार, आपका संकट वहाँ नहीं हो सकता है।

ईश्वर जीवन है और मनुष्य जीवन व्यक्त है और व्यक्तिगत बना है। आप जीवित प्राणियों में प्रकट होने पर ही ईश्वर या जीवन को देख सकते हैं। आप जीवन को अमूर्त में नहीं देख सकते। भगवान पुरुषों और महिलाओं के माध्यम से खुद को दुनिया में दिखाई देते हैं। वे उसे जीवन व्यक्त करने का अवसर प्रदान करते हैं। ईश्वर, मनुष्य के बिना उसका प्रतिनिधित्व करने के लिए, एक गैर-बराबरी होगी। उसे स्वयं को दृश्यमान बनाने के लिए मनुष्य की आवश्यकता है। मनुष्य जीवन व्यक्त है। आप ईश्वर के कितने करीब हैं, क्योंकि ईश्वर जीवन है और आप जीवन व्यक्त हैं।

आप क्या हैं

ईश्वर परिपूर्ण जीवन और मन है। तुम तो सही एनीमेशन और खुफिया हैं। निश्चित रूप से वह बेचैन, व्यग्र, स्वतंत्र और अपुष्ट है; तो आप हैं। यह क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस का आधार है। इन विचारों को सोचना एक उपचार है, क्योंकि आप इन उत्तेजक तथ्यों पर एक पल के लिए भी ध्यान नहीं दे सकते हैं, अपने आप को स्वास्थ्य और शांति की डिग्री के बिना। ऐसी सोच बीमारी को ठीक करती है क्योंकि बीमारी मानसिक है। शरीर ही मानसिक है। क्या यह आपको नहीं बताता कि यह कब आरामदायक है और कब असहज है?

हाँ, आप मानसिक रूप से हर तरह से हैं। मन ऊपरी परत है, और शरीर निचला है, लेकिन दोनों मानसिकता के हिस्से हैं और आप एक दूसरे को स्पर्श किए बिना नहीं छू सकते। आपका शरीर आपके मूड और भावनाओं का जवाब देता है। जब आप खुश और आश्वस्त होते हैं, तो शरीर हल्का और अच्छा व्यवहार करता है; जब आप चिंतित और उदास होते हैं, तो यह कड़ा हो जाता है और दर्द होता है।

शरीर और मन मानसिकता का हिस्सा हैं। यही कारण है कि विचार में परिवर्तन अनिवार्य रूप से शरीर में एक परिवर्तन का परिणाम है। चूँकि ईश्वर मन या आत्मा है, मनुष्य और संसार मानसिक और आध्यात्मिक हैं। इसलिए, अवरोधों और खतरों का केवल एक वर्णक्रमीय अस्तित्व है। इसलिए सुरक्षा अपरिवर्तनीय स्थिति है। विचार स्थानीयकृत नहीं है। आप यहाँ इस पल, या यहाँ से एक हजार मील की दूरी पर हो सकते हैं। आप एक बुद्धि हैं। फिर आप घायल, थके हुए, निराश, बूढ़े कैसे हो सकते हैं? अगर आपको लगता है कि आपको धोखा दिया गया है, तो इस तरह से महसूस करें।

आप अपने आप को कैसे मदद कर सकते हैं

अपने आप को बताएं, और ऐसा अक्सर करें, कि आप जीवित भगवान का मंदिर हैं, स्वास्थ्य, शक्ति, स्वतंत्रता, उत्साह, आत्मविश्वास का स्थान है। अपने आप से कहो, “मैं जीवित परमेश्वर का मंदिर हूँ; प्रभु उनके पवित्र मंदिर में है, इस दुनिया को दर्द और परेशानी से दूर रहने दो। मैं प्रदर्शनी पर शाश्वत जीवन हूं। मैं वह स्थान हूं, जहां सर्व-ज्ञान मन, साहस, ज्ञान, संसाधनशीलता, दृष्टि की उत्सुकता, और निर्णय की ध्वनि में फैला हुआ है। मेरे पास असफलता या बीमारी की कोई क्षमता नहीं है। ”

आप हमेशा अपने आप से बात कर रहे हैं, और बहुत समय है, अगर सावधान नहीं हैं, तो आप कह रहे हैं कि क्या सच नहीं है - आप कितने पुराने हो रहे हैं, आप कितने बेकार हैं, आप कितना निराश महसूस करते हैं और आप कितना पीड़ित हैं। हर बार जब आप इन असत्य में से किसी एक को सोचते हैं या घोषित करते हैं, तो आप उस मेस्मेरिज्म को जोड़ते हैं जो पहले से ही आपका वजन घटा रहा है। आप किसी अन्य व्यक्ति को इन संकटों में से कोई भी नहीं बनाते हैं, और निश्चित रूप से भगवान नहीं करेंगे। खुद को ये झूठ बताना बंद करें। इस तरह से सोचने या बहस करने से मना करें, क्योंकि हर बार जब आप ऐसा करते हैं तो आप मानसिकता में आ जाते हैं जो आपके कल्याण के खिलाफ काम करेगा।

निर्माता ने इस स्वप्न को थकावट, बीमारी, अवसाद की दुनिया नहीं बनाया है; और आप इससे धोखा नहीं खा रहे हैं। आपकी दृष्टि इतनी स्पष्ट है कि आप इसके माध्यम से सही देख सकते हैं और स्वास्थ्य और प्रभुत्व की दुनिया से परे देख सकते हैं। मानसिकता को अपने बारे में सच्चाई में डालो, इसे सोचो और बात करो; यह उपचार है। अपने आप से कहो, “जीवन या ईश्वर मुझमें पूर्ण और अबाधित रूप से काम कर रहा है। इसलिए सभी संकट को उसके सामने चुप रहने दो। " इस कथन को प्रवर्तित करें। व्यस्त होने के बावजूद भी बात और सोच रखें, आपका काम आपका पूरा ध्यान नहीं देता है।

स्वास्थ्य और सफलता की रेखाओं के साथ अपनी सोच को बुद्धिमान दिशा दें। असफलता, बीमारी, उम्र और आगे के बारे में इस बातचीत को रोकें। अपने आप से समझदारी से बात करने की आदत डालें और एक तरह से आप अपने दोस्तों को सुनने के लिए तैयार होंगे। जिससे आप ताकत और पुरुषार्थ में बढ़ेंगे। भगवान के पास जो कुछ भी है वह आपका है, वह कोई अच्छी बात नहीं रखता है। उसका जीवन तुम्हारा जीवन है; उसकी बुद्धि तुम्हारी बुद्धि है; उसकी अमानत आपकी अमानत है। इसे कहें, इसकी पुष्टि करें, इसे स्वीकार करें, और इसे नकारना बंद करें और इस तरह अपने स्वयं के सर्वोत्तम हितों को हराएं।

एक बेहतर स्व का निर्माण

इस तरह की बात करना एक समझदार आदमी की प्रार्थना है। इसलिए आप कर सकते हैं, और यदि आप समझदार हैं, तो बिना किसी को बताए प्रार्थना करें, क्योंकि जब आप दूसरों से बात करते हैं, तब आप उन संक्षिप्त अंतरालों को छोड़कर खुद से बात करना कभी बंद नहीं करते। प्रार्थना का प्रभाव उस आदमी पर होता है जो प्रार्थना करता है, भगवान पर नहीं, और यह आदमी है, भगवान नहीं है, जिसे बदलने की आवश्यकता है। यह सही बात और सोच आपको बदल देगी। यह आपको ईश्वर, अनन्त जीवन के साथ एकता में लाएगा, जहां रोग और पीड़ा अज्ञात हैं। यह चीजों को करने की आपकी क्षमता को बढ़ाएगा, आपकी बुद्धि को स्पष्ट करेगा, आपको एक आदमी बना देगा।

जैसा कि आप इन सच्चाइयों को पकड़ते हैं, वे आपके जीवन में जो भी कमी या व्यवस्था से बाहर हैं, उन्हें बहुत कम सही करेंगे; और यदि आपकी जरूरत दब रही है, तो वे स्थिति को तुरंत सुधार सकते हैं। आप देखेंगे कि यह समझदार सोच और बात क्यों चिह्नित सुधार पैदा करती है जब आप पहचानते हैं कि आप चेतना हैं, न कि शालीनता। चेतना को एक ऐसे साधन की आवश्यकता होती है, जिसके बारे में क्रूड की दुनिया से संपर्क किया जाए, इसलिए चेतना शरीर को विकसित करती है, इसे सोच में रखती है और इसे एक कार्यान्वयन के रूप में प्रस्तुत करती है। यह तुम्हारा है लेकिन तुम नहीं हो।

जब चेतना घबरा जाती है या भ्रमित हो जाती है, तो यह अस्थिर या बीमार शरीर की संभावना है। लेकिन जब चेतना स्पष्ट और आश्वस्त होती है तो यह शरीर को सामान्य और कुशल बनाएगी। जैसा कि आप महसूस करते हैं कि जीवन, आपका अपना स्वयं का ईश्वर है, और इसलिए कि दुर्बलताएं सत्य नहीं हैं, कि आप शाश्वत जीवन हैं जो दुनिया में दिखाई देते हैं, और इसलिए कि आप भगवान या ईश्वर की तरह एक व्यक्ति हैं, चेतना, जिससे उत्तेजना होती है , आप एक बेहतर शरीर, एक बेहतर बुद्धि, और एक बेहतर व्यवसाय का निर्माण करेंगे।

आप एक व्यक्तिगत चेतना हैं। आप अपने शरीर और अपनी बुद्धि को बताएं कि क्या करना है और वे आपकी बात मानते हैं। आपका शरीर आपको कार्यालय के लड़के की तरह काम करता है; आपकी बुद्धि, शरीर की तुलना में अधिक सुसज्जित, आपको एक सचिव के रूप में कार्य करती है। लेकिन उनमें से कोई भी आप नहीं हैं। आप अनंत जीवन की शक्ति हैं। आप वह हैं जो जीवन को व्यक्तिगत बनाते हैं।

मोटे तौर पर यह डर है जो आपके जीवन को ठंड कर रहा है, आपकी ऊर्जा को धीमा कर रहा है, आपकी क्षमता को बढ़ा रहा है, आपको अवसरों के लिए अंधा कर रहा है, और आपकी अर्थव्यवस्था के कार्यों को परेशान कर रहा है। और इस डर को आपके द्वारा प्रचारित किया जाता है कि आप भौतिक हैं और इसलिए हमेशा खतरे में हैं। आत्मविश्वास डर की जगह लेगा क्योंकि आप पहचानते हैं कि आप संरचना में आध्यात्मिक हैं और इसलिए दुर्घटना और बीमारी से हमेशा सुरक्षित हैं।

जब आप समझदारी से सोचना शुरू करने जा रहे हैं, अर्थात् प्रभावी ढंग से प्रार्थना करना है? प्रार्थना का एक प्रमुख हिस्सा, आखिरकार, इच्छा है। उत्कट और निरंतर इच्छा की घटनाओं को आकार देता है। यह शाब्दिक रूप से वांछित वस्तु पर बल देता है, चाहे वह स्वास्थ्य हो, रेजिमेंट, नौकरी, साहचर्य, या अन्य वैध लालसा। किसने कहा कि आप आकर्षक नहीं थे? मैं यहां आपको याद दिलाने के लिए हूं कि आप हैं। महान वास्तुकार जिसने आपको बनाया था, उसकी हस्तलिपि से प्रसन्न होना चाहिए, और वह है। वह हमेशा आपको अपने प्यारे बेटे या बेटी के रूप में संदर्भित करता है, जैसा भी मामला हो। इसलिए, अपने आप को अवसर के रास्ते में लाने में संकोच न करें। यह आपका हिस्सा है और आपको इसे जरूर खेलना चाहिए, विशेष रूप से, यह हो सकता है। यह रोमांच है, और यह एक शानदार है, जो हर इंसान के लिए खुला है। विश्वास रखें, अपेक्षावादी बनें, मामले के मजबूत बिंदुओं पर बहस करें। फिर क्या आप जीत के लिए बेहतर तरीके से सुसज्जित होंगे।

चीजों का बेहतर सेंस

लेकिन हमारे प्रवचन के धागे को फिर से शुरू करने के लिए, जैसा कि सोचा गया है, स्पष्ट किया गया है और खुद के साथ इस साहसी बातचीत से उभरा है, दुनिया को देखना शुरू कर देगा जैसा कि यह है, यानी सुरक्षा, सुंदरता, वादा। आप भय, खतरे और दुख के बजाय इसकी प्रचुरता और महिमा में अस्तित्व महसूस करना शुरू कर देंगे। आप खुद से यह भी कहने लगेंगे, "मैं दर्द या पीड़ा या हताशा या विनाश की संभावना के बिना जीवन के प्रति संवेदनशील और अपरिवर्तनीय हूं।" चिंता टूट जाएगी। फिर सूजन और वृद्धि गायब हो जाएगी क्योंकि आपकी अर्थव्यवस्था के कार्य बिना रुकावट और निर्बाध रूप से संचालित होंगे।

जब आशंका को आश्वासन से बदल दिया गया, तो शरीर थुलथुल हो जाएगा। यह इतना अच्छा व्यवहार करेगा कि आप मुश्किल से जान जाएंगे कि आपके पास एक शरीर है। आत्मसात, परिसंचरण, उन्मूलन खुद की देखभाल करने के लिए प्रतीत होगा। जैसा कि आप इन तथ्यों को अपने लिए निकालते हैं, आप देखेंगे कि ऐसा क्यों है कि सत्य एक को स्वतंत्र बनाता है। क्या से मुक्त? क्यों, आपदा, प्रतिबंध, गरीबी, दर्द और पीड़ा से।

जैसा कि आप इन पंक्तियों के साथ अपने आप से बहस करते हैं, आपकी दृष्टि और समझ जल्दी हो जाएगी। अपने खतरों और कष्टों के साथ भौतिक दुनिया आध्यात्मिक दुनिया को जगह देने के लिए फिर से आ जाएगी जहां अस्तित्व सुरक्षित और संतोषजनक है। खतरे और संकट अब आपको नहीं मिल सकते हैं। जब मैं कहता हूं कि भौतिक दुनिया खत्म हो जाएगी, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि दुनिया का अंत हो जाएगा, लेकिन केवल यह कि आपकी गलत समझ भारीपन और संकट की जगह बन जाएगी। क्या यह स्पष्ट नहीं है कि इंद्रियों के एक अलग और बेहतर सेट के साथ आप एक अलग और बेहतर दुनिया देखेंगे, वास्तव में, एक अलग और बेहतर स्व?

जब आपको पता चलता है कि आप मामले के बजाय बुद्धि से बने हैं, तो आप विकास और अन्य जुनून की असंभवता को पहचान लेंगे, क्योंकि आप में ऐसा कुछ भी नहीं है जिससे ऐसी गैरबराबरी बनाई जा सके और उन्हें रखने के लिए कोई जगह भी नहीं बनी।

आध्यात्मिक आदमी, और आप जैसे हैं, दुनिया को बेखौफ और अपुष्ट बनाकर घूमते हैं। यह एक मामला है "हवा का झोंका जहाँ यह आनंदित करता है, और तू वहाँ से आवाज़ निकालता है, लेकिन यह नहीं बता सकता है कि यह कब आता है, और कहाँ जाता है? ऐसा हर एक आत्मा से पैदा होता है। ”

यह स्पष्ट है कि इस दुनिया में एक माइंड है और यह माइंड सभी चीजों और सभी लोगों को निर्देशित करता है। यह माइंड तुम्हारे बीच में है। यह आपके अस्तित्व के हर नुक्कड़ को भेदता है। यह आपकी अर्थव्यवस्था के कार्यों को निर्देशित करता है, चाहे आप उन्हें पाचन, परिसंचरण, आत्मसात, उन्मूलन, या व्हाट्सन कहते हैं। वे सभी सर्वशक्तिमान मन के नियंत्रण में हैं, वे दोनों इसके द्वारा प्रस्तावित और स्थिर हैं, और इसलिए वे न तो धीरे-धीरे रेंग सकते हैं और न ही पागल हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, सार्वभौमिक जीवन, व्यग्र और बेचैन, आपके पूरे अस्तित्व में शांतिपूर्ण और जोरदार बोलबाला है।

इन सच्चाइयों को पकड़ो, उन्हें औद्योगिक और उम्मीद से अभ्यास करें। यदि आप सुधार करना चाहते हैं, और निश्चित रूप से आप करते हैं, तो आपको स्थिति के बारे में कुछ करना चाहिए। यदि आप वर्तमान कठिनाइयों से राहत प्राप्त करेंगे और खुद को नए लोगों से बचाएंगे, तो आपको व्यस्त होना चाहिए और यहां बताए गए तरीके से व्यस्त रहना चाहिए। अच्छे व्यवसाय जैसे अच्छे स्वास्थ्य के लिए काम किया जाना चाहिए, और निश्चित रूप से अगर यह कुछ भी हो तो इसके लिए काम करने लायक है।

और आप इसके लिए एक तरह से काम करते हैं, जब आप अपने विचार और अपने होने की असीमताओं, अस्तित्व के परिमाण, जीवन के अनूठेपन, हर समय यह ध्यान में रखते हुए अपने जीवन के केंद्र में परिणाम लाएँगे कि यह आपका जीवन है, आपका अस्तित्व, आपका अस्तित्व जो आप विचार कर रहे हैं। अपनी आंखें बंद करो और तुम्हारे बारे में क्या चल रहा है। अपने जोखिमों और इसकी संवेदनशीलता के साथ शारीरिक अस्तित्व से अनुपस्थित रहें। उस असीम जीवन से खुद को पहचानें जिसकी न तो शुरुआत है और न ही अंत, जिसकी न तो उम्र है और न ही दुर्बलता। और जैसा कि आप ऐसा करते हैं, अपने आप से कहें, “मैं वह हूं। दर्द और आशंका के इन भ्रमों से दूर। ”

जब आप इस तरह से अपने आप से बात करते हैं, तो आप परमेश्वर के वचन को गति में सेट करते हैं, वह शब्द जो "तेज और शक्तिशाली है, किसी भी दोधारी तलवार की तुलना में तेज है, जो आत्मा और आत्मा के बंटवारे और यहां तक ​​कि जोड़ों और मज्जा, और दिल के विचारों और इरादों का एक विचारक है। "

इसके बाद सभा

शरीर की मरम्मत और पुनर्निर्माण में चेतना लगातार काम कर रही है, ताकि हर बारह महीने या फिर आपके पास पूरी तरह से नया संगठन या निवास स्थान हो। पुनर्निर्माण कार्य चेतना में इस सभी अनुभव के साथ, फ्रैलेर या पुराने लोगों के बजाय साल-दर-साल बेहतर शरीर का निर्माण करना चाहिए। इसलिए यह है कि इसके बाद का घर इतनी महीन और ईथर गुणवत्ता वाला होगा कि जिन दोस्तों को हम पीछे छोड़ते हैं वे इसे नहीं देख सकते हैं। वे कल्पना करेंगे कि हम चले गए हैं या कि हम रह गए हैं।

लेकिन हम हमेशा से रहे हैं और हम हमेशा रहेंगे। आपको न शुरुआत याद है, न ही कोई और। कोई भी शुरू नहीं करता है और कोई भी इतना दूर नहीं जाता है जितना वह देख सकता है। जीवन निरंतर है, शाश्वत है। भौतिकता और मृत्यु दर के भारीपन से पहले यह बेहतर था कि आपने इसे कवर किया। यह भविष्य में बेहतर होगा क्योंकि मंत्रमुग्धता टूट गई है। यह इस संबंध में था कि यीशु ने प्रार्थना की: "पिता, मुझे वह गौरव प्रदान करें जो मैं तुम्हारे साथ दुनिया के सामने था।" सबसे सरल और सबसे प्रभावी प्रार्थना जो आप कर सकते हैं, वह यह है: "मुझे उस महिमा के साथ दे दो जो मुझे इस भारीपन और संकट और निराशा के इस मर्मवाद से पहले थी।"

नोट: 23 सितंबर 1933 को, मैंने शिकागो विश्व मेले में व्याख्यान दिया। दो या तीन साल बाद कैप्शन द कॉर्नरस्टोन ऑफ क्रायश्चियन साइंस प्रैक्टिस के तहत व्याख्यान की प्रचलित टाइपराइटर रिपोर्ट प्रचलन में आई। जाहिर है कि किसी ने इस प्रवचन पर ध्यान दिया, उन्हें स्थानांतरित किया, और दस्तावेज़ को सेट किया। मुझे इसकी कोई जानकारी नहीं है कि यह कैसे किया गया या किसने भाग लिया।

लेकिन टाइप किए गए कॉपियों की संख्या इस सीमा तक कई गुना हो गई है कि यह व्याख्यान दुनिया भर में चला गया है। मुश्किल से एक हफ्ता चला जाता है कि कोई मेरी गहरी प्रशंसा नहीं करता। सैकड़ों ने पांडुलिपि के अपने अध्ययन से निश्चित उपचार की सूचना दी है।

इतना गतिशील व्याख्यान का प्रभाव रहा है, कि, यहाँ इसे प्रस्तुत करने में, मैंने संशोधन करने के तरीके में, अंग्रेजी में कुछ चमकदार त्रुटियों को ठीक करने के लिए, जो समय-समय पर समय-समय पर सामने आई हैं, को करने की हिम्मत नहीं की है। नकल का कोर्स। दस्तावेज़ इस तथ्य का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रस्तुत करता है कि एक प्रवचन की भावना, शब्दों का नहीं, प्रभाव पैदा करती है।

एक बेहतर दुनिया का वादा

क्रिएटिव इंटेलिजेंस

कई लोग इस धारणा का मनोरंजन करते हैं कि क्रिश्चियन साइंस को समझना मुश्किल है। मैं कहता हूं कि धारणा इसलिए है क्योंकि तथ्य क्रिश्चियन साइंस आसानी से समझा जाता है, और यह जीवन में बेहतर परिस्थितियों को लाने के लिए आसानी से लागू होता है।

लेकिन कोई तर्क दे सकता है, “विज्ञान जोर देता है कि बीमारी असत्य है; निश्चित रूप से इस प्रस्ताव में कठिनाइयाँ हैं। ” लेकिन क्या आप बीमारी का विरोध नहीं करते हैं, और बुराई भी उस बात के लिए है? आप उस समय को याद नहीं कर सकते हैं जब आपने उनका विरोध नहीं किया है, और अधिक या कम सफलता के साथ।

कोई वास्तविक चीजों का विरोध नहीं करता है। एक उन्हें स्वीकार करता है, यह पहचानते हुए कि वास्तविकता को उखाड़ फेंका नहीं जा सकता। बीमारी का विवाद करना इसकी वास्तविकता पर सवाल उठाना है। क्यों, धर्म या चिकित्सा की प्रत्येक प्रणाली, अनजाने में शायद, इस दृष्टिकोण से कि बीमारी और बुराई वास्तविक नहीं है। कोई भी यह समझाने में सक्षम नहीं है कि एक बुद्धिमान भगवान उन्हें दुनिया में कैसे रख सकता है। कारण उन्हें उपस्थिति में, विश्वास में, अज्ञान में छोड़कर कोई जगह नहीं देता है। प्रबुद्ध मन पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य पर जोर देता है।

वैसे देवता की पूर्णता के बारे में कोई तर्क नहीं हो सकता है। लेकिन क्या एक आदर्श ईश्वर एक सिद्ध पुरुष को नहीं दर्शाता है? अगर हम सृष्टिकर्ता के लिए असिद्धता का वर्णन नहीं कर सकते, तो हम उसके प्राणियों की अपूर्णता पर कैसे विश्वास कर सकते हैं? ऐसी असिद्धता प्रकट हो सकती है जो स्वयं होने की बजाय हमारे गलत होने के अर्थ में आराम करना चाहिए।

सच है, मूर्ख ने कहा हो सकता है, "कोई भगवान नहीं है!" हाँ, उन्होंने यह कहा हो सकता है, लेकिन कोई भी व्यक्ति, बुद्धिमान या सरल नहीं है, उसने कभी सोचा है; क्योंकि वह यह देखने में मदद नहीं कर सकता है कि अस्तित्व की घटनाओं को विकसित करने और निर्देशित करने में रचनात्मक बुद्धि है; और यह रचनात्मक बुद्धि, यह प्रेरक चेतना, यह दिव्य निर्देशन सिद्धांत, जिसे हम ईश्वर कहते हैं।

सुप्रीम बीइंग की अवधारणा प्रगतिशील है। यह साल-दर-साल अपरिवर्तित नहीं रहता है। आप आज रात ईश्वर के बारे में नहीं सोचते हैं जैसा आपने दस साल पहले किया था। दस साल इसलिए आप उसके बारे में नहीं सोचेंगे जैसा कि आप आज रात करते हैं। तो यह एक दौड़ या एक राष्ट्र की सर्वोच्च अवधारणा है। यह सदी से सदी तक स्थिर नहीं रहता है। यह सभ्यता की उन्नति के साथ आगे बढ़ता है।

आदिम लोग ईश्वर को एक पिता या राजा के रूप में सोचते हैं। उसके पास मनुष्य का रूप, स्वभाव है। वह इब्राहीम और सारा के साथ मैमरे के मैदानों पर उनके डेरे पर बात करता है, जिससे उन्हें एक बेटा मिलता है। वह पश्चाताप करता है कि उसने मनुष्य बनाया है और उसे नष्ट करने के लिए बाढ़ लाता है।

यह प्राचीन हिब्रू अवधारणा, पुराने नियम में चित्रित की गई, लंबी शताब्दियों में नए नियम में प्रबुद्ध अवधारणा पर बल दिया गया था। आज व्यावहारिक रूप से हम सभी ने ईश्वर के पुराने विचार को मनुहार या राजा की तरह छोड़ दिया है। हम पहचान गए हैं कि ईश्वर सर्वत्र है, सर्वज्ञ है, सर्वसमर्थ है। दूसरे शब्दों में, हम पहचान गए हैं कि ईश्वर आत्मा है।

आध्यात्मिक ब्रह्मांड

यदि ईश्वर आत्मा मनुष्य और ब्रह्मांड है, हालांकि वे आपको और मुझे एक गिलास के माध्यम से अंधेरे में देख सकते हैं, वास्तव में आध्यात्मिक होना चाहिए। वे अपने निर्माता से गुणवत्ता में भिन्न नहीं हो सकते।

सभी उम्र के द्रष्टा और पैगंबर की झलक मिलती है, कभी-कभी, तथ्य यह है कि आदमी और ब्रह्मांड आध्यात्मिक हैं, लेकिन केवल पिछली पीढ़ी के भीतर या तो सामान्य रूप से लोग उस तथ्य का वास्तविक आयात प्राप्त करना शुरू कर चुके हैं। मैरी बेकर एड्डी द्वारा क्रायश्चियन साइंस की खोज के माध्यम से उन्हें इस दिशा में काफी मदद मिली है। जैसा कि आप उसकी प्रसिद्ध पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य कुंजी के साथ शास्त्रों में पढ़ते हैं, आपको लगभग हर पृष्ठ पर यह याद दिलाया जाता है कि ईश्वर आत्मा है - वह मन, जीवन, प्रेम, सिद्धांत है।

जीवन और देवता, हम तब पुष्टि कर सकते हैं, समान हैं - एक और एक ही। इसलिए जीवन हर जगह होना चाहिए। आप जीवन से दूर नहीं जा सकते। ठीक है, तुम अपने से दूर नहीं हो सकते; और क्या सच्चा स्वार्थ जीवन का एक सदाबहार प्रदर्शन नहीं है, और क्या यह वह सत्य नहीं है जो स्वतंत्रता के लिए बनाता है?

पवित्रशास्त्र, विशद, ग्राफिक शैली में, ईश्वरीय अनुकरण को चित्रित करता है, जीवन की यह सदाबहारता, जब यह घोषणा करता है कि ईश्वर में हम रहते हैं, चलते हैं, और हमारा अस्तित्व है; और वह सब से ऊपर, सभी के माध्यम से, और आप सभी में है।

क्या यह आपको भगवान के करीब नहीं लाता है? कभी-कभी आप उसके बारे में सोचते हैं, जैसा कि उपलब्ध है। क्यों न हम उसे जीवन के रूप में समझें, और इसलिए यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जीवन बेचैन, व्यग्र, अंतहीन है - क्योंकि हम देवता को बीमारी या मृत्यु दर का वर्णन नहीं कर सकते हैं - और फिर जोर देकर कहते हैं कि यह बेकार, अंतहीन, बेचैन जीवन पूर्ण और अप्रतिबंधित संचालन में आपका जीवन है आपके पूरे जीवन में, रुग्णता और दुर्बलता को रुग्ण विश्वास के अलावा असंभव बना देता है?

मेटाफिजिकल ट्रीटमेंट।

यहां हमारे पास क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस का आधार है, क्योंकि शुरुआत में इंटिमेट होने के लिए, साइंस, इसके अभ्यास, इसके उपचार के बारे में कोई रहस्य नहीं है। जब आप सभी-जानने वाले मन की सदाशयता को महसूस करने की कोशिश करते हैं, तो आप की अक्षमता और भ्रम और अलार्म की अनुपस्थिति जो आपको अक्षम करने की कोशिश कर रहे हैं, आप अपने आप को एक क्रिश्चियन साइंस उपचार दे रहे हैं - एक उपचार जो आपकी सोच को स्पष्ट करेगा, अपनी बौद्धिकता में जोड़ें शक्तियां, आपको जीवन की जिम्मेदारियों का बेहतर निर्वहन करने में सक्षम बनाती हैं।

और जब आप अपरिवर्तनीय, अव्यवस्थित जीवन, बाधा या सूजन की अनुपस्थिति को महसूस करने की कोशिश करते हैं, जो आपको परेशान करने की कोशिश कर रहा है, तो एक बार और आप अपने आप को एक क्रिएस्टियन साइंस उपचार दे रहे हैं जो संकट को दूर करेगा और आपके दिनों को लंबा कर देगा। ।

ऐसा क्यों है कि यह मानसिक दृष्टिकोण, यह प्रार्थना क्यों है - क्योंकि इस नस में सोचने और बात करने के लिए प्रार्थना करना है - क्या बीमारी को ठीक करेगा? क्योंकि रोग एक मानसिक स्थिति है और इसलिए केवल मानसिक प्रभाव के लिए उपज देता है। यदि कुछ भौतिक उपाय परिणामों का उत्पादन करते प्रतीत होते हैं, तो इसका कारण उपाय में व्यक्तिगत या सार्वभौमिक विश्वास है।

लेकिन कोई जोर दे सकता है, "मेरी बीमारी शरीर में है, और प्रार्थना या आध्यात्मिक प्रक्रियाओं से शरीर कैसे प्रभावित हो सकता है?" यह हो सकता है, क्योंकि शरीर ही मानसिक है। हम अक्सर आदमी की बात करते हैं जैसे कि वह दो थे, दोनों मन और शरीर, मन ऊपरी, अधिक ईथर परत; शरीर के निचले या ग्रोसर परत। लेकिन वे दोनों मानसिक हैं, एक ही मानसिकता के दोनों हिस्से हैं। यही कारण है कि जब एक खुशी होती है तो काउंटेंस मुस्कराता है; अगर वह महसूस करता है या इस तरह से सोचता है तो कोई क्रॉस क्यों देख सकता है।

शरीर मानसिक है; बीमारियाँ मानसिक हैं। इसलिए यह है कि हर प्रकार की बीमारी वैज्ञानिक रूप से मानसिक उपचार के लिए उपजनी चाहिए। लेकिन न केवल रोग मानसिक है, यह है। यह सच लगता है लेकिन यह सच नहीं है।

स्वास्थ्य के लिए सड़क

रोग के बारे में बहुत हद तक गलत माना जाता है कि गलत धारणा के कारण मनुष्य खतरे की भौतिक दुनिया में एक भौतिक प्राणी है। लेकिन जब हम मानते हैं कि ईश्वर मन या आत्मा है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हालांकि अस्तित्व प्रकट हो सकता है, वास्तव में दुनिया आध्यात्मिक है और आध्यात्मिक पुरुषों और महिलाओं द्वारा अभिभूत है। और मनुष्य के बारे में सच्चाई, सत्य जो फिर से उसे मुक्त करता है, सत्य के लिए स्पष्ट रूप से कई पहलू हैं, यह है कि मनुष्य एक आध्यात्मिक प्राणी है जो आत्मा के अबाधित दायरे का निवास करता है, जहां कोई भी खतरे कभी भी नहीं आते हैं।

वह बुद्धि से बना है। इसका मतलब यह है कि जब हम कहते हैं कि वह मानसिक और आध्यात्मिक है - कि वह बुद्धिमत्ता का गठन करता है, गैर-बुद्धि या मामले का नहीं। खैर, किसी को दोनों के बीच चयन करना होगा, और यह अधिक स्वीकार्य है, क्या यह गैर-बुद्धिमत्ता की तुलना में किसी के आत्म को बुद्धिमत्ता नहीं माना जा सकता है?

वास्तव में आप कॉरपोरलिटी के बजाय चेतना हैं। आप किस चीज के प्रति जागरूक हैं, आप किस बारे में जागरूक हैं? जीवन से सावधान, जीवन की प्रचुरता। और आज अगर जीवन बिखरा हुआ लगता है - अगर तुम बूढ़े होते हुए दिखाई पड़ते हो, अगर तुम मानते हो कि तुम बीमार हो, अगर तुम निराशा की तरफ झुकते हो, तो तुम मंत्रमुग्ध हो जाते हो। बुद्धिमत्ता पुरानी या आमवाती कैसे हो सकती है? यह नहीं हो सकता है, यह नहीं है; और अगर आप उस हद तक महसूस करते हैं तो आप मंत्रमुग्ध हो जाते हैं।

सिकनेस से बचाव

मंत्रमुग्धता कैसे टूट सकती है? उस मन को जोर देकर, जो बिना किसी प्रतिरोध को जानता है, मनुष्य के प्रत्येक कार्य को निर्देशित करता है।

रोग, जैसा कि हम इसे देखते हैं, आमतौर पर मानव अर्थव्यवस्था के कुछ हिस्से में बहुत अधिक या बहुत कम कार्रवाई के रूप को मानते हैं। किसी भी व्यक्ति के लिए किसी भी प्रकार की कोई निष्क्रियता, अधिकता, असामान्य कार्रवाई कैसे हो सकती है जो यह पहचानती है कि माइंड होने की मशीनरी को प्रेरित करता है - मन जो कोई विरोध, कोई त्वरण, कोई हस्तक्षेप नहीं जानता है?

चिकित्सा की कला में बहुत सारे निर्देश शास्त्र में पाए जा सकते हैं। "तुम मेरे साक्षी हो, यहोवा की यही वाणी है।" गवाहों को क्या? निश्चित रूप से आदमी उम्र का गवाह नहीं है, बीमारी का, कमजोरी का; लेकिन उस जीवन के लिए जो अपरिवर्तनीय, अडिग, अविचल है। निरुत्साह और निरर्थक और नीरसता का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन ताकत का, विश्वास का, बुद्धि का। श्रद्धापूर्वक इन सच्चाइयों पर जोर देते हैं और बीमारी या असफलता का मंत्रवाद बहुत कम और शायद पहले से ही कम हो जाएगा।

भगवान के साक्षी के रूप में मनुष्य बुद्धिमत्ता को आगे बढ़ाता है - वह सब जो सफलता और उपयोगिता के लिए आवश्यक है। इस बिंदु पर आप देख सकते हैं कि जीवन के सामान्य मामलों में विज्ञान कितनी आसानी से नियोजित हो सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या कर रहे हैं। यदि आप इतनी अच्छी तरह से नहीं मिल रहे हैं, तो आप कठिनाई के स्पष्ट अभाव में नहीं हैं।

व्यवसायिक मामला

आप वांछित क्षमता का अनुभव कैसे कर सकते हैं? श्रद्धापूर्वक पहचानने से, दिन में जितनी बार आप करेंगे, वह आदमी सर्व-ज्ञान मन का प्रतिबिंब है, और इसलिए आवश्यक शिथिलता और साधनशीलता है।

रोजगार की आवश्यकता वाले व्यक्ति को यह पहचानने दें कि मनुष्य को उपयोगिता के लिए अस्तित्व में लाया गया है, कि भगवान के पास उसके लिए एक अपरिहार्य उद्देश्य है, कि उसकी आवश्यकता है। फिर व्यक्ति को बाहर जाने और स्थिति की तलाश करने दें, यह खोजने की अपेक्षा करें और जब पाया जाए तो उसे स्वीकार करने के लिए तैयार रहें। वह लंबे समय तक बेरोजगार रहने की संभावना नहीं है।

व्यवसाय या पेशेवर व्यक्ति को यह पहचानने दें कि उसके उद्यम का समुदाय में एक सराहनीय उद्देश्य है कि उसे रोजगार की आवश्यकता है और आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन या वितरण करता है; उसे आगे पहचानने दें कि उसका उद्यम सिद्धांत द्वारा बनाए रखा और निर्देशित किया गया है और इसलिए कि लालच और प्रतिद्वंद्विता और अलार्म की अप्रत्याशित ताकतें उपक्रम के सही परिणाम में हस्तक्षेप नहीं कर सकती हैं। उसे इस बात पर जोर दें कि माइंड उसे और उसके सहयोगियों को निर्देशित कर रहा है और इसलिए गलतियाँ और भ्रम और अक्षमता परियोजना को नहीं हरा सकती है। ऐसे वातावरण में विफलता अच्छी तरह से अकल्पनीय हो जाती है।

जीवन की परिपूर्णता

जब हम जीवन के रूप में भगवान की कल्पना करते हैं, और मनुष्य के इस अनुभवहीन जीवन की अभिव्यक्ति के रूप में, हम एक बार भगवान और मनुष्य की वैज्ञानिक एकता को समझना शुरू करते हैं, हम मनुष्य के प्रायश्चित या एक-मानसिक महत्व की सराहना करना शुरू करते हैं ईश्वर के साथ। हम प्रायश्चित को यीशु के साथ जोड़ते हैं क्योंकि वह वास्तव में अविनाशी जीवन के साथ अपनी एकता साबित करता है। उसने अपने दुश्मनों को उसे नष्ट करने की कोशिश करने की अनुमति दी। जाहिर है वे सफल रहे। वर्तमान में वह जिंदा वापस आ गया था, सेल्फी मैन। उन्होंने साबित कर दिया कि व्यक्तिगत जीवन को समाप्त नहीं किया जा सकता है, इस कारण से कि व्यक्तिगत जीवन ईश्वर नामक अनन्त जीवन की अभिव्यक्ति है।

जब भी आप इन सच्चाइयों में से एक को आवाज़ देंगे, आप उसी प्रदर्शन की ओर बढ़ेंगे, जो यीशु ने बनाया था। आप कुछ हद तक साबित करेंगे कि आपके जीवन को समाप्त नहीं किया जा सकता है, कि इसे वर्षों तक नहीं तौला जा सकता है, विफलता से निराश नहीं किया जा सकता है, बीमारी से पीड़ित नहीं किया जा सकता है। और कोई कारण नहीं है कि आप चुपचाप इन सच्चाइयों को पूरे दिन आवाज़ न दें जब तक आप सुबह उठते हैं जब तक आप रात में सो जाते हैं।

इस तरह से किसी के स्वयं के साथ बात करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है, इतना वास्तव में कि कई बार, यदि गार्ड पर नहीं है, तो आप कह सकते हैं: "मैं कितना बूढ़ा हो रहा हूं, मैं कितना बीमार महसूस कर रहा हूं, कितनी संभावनाएं हैं।" और हर बार जब आप इनमें से किसी एक असत्य का उच्चारण करते हैं, तो आप उस मेस्मेरिज्म को जोड़ देते हैं, जो पहले से ही आपका वजन घटा रहा है।

तब आप पूछते हैं कि उम्र का मेस्मेरिज्म कब आता है, दुख का, असफलता का? ठीक है, क्या आप इन चीजों को कुछ भी नहीं खोदते हैं और उन्हें खुद को सौंप देते हैं? लेकिन आपको इस विनाशकारी फैशन में बहस करने की ज़रूरत नहीं है। आज आप इसे रोक सकते हैं। आप, यदि आप सड़क पर टहलते हैं या अपने काम को अंजाम देते हैं, तो आप खुद को सर्वव्यापीता, स्थायित्व, उछाल, उद्देश्यपूर्णता, जीवन की महिमा, हर समय ध्यान में रखते हुए बात करेंगे। आप जिस जीवन के बारे में बात कर रहे हैं। जिससे आप अपने स्वास्थ्य को बिगाड़ रहे हैं, आपकी प्रगति को बाधित कर रहे हैं, यहां तक ​​कि आपके अस्तित्व को भी ठेस पहुंचा रहे हैं।

पदयात्रा को आगे बढ़ाना

जैसा कि आप उन सच्चाइयों को समझते हैं जो हम विकसित कर रहे हैं और उन्हें अपना बना लेते हैं, धीरे-धीरे आप एक स्वस्थ शरीर, एक साउंड बुद्धि, अधिक संतोषजनक कैरियर के बारे में जागरूक हो जाएंगे। या इसे बेहतर तरीके से रखने के लिए, चेतना, इस प्रकार उत्थान, आपके लिए एक बेहतर शरीर, एक बेहतर बुद्धि, एक बेहतर दुनिया का निर्माण करेगा।

आप अंततः कितनी अच्छी बुद्धि प्राप्त करेंगे? बौद्धिक अनौपचारिकता की कोई सीमा नहीं है, हैं? आप आखिरकार कितना अच्छा शरीर प्राप्त करेंगे? प्रोत्साहन पाएं, अगर स्वास्थ्य की दिशा में प्रगति धीमी प्रतीत होती है, इस तथ्य में कि यीशु इतने उच्च विकास पर पहुंच गया कि उसने सही सोच और जीवन जीने का पालन किया कि वह धमकी देने वाली भीड़ के माध्यम से अनदेखी कर सकता है, और, दरवाजा खोलने के लिए परेशान किए बिना, अंदर कदम रखें। वह कमरा जहाँ उनके शिष्य एकत्रित थे।

एक व्यक्ति एक संतोषजनक स्थिति में है जो इन चीजों को कर सकता है। वह गठिया या फ्रैक्चर की पहुंच से काफी बाहर है। और जैसा कि एक व्यक्ति इन सच्चाइयों पर ध्यान देता है, वह अनिवार्य रूप से उसी प्रकार के व्यक्तित्व के अधिग्रहण की ओर अग्रसर होता है जिसे यीशु ने धारण किया था, उसी स्वतंत्रता और प्रभुत्व की ओर बढ़ता है जिसका उसने आनंद लिया।

वह जो यीशु के रूप में इस तरह के करतब कर सकता है, और वे उन सभी की पहुंच में हैं, जो विज्ञान में घर पर खुद को बनाते हैं, तेजी से पूर्ण मर्दानगी की ओर बढ़ रहे हैं। वह पीछे प्रतिरोध डाल रहा है। वह आध्यात्मिक या वास्तविक चेतना में उभर रहा है। और वास्तविक चेतना अचेतन नहीं बन सकती। इसलिए व्यक्तिगत व्यक्ति की स्थायित्व।

यहाँ अमरता को तर्कसंगत आधार पर रखा गया है; वह शख्स, जो कॉरपोरल फिगर होने से दूर है, एक व्यक्तिगत चेतना है; और वास्तविक चेतना अचेतन नहीं बन सकती। लेकिन चेतना का एक अस्थायी, भ्रामक पहलू है जो दुनिया को सामग्री के रूप में देखता है, मनुष्य को भौतिक रूपरेखा के रूप में देखता है, और रोग और विघटन का अनुभव करता है।

यह सामग्री चेतना अवसर पर चूक जाती है, जिसके बारे में हम कहते हैं कि व्यक्ति बेहोश है। उसके दर्द और सीमाओं के साथ भौतिक दुनिया और भौतिक शरीर के बारे में उसकी जागरूकता फिर फीकी पड़ जाती है। लेकिन जीवन अभी भी उसके साथ मौजूद है; सच्ची चेतना हमेशा की तरह सक्रिय है। आप अपने जीवन की भावना को जाने नहीं दे सकते। आप भौतिक दुनिया की अपनी भावना को जाने दे सकते हैं। आप भौतिक शरीर की अपनी भावना को भी खो सकते हैं। लेकिन आप अपने अस्तित्व की भावना को त्याग नहीं सकते। माइंड की तरह वास्तविक चेतना, चिरस्थायी से सार्वकालिक है।

बाइबिल हीलिंग

यीशु ने अपने पुनरुत्थान में प्रदर्शन किया और व्यक्तिगत जीवन की निरंतरता पर बल दिया। इस सर्वोच्च उपलब्धि से पहले, यह काफी स्वाभाविक था कि उन्हें बीमारी और दुर्बलता से मनुष्य की छूट को साबित करना चाहिए। बुखार और पाल्सी अपनी उपस्थिति से निश्चित रूप से चाहते हैं और पछतावा के रूप में भाग गए। असहाय व्यक्ति जो किसी के लिए पूल में इंतजार कर रहा था, उसे पानी में डाल देने के लिए, उसने कहा, "उठो, अपना बिस्तर उठाओ और चलो।" और आदमी ने ऐसा किया।

डर और मंत्रमुग्धता ने जो उसके अंगों को सालों तक बांधे रखा था, वह टूट गया और उसने जीने की खुशी में अपने हिस्से को आगे कर दिया।

यह तब होता है जब किसी बीमारी या दुर्बलता से मुक्ति मिलती है। यह शरीर के कुछ अंग काम नहीं करेगा जैसा कि इसे करना चाहिए; यदि दृष्टि या श्रवण बाधित हो; यदि हाथ, पैर, या हाथ को असहायता में खींचा जाता है, तो इसका मतलब है कि भय या ने अपनी भारी पकड़ बना ली है। जब भय या मेस्मेरिज्म अंग को भंग कर देता है या सदस्य सामान्य क्रिया में बदल जाता है।

रोग, अधिकांश भाग के लिए, गलत धारणा में उत्पन्न होता है कि मनुष्य एक ऐसी दुनिया में एक नश्वर नश्वर है जहां खतरे और मृत्यु दर अपरिहार्य हैं, जबकि तथ्य यह है कि मनुष्य उस जीवन का एक प्रदर्शन है जो कोई बीमारी नहीं जानता, कोई दुख नहीं, कोई शुरुआत नहीं। कोई अंत नहीं।

क्यों अच्छा पीड़ित

हमें सिखाया गया है कि हमारी बीमारियाँ और कठिनाइयाँ पाप करने के योग्य हैं। निस्संदेह उनमें से कई हैं। निश्चित रूप से कोई भी दूसरे को लापरवाही से जीने की सलाह नहीं देगा। फिर भी आप कुछ ऐसे लापरवाह लोगों को जान सकते हैं जो आश्चर्यजनक रूप से अच्छे स्वास्थ्य का आनंद लेते हैं और जिनके उद्यम समृद्ध होते हैं। दूसरी ओर आप कुछ असाधारण रूप से ठीक लोगों को जान सकते हैं जो बीमार हैं या जिनके व्यवसाय विफल हो गए हैं। उनकी अच्छाई उनकी रक्षा के लिए पर्याप्त नहीं है।

अच्छाई को हल्के में नहीं माना जाना चाहिए। यह हमेशा पहला विचार है; हम इसके बिना नहीं मिल सकते। फिर भी, सभी युगों में यह सवाल आया है, "अच्छा आदमी क्यों पीड़ित होता है?" जाहिर है, वह अपने बुरे पड़ोसी के साथ सही करता है। बारिश अभी भी अन्यायपूर्ण के साथ-साथ न्यायपूर्ण है।

भला आदमी क्यों भुगतता है? नौकरी की किताब इस सवाल का जवाब देने का काम करती है। अय्यूब एक अच्छा इंसान था। फिर भी वह विपत्ति से आगे निकल गया। अपने पड़ोसियों से पूछने के लिए: "नौकरी, दुनिया में आप क्या कर रहे हैं? कुछ भयानक रूप से देखने के लिए कि आप कितने बीमार हैं। खुद को संवारें और अफेयर की सफाई करें। " लेकिन वह नहीं करेगा। वह एक ईमानदार आदमी था और कबूल करने के लिए कुछ भी नहीं था।

आज लोग कभी-कभी आश्चर्य करते हैं कि क्या कभी कोई अय्यूब था। लाखों जॉब कर चुके हैं। आप इस समुदाय के कुछ अधिकार जानते हैं - पूरी तरह से ठीक पुरुष और महिलाएं जो बीमार हैं या अन्यथा नीचे और बाहर हैं। जाहिर है कि वे अपना बचाव नहीं कर रहे हैं।

असफलता को चुनौती

यदि आप अपने स्वास्थ्य, अपने जीवन की रक्षा करेंगे, तो आपको अधिक से अधिक अच्छा करने की आवश्यकता हो सकती है। निश्चित रूप से अच्छा बनो, और तब महसूस करो कि जीवन में ईश्वर नहीं है, और इसलिए रोगरहित नहीं है, इसलिए बीमारी की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि आप अपने करियर या अपने व्यवसाय की रक्षा करेंगे, तो पहचान लें कि गरीबी या असफलता में कोई गुण नहीं है, क्या आप बहुतायत और अवसर की दुनिया में नहीं हैं? पहचानें, भी, कि सफलता के लिए अवतार, ईर्ष्या, प्रतियोगिता, और अन्य शत्रु उस उपयोगी उद्देश्य के साथ हस्तक्षेप करने के लिए शक्तिहीन हैं जिन्हें भगवान ने आपको पूरा करने के लिए किया है।

जब आप इस बेहतरीन साहसी फैशन में असफलता और बीमारी को चुनौती देते हैं तो आप बेहतर तरीके से उनके बचाव के लिए खुद का बचाव करेंगे। और आप इस दृढ़ दृष्टिकोण को विकसित करेंगे, इस प्रकार अब तक की गई सच्चाईयों पर जोर देकर। जैसा कि आप सोचते हैं कि ये सत्य बाहर हैं और उनके महत्व का कुछ हासिल करते हैं, आप उस बुद्धिमान भाग्य को प्राप्त करेंगे जो आपको पृथ्वी को गरिमा में चलने में सक्षम करेगा, जैसा कि आपको इसे चलना चाहिए, और डर और कांप में नहीं।

विज्ञान का जन्म

क्रिश्चियन साइंस चार साल पहले मैरी बेकर एड्डी के माध्यम से मानवता में आया था। उसने इसकी खोज की; साबित, बीमार और अपने मंत्रालय के माध्यम से परेशान में, इसकी शिक्षाओं की आवाज़; शास्त्रों की कुंजी के साथ उसकी असाधारण पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य में इसके नियमों को निर्धारित करें; और अंत में इसे एक कार्यशील, स्थायी आधार पर क्राइस्ट ऑफ़ क्राइस्ट, साइंटिस्ट की स्थापना के द्वारा रखा गया, जिसकी गतिविधियाँ विश्व के दौर तक पहुँच चुकी हैं। उन्नीसवीं शताब्दी के समापन वर्षों और बीसवीं के उद्घाटन के दौरान क्रायश्चियन साइंस आंदोलन के विस्तार और सराहना के साथ, वह एक अस्पष्ट न्यू इंग्लैंड समुदाय में जीवन शुरू कर रहा था, वह दुनिया के उत्कृष्ट आंकड़ों में से एक बन गया।

एक बार से अधिक श्रीमती एड्डी के विचार को यीशु और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा गढ़े गए आध्यात्मिक उपचार द्वारा गिरफ्तार किया गया था। इस अवसर पर उसने वास्तविकता के दायरे की झलक दी। उसने एक बेहतर दुनिया के पवित्र वचन को स्वीकार किया - एक ऐसी दुनिया जहां शांति और सुरक्षा बनी रहे।

उसने यह मानने से इनकार कर दिया कि यीशु की उपलब्धियाँ चमत्कारी या अलौकिक थीं। उसने देखा कि उसने काम नहीं किया, लेकिन उसने विज्ञान का अभ्यास किया। वह उस विज्ञान की समझ में, अनुसंधान और प्रदर्शन के वर्षों में विकसित हुई। उसने स्वीकार किया कि आध्यात्मिक कानून औसत व्यक्ति की समझ से परे हैं। उन्होंने कहा कि सत्य के लिए हर कमाने वाले साधक के लिए बुद्धिमानी के रूप में ईसाई धर्म का विज्ञान कहा जाता है। आज हम एक दुनिया में हैं जो उसके मजदूरों द्वारा बेहतर बनाए गए हैं।

जीवन का स्थायी भाव

उसके लेखन का अध्ययन करने के बाद, कोई भी यह समझ सकता है कि यीशु ने बीमारी और मृत्यु पर भी मनुष्य का प्रभुत्व कैसे साबित किया। कई मौकों पर उन्होंने लोगों को वापस लाया और उन्हें दुखी करने वाले दोस्तों के लिए जीवित रखा। अंत में वह अपनी कब्र से आगे बढ़ा, अपने दोस्तों को दिखाई, उनके साथ बात की, उनके साथ खाना खाया। उन्होंने साबित किया कि व्यक्तिगत जीवन अनुभवहीन है।

हम यीशु के उदात्त प्रदर्शन की संभावना देख सकते हैं जब हम यह पहचानते हैं कि भौतिक शरीर होने के बजाय, वह बुद्धि का गठन करता है, कि वह एक व्यक्तिगत चेतना है जो विघटनकारी या विनाशकारी एजेंसियों की पहुंच से काफी बाहर है। मानव शरीर और बुद्धि में पूर्णता और स्थायित्व का अभाव है। साधारण अवलोकन हमें इस बारे में आश्वस्त करता है। लेकिन शरीर का उपहास करने या उसकी उपेक्षा की सलाह देने के लिए यहां कोई विवाद नहीं है। यह केवल एक ऐसा शरीर है जिसे आप और मैं जानते हैं, और हमें जो करने की आवश्यकता है वह इसे तुच्छ समझने या इससे छुटकारा पाने के बजाय इसे सुधारना है। और यह सुधार हमारी सोच और जीने के उत्थान और आध्यात्मिककरण के रूप में होगा।

और न ही इस मानव जीवन को विघटित करने का कोई उद्देश्य है जो भय और मंत्रमुग्धता से इतना उलझा हुआ प्रतीत होता है। यह केवल आप और मैं ही परिचित हैं। और जब हम इसे पूर्ण रूप से जीते हैं, जब हम इसे अपने अनुसार बढ़ाते हैं, तो हम इसे उस जीवन में विस्तार पाते हैं, जिसकी खुशियाँ अनंत प्रवाह हैं।

अंत की संभावना एक भयानक संभावना रही है। दुनिया में ज्यादातर बीमारी और नरक के लिए मौत का डर जिम्मेदार है। अब हम यह देखने लगे हैं कि यह भय भूमिहीन है, क्योंकि आध्यात्मिक चेतना, जो वास्तविक मनुष्य का गठन करती है, मृत्यु, विघटन या कब्र के बारे में कुछ नहीं जानती है। यहां तक ​​कि मानव चेतना, अभी तक सभी सामग्री या नश्वर तत्वों की सफाई नहीं करती है, कब्र से बच जाती है। आराम करने के बजाय, क्या यह विचार करने के लिए नहीं है कि अंतिम संस्कार में आपके दोस्त आपके साथ व्यवहार नहीं करेंगे। वे चेतना को जब्त करने और जमीन में टिक करने के लिए काफी शक्तिहीन होंगे।

क्राइस्टियन साइंस की सच्चाइयों से त्वरित और प्रबुद्ध हम सभी यह आशा कर सकते हैं कि क्राइस्ट जीसस द्वारा आध्यात्मिक ऊंचाई हासिल की जाए जहां दृष्टि या गति में कोई रुकावट न हो, निरंतर होने के लिए कोई खतरा या बाधा न हो। असीम जीवन के उस दायरे में, अनिश्चित काल तक जीवन की शक्ति के बाद बने प्रत्येक व्यक्ति अपनी पहचान बनाए रखता है, प्रत्येक अपनी पहचान बनाए रखता है, प्रत्येक पहचानने योग्य और दूसरों से अलग होता है।

क्योंकि जीवन अनंत है - इस दिशा में कोई अंत नहीं है, उस दिशा में कोई अंत नहीं है। जन्म और मृत्यु मानव अनुभव में घटनाएं हैं। एक शुरुआत को चिह्नित नहीं करता है और न ही दूसरे व्यक्ति के अंत को चिह्नित करता है। जब यीशु अपने सबसे अच्छे रूप में था, तो उसने उस महिमा के लिए प्रार्थना की, जो इस भौतिक दुनिया की कल्पना से पहले थी। स्पष्ट निहितार्थ यह है कि पूर्व-अस्तित्व, वास्तव में सभी वास्तविक अस्तित्व, आध्यात्मिक है।

बार-बार यीशु पूर्व-अस्तित्व के साथ-साथ भविष्य के अस्तित्व का भी उल्लेख करता है। एक मौके पर उन्होंने कहा, “मैं पिता से आगे आया और दुनिया में आया। फिर से मैं दुनिया छोड़ कर पिता के पास जाता हूं। ” एक संक्षिप्त सटीक जीवनी। यह प्रत्येक व्यक्ति की जीवनी है, क्योंकि यीशु के अधिकांश कथन सभी पुरुषों पर लागू सार्वभौमिक सत्य के कथन हैं।

उन्होंने यह भी कहा, "कोई भी आदमी स्वर्ग में नहीं चढ़ा, लेकिन वह जो स्वर्ग से नीचे आया, यहां तक ​​कि आदमी का बेटा भी स्वर्ग में है।" पहले आदर्श राज्य था, स्वर्ग था। तब स्पष्ट गिरने के बाद या नीचे आने से पहले आरोही की कोई आवश्यकता थी; लेकिन पौराणिक पतन के बारे में काफी अवहेलना है कि वास्तव में वह कभी नीचे नहीं आया।

पौराणिक पतन

क्या आपमें यह दावा करने का साहस है? कुछ समय पहले आप यह कहने के लिए पर्याप्त बहादुर थे, "वास्तव में मैं अनुभवहीन जीवन का प्रदर्शन कर रहा हूँ, एक जीवन जिसके लिए बीमारी और खतरा और विघटन अज्ञात हैं।" अब आपको यह कहने में सक्षम होना चाहिए, “क्यों, वास्तव में मैंने इस नश्वरता के लिए स्वर्ग कभी नहीं छोड़ा है। इसलिए मुझे इसके दुख और दुर्भाग्य को समझाने के लिए नहीं बुलाया जाता है। मुझे अब आश्चर्य नहीं होगा कि जब मेरा सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया गया है, तो गठिया ने मुझे क्यों पकड़ लिया है। न ही मुझे आश्चर्य होगा कि मैं आज या कल संधिशोथ पर क्यों नहीं उठता। बल्कि मैं इस बात पर जोर दूंगा कि गठिया को मेरी पकड़ नहीं मिली है।

“मुझे अब कोई आश्चर्य नहीं होगा कि मैं असफल क्यों हूँ। मैं पिछले वर्षों की गुत्थियों को खोदना और उनके साथ खुद को पीड़ा देना बंद कर दूंगा। मैं जोर देकर कहूंगा कि ज्यादातर वे एक स्वप्निल भ्रमण की घटनाएं थीं। मैं भविष्य में उस दिशा में नहीं खींचा जा रहा है, सावधान रहना, उन्हें अस्वीकार करना, और उन्हें भूल जाएगा।

"एक विफलता? जब परमेश्वर ने बहुतायत और अवसर प्रदान किया है तो मैं कैसे असफल हो सकता हूं? जब भगवान मेरे लिए एक उद्देश्य है, जो निराश नहीं किया जा सकता है तो मैं कैसे विफल हो सकता हूं - एक ऐसा उद्देश्य जो गतिविधि और उपयोगिता को खत्म कर देता है, और जिसमें आलस्य और बेकारता प्रवेश नहीं कर सकती; मैं स्पष्ट रूप से हार या निराश होने की परवाह किए बिना स्थायी रूप से कैसे विफल हो सकता हूं, जीवन अभी भी अपने सभी अवसरों के साथ मेरे सामने है? ”

जब आप इस नस में सोचते हैं और बात करते हैं, और आप आज रात ऐसा करना शुरू कर सकते हैं, यदि आपने ऐसा पहले से नहीं किया है, तो आप तेजी से अपनी विफलता और सीमा और बीमारी के साथ नश्वर अस्तित्व के मंत्र को भंग करना शुरू कर देंगे, बल्कि तेजी से। आप उस बुनियादी सच्चाई की झलक पाएँगे, जिसे हमने परमेश्वर और सिद्ध इंसान के साथ शुरू किया था।

सही आदमी यहाँ और अब है, और आप आदमी हैं। आपकी पूर्णता आज अस्पष्ट हो सकती है; अस्थायी रूप से भूल प्रतीत हो सकता है। लेकिन इसे यहां मान्यता का इंतजार है। और आपके लिए पूर्वगामी सत्य को आवाज देना आपके लिए है, जिसे आप स्मरण में लाएं, थोड़ा-थोड़ा करके, पूर्ण पुरुष, जाहिर तौर पर इतनी लंबी अनदेखी, आप हमेशा से थे और हमेशा रहेंगे।

व्यावहारिक क्रिश्चियन साइंस की आधारशिला

रोग की तलाश है

अच्छे स्वास्थ्य के बिना एक सामान्य, संतोषजनक जीवन असंभव है। स्वाभाविक रूप से इसलिए हम आश्चर्य करते हैं कि दुनिया में बीमारी कैसे हुई। एक कारण के लिए कास्टिंग में लोग बहुत आम तौर पर इस निष्कर्ष पर पहुंच गए हैं कि बीमारी गलत काम की सजा के रूप में आती है। बीमार आदमी की अवज्ञा की गई है। वह कुछ दुष्ट अभ्यास कर रहा है। उसकी पीड़ा दंड है।

इस तर्क में कमजोरी तब देखी जाती है जब हम देखते हैं कि अच्छे लोगों के साथ-साथ बुरे लोग भी बीमारी के शिकार हैं। इसलिए हमें अपने प्रश्न के संतोषजनक उत्तर के लिए केवल गलत कामों से दूर देखना होगा। यहां जॉब का अनुभव ज्ञानवर्धक है। वह एक अच्छा आदमी था। फिर भी उसे एक दर्दनाक खराबी द्वारा जब्त कर लिया गया। सहानुभूति व्यक्त करने के लिए, जो मित्र के बारे में एकत्र हुए, ने तर्क दिया कि वह सीधे और संकीर्ण तरीके से भटक गए होंगे और उन्हें दुर्भाग्य का सामना नहीं करना पड़ा होगा। वास्तव में उनमें से एक ने पूछा, '' कौन कभी निर्दोष रहा? या धर्मी कहां से कट गए? ” लेकिन अय्यूब ने असंबद्ध होकर अपनी ईमानदारी पर जोर दिया, हालांकि उन्होंने कबूल किया, "जिस चीज से मुझे बहुत डर लगता था, वह मेरे साथ आ गई है।"

नौकरी सामान्य मनुष्यों को टाइप करती है। सभी उम्र के नीचे उन्होंने रुग्ण विचारों द्वारा उन पर जोर देने की बीमारी के सुझाव को स्वीकार किया है। पीढ़ी दर पीढ़ी उन्होंने बीमारी पर बात की, चित्र बनाया, इसे एक सार्वभौमिक विश्वास या मंत्रमुग्धता में बनाया। आज यह सम्मोहन आम तौर पर मानव जाति पर बसता है - अच्छा, बुरा, उदासीन - जैसा कि बारिश सिर्फ और सिर्फ अन्याय पर पड़ता है।

इसलिए यह है कि पुरुषों और महिलाओं का सबसे अच्छा कभी कभी इस द्वारा पीड़ित हैं। यह नहीं कहा जा सकता कि उन्हें दंडित किया जा रहा है। उन्होंने सजा पाने के लिए कुछ भी नहीं किया है। हालांकि, वे बीमारी में सामान्य विश्वास को चुनौती देने में विफल रहे हैं। जिससे उन्होंने अपने बचाव को नीचे छोड़ दिया है। वह पर्याप्त है। मृत्यु दर के हमलों की चपेट में आने के लिए किसी को भी सभी की जरूरत है।

रोग तो वास्तविक नहीं है। बेशक यह नहीं है। यही कारण है कि पीड़ित इसके खिलाफ लगातार विद्रोह कर रहे हैं। यही कारण है कि चिकित्सा की हर प्रणाली उस समय के लिए दिखती है जब बीमारी दिखाई देना बंद हो जाएगी। यदि बीमारी एक वास्तविकता होती तो लोग बिना विरोध के इसे स्वीकार कर लेते। उनके पास कोई विकल्प नहीं होगा, क्योंकि वास्तविकता को विकसित या दूर नहीं किया जा सकता है। लोग केवल अवास्तविकता का विवाद करते हैं - विश्वास की चीजें, अज्ञानता की, उपस्थिति की। यहां उन नश्वर लोगों की असंगति को देखा जाता है जो एक तरफ बीमारी के लिए बहस करते हैं और दूसरी ओर इसका मुकाबला करते हैं।

जब हम कहते हैं कि बीमारी विश्वास में या उपस्थिति में या अज्ञानता में है, वास्तविकता के बजाय, हम इसे उसी श्रेणी में रखते हैं जिसमें पृथ्वी के समतलता में विश्वास है। निश्चित रूप से पृथ्वी समतल दिखाई देती है। जाहिर है सपाटपन उस आदमी के विचार में है जो ऐसा मानता है। किसी दिन वह साधारण तथ्य उस पर छा जाएगा कि पृथ्वी गोल है। तब समतलता ठीक हो जाएगी।

किसी दिन निर्विवाद तथ्य को कथित रूप से बीमार आदमी पर सुबह हो जाएगी कि जीवन ईश्वर है। तब उसकी बीमारी ठीक हो जाएगी, क्योंकि बीमारी और मृत्यु दर को देवता को नहीं बताया जा सकता है। चूँकि ईश्वर जीवन है, जीवन से विरक्त, व्यग्र, अंतहीन होना चाहिए।

जीवन की बेचैनी

इस कथन के लिए क्या आधार है कि जीवन ईश्वर है? पवित्रशास्त्र में समय के बाद के समय को जीवन के रूप में संदर्भित किया जाता है। जब इस्राएली वादा किए गए देश की यात्रा पर रेगिस्तान में इतने सख्त तरीके से संघर्ष कर रहे थे, तब मूसा ने उन्हें प्रोत्साहित करते हुए कहा, "भगवान तुम्हारा जीवन है।"

पंद्रह सौ साल बाद, यीशु ने याकूब के कुएं पर सामरी महिला के साथ बात करते हुए, परमेश्वर को आत्मा के रूप में संदर्भित किया। आत्मा और जीवन पर्यायवाची शब्द हैं। उनका मूल रूप से वही महत्व है। वह महिला ईश्वर को एक न्यायाधीश या राजा मानती थी जो पास के पहाड़ में दरबार लगाता था। यीशु ने उसे यह स्पष्ट कर दिया कि ईश्वर न्यायपालिका या राजा के समान नहीं है लेकिन वह आत्मा या जीवन को समाहित करता है।

यीशु के बाद के नए नियम के लेखकों ने न केवल आत्मा के रूप में बल्कि जीवन, मन, प्रेम के रूप में भगवान की बात की। क्या एक शब्द मन देवता के लिए है! माइंड के लिए सभी चीजें जान सकते हैं और हर जगह मौजूद हो सकते हैं। लेकिन माइंड जीवन से अनिवार्य रूप से भिन्न नहीं है। बुद्धिमत्ता और एनीमेशन के बीच अंतर करना मुश्किल होगा।

जीवन एक निर्विवाद तथ्य है। आपको ज्यादातर चीजों पर संदेह हो सकता है। आपको हर चीज पर संदेह हो सकता है - सिवाय इसके कि आप रहते हैं। आप कभी-कभी अन्य लोगों के बारे में आश्चर्यचकित हो सकते हैं। आपको संदेह हो सकता है कि वे आपके अपने फैंस के प्राणी हैं। लेकिन आपको पूरा यकीन है कि आप मौजूद हैं - जीवन के एक प्रदर्शन के रूप में मौजूद हैं। स्क्रिप्ट की भाषा का उपयोग करने के लिए भगवान का गवाह।

वह जीवन कहाँ है? हाथ या सांस या विचार से अधिक, यदि हो सकता है। जब पौलुस इफिसियों को लिखे अपने पत्र में शास्त्रीय उत्तर देता है, तो वह एक ईश्वर को लिखता है "जो सब से ऊपर है और सभी के माध्यम से और आप सभी में है।" यह किस प्रकार का जीवन होना चाहिए? विरक्त, व्यग्र, अंतहीन। यह तुम्हारा होने का सबसे दूरस्थ अवकाश है। यह सच्चाई है जो आपको मुक्त कर देगी क्योंकि आप इसे पहचानते हैं और इसका उपयोग करते हैं।

चिंता, शोक, आक्रोश, बेरोजगारी, निमोनिया, साइनस की परेशानी, एक्जिमा, व्यक्तिगत चोटों, बिगड़ा हुआ दृष्टि और श्रवण जैसी कठिनाइयों को आप लोग अब सुन रहे हैं। कोई कारण नहीं है कि आपको अपने संकट से छुटकारा नहीं मिलना चाहिए। इसकी उम्मीद करें। आपको स्वतंत्रता और उपयोगिता का अधिकार है।

स्पष्ट रूप से यह विश्वास करना पाप है कि ईश्वर, जो प्रेम है, अपने लोगों को बीमारी भेजता है। विश्वास, अन्य पापी मान्यताओं की तरह, सजा भी तब तक मिलती है जब तक मनोरंजन होता है। आस्तिक दुख और मृत्यु दर की छाया में खड़ा है। क्षमा करने के लिए, उसे विश्वास को त्यागने और इस तथ्य को स्वीकार करने की आवश्यकता है कि जीवन ईश्वर है और इसलिए यह सत्य अस्तित्व अजेय है।

हमने सोचा है कि जीवन आता है और चला जाता है। हमने माना है कि जीवन को जन्म के समय दिया जाता है और मृत्यु नामक समय पर लिया जाता है। फिर भी जीवन नहीं आता। यह उम्र नहीं है, यह विचलित नहीं करता है, यह विदा नहीं करता है। जीवन है! ये था! यह! इस तर्क से कोई बच नहीं सकता जब यह याद किया जाए कि जीवन ईश्वर है। जिसका सभी में जबरदस्त महत्व है जब यह माना जाता है कि मनुष्य जीवन की अभिव्यक्ति है, इसके मूर्त प्रतिनिधि हैं। तुम हो।

सही विकल्प बनाना

अपने लोगों को अपने विदाई संबोधन में मूसा ने कहा: “मैं स्वर्ग और पृथ्वी को इस दिन को तुम्हारे खिलाफ रिकॉर्ड करने के लिए कहता हूं जो मैंने तुम्हारे जीवन और मृत्यु, आशीर्वाद और शाप से पहले निर्धारित किया है। इसलिए जीवन को चुनें कि तू और तेरा बीज दोनों जीवित रह सकते हैं। ” जीवन और मृत्यु, स्वास्थ्य और बीमारी, सफलता और असफलता, बहुत कुछ और गरीबी दोनों के सामने हमेशा से मानव जाति रही है। लेकिन मनुष्य ने जीवन की अपनी अज्ञानता में, इंजील की निषेधाज्ञा की अनदेखी की है।

हो सकता है कि उन्होंने जीवन को उस सब के साथ चुना हो, जिसका अर्थ है, लेकिन, विनाशकारी सुझावों को समय देते हुए, आमतौर पर उन्होंने बीमारी, मृत्यु दर और दुर्भाग्य की वास्तविकता बनाने के लिए चुना है। उन्होंने और अधिक किया है। उन्होंने इन दोषों के लिए तर्क दिया है। इतने लंबे और इतने औद्योगिक रूप से उन्होंने तर्क दिया है कि बीमारी का विश्वास या मंत्रमुग्धता अचेतन विचार का हिस्सा बन गई है।

इस प्रकार यह है कि लोग कभी-कभी उन बीमारियों से घिर जाते हैं जिनके बारे में उन्होंने कभी सोचा या सुना नहीं होता है। और बीमारी के प्रति यह उत्तरदायित्व तब तक जारी रहेगा जब तक कि पुरुष और महिलाएं बड़े होकर समझदारी से बीमारी को चुनौती नहीं देंगे, जो कि आवश्यक नहीं है। ऐसा अस्तित्व जैसा कि यह प्रतीत हो सकता है कि वास्तविकता के बजाय उपस्थिति या विश्वास या मंत्रमुग्धता में है। यही कारण है कि बीमारी और मृत्यु दर को दूर किया जा सकता है। क्या वे वास्तविक थे, प्रस्तुत करने के अलावा कोई विकल्प नहीं होगा।

चुनाव और निर्णय लेने में मानव अनुभव काफी हद तक समाहित है। क्रायश्चियन साइंस व्यक्ति को उन तथ्यों से परिचित कराता है जो उसे न्याय करने में सक्षम बनाते हैं और बुद्धिमानी से, सही तरीके से चुनते हैं। वह एक सही विकल्प बनाता है, वह खुद को एक विज्ञान उपचार देता है, जब वह जीवन को गले लगाता है और जीवन के विरोध में सब कुछ त्याग देता है, जब वह पहचानता है कि जीवन अपरिवर्तनीय, असंबद्ध-सक्षम, अडिग है, जब उसे सबसे अच्छा एहसास होता है कि वह इस प्रतिरोधहीन जीवन है उसका, यह पूर्ण और अप्रतिबंधित संचालन में है जहाँ उसकी दुर्बलता प्रतीत हो सकती है। जिसका अर्थ है कि दुर्बलता वहां नहीं है, वह नहीं है, वह अस्तित्व में नहीं है।

क्या यह युगों की गलत सोच के लिए नहीं था, जिसके परिणाम मानव जाति को विरासत में मिले, बीमारी आज आपके करीब नहीं आ सकती। यह आपको नहीं मिल सका। यह कैसे हो सकता है? इसकी कोई बुद्धि नहीं है। इसमें नियंत्रण की कोई शक्ति नहीं है। एक उसका सामना करके उसका सामना करता है। क्या आपने कभी खुद को ऐसा करते पाया है? आप शायद अगले कुछ दिनों के लिए अपने आप को गंभीर रूप से देखते हैं।

रोग के खिलाफ विद्रोह

जब आपको यह तर्क देने का नाटक करता है तो आपको बीमारी के बारे में नहीं सुनना पड़ता। वास्तव में इसमें कोई आवाज नहीं है, कोई बुद्धि नहीं है, कोई लक्षण नहीं है, कोई उपस्थिति नहीं है, कोई अस्तित्व नहीं है। असीम जीवन और प्रेम के रूप में भगवान की उपस्थिति इसकी उपस्थिति और अस्तित्व को असंभव बनाती है। इन अटल सत्य को समझें। शाश्वत ने तुम्हें शक्ति दी है। मुखर, निश्चित विचार और शब्द में, आपकी पूर्ण स्वतंत्रता और सद्भाव उनके प्रतिनिधि के रूप में।

दुनिया अच्छी तरह से अर्थ वाले लोगों के साथ घृणा करती है जो लगभग कुछ भी नहीं कहते हैं क्योंकि उन्हें डर है कि वे कुछ अवैज्ञानिक कहेंगे। कोई भी कथन, कोई भी दृष्टिकोण, कोई भी मनोदशा जो बीमारी को एक झूठ के रूप में बताती है, और जो जीवन और स्वास्थ्य को हमेशा की वास्तविकता के रूप में सामने लाती है, वैज्ञानिक है।

यहां तक ​​कि श्रद्धा प्रार्थना भी, इस बात में श्रद्धा है कि यह बीमारी और पीड़ा के लिए भगवान को जिम्मेदारी से हटा देता है। यह प्रार्थना का प्रकार है जो व्यक्ति में परिवर्तन का काम करता है। प्रार्थना के प्रभाव के लिए, आखिरकार, भगवान पर नहीं है, लेकिन प्रार्थना करने वाले आदमी पर। इस तरह की प्रार्थना उस जीवन के साथ व्यक्ति को एकजुट करती है जिसमें बीमारी और उम्र और विघटन अज्ञात हैं। यह उसे उस माइंड के साथ एकजुट करता है जो पूर्वगामी तथ्यों को पहचानने के लिए आवश्यक सभी बुद्धिमत्ता को मनुष्य को प्रदान करता है।

सभी शताब्दियों के दौरान विश्वास का मनोरंजन किया गया है कि मनुष्य भौतिक और नश्वर है, जबकि तथ्य यह है कि दोनों कारण और रहस्योद्घाटन हमें सूचित करते हैं, मनुष्य आध्यात्मिक और अमर है। जो व्यक्ति इस बात पर जोर देता है कि मनुष्य नश्वर है वह सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए एक नश्वर होगा। वह असहनीय सीमाओं के तहत आएगा। वह अंतत: दुर्बलताओं द्वारा जन्म लेगा।

लेकिन जब कोई व्यक्ति खड़ा हो जाता है और बुद्धिमानी से और धन्यवादपूर्वक स्वीकार करता है कि भगवान की समानता में आदमी एक अमर है, जीवन का एक प्रदर्शन है जिसके लिए प्रतिबंध और संकट अज्ञात हैं, तो वह उस श्रद्धावान मनोदशा में प्रवेश करता है जो प्रार्थना है, वह उस तर्कसंगत तर्क को रेखांकित करता है बीमारी में विश्वास, वह उस विज्ञान उपचार का प्रबंधन करता है जो मृत्यु दर की अवधारणा को नष्ट कर देता है। एक शब्द में वह भगवान के रूप में अपनी वास्तविक स्थिति को खोजने लगता है।

एक तरफ संशय रखना

एक व्यक्ति को इस सभागार से बाहर नहीं जाना चाहिए, वही व्यक्ति जब वह अंदर आया था। आप में से प्रत्येक को एक घंटे पहले की तुलना में अधिक आशा, शक्ति, साहस और धीरज के साथ प्रस्थान करना चाहिए। आप में से कई दस साल की उम्र या दस पाउंड वजन को अच्छी तरह से छोड़ सकते हैं। क्यों नहीं इन अवांछनीयताओं को फैलने और अपने दर्द और असफलताओं और अकेलेपन के साथ विदा होने दें? वे वास्तविक नहीं हैं। वे धोखे हैं। आप उन सभी को खो सकते हैं यदि आप अपने अविश्वास को लंबे समय तक निलंबित कर देंगे, जो आप उन सच्चाइयों को अनुमति देने के लिए सुन रहे हैं जो मानसिकता में निवास स्थान लेने के लिए सुन रहे हैं।

किसी व्यक्ति के लिए अपने विचारों को संशोधित करना, अपने पूर्वाग्रहों को वश में करना, उसकी शंकाओं को दूर करना आसान बात नहीं है। यह कहना बहुत आसान है: “ये घोषणाएँ अद्भुत हैं। वे आध्यात्मिक आदमी के सच्चे हो सकते हैं लेकिन मेरे साथ उनका क्या संबंध है? " उनके पास आपके साथ सब कुछ करने के लिए है, क्या आप अपने वास्तविक मेकअप में आध्यात्मिक व्यक्ति नहीं हैं?

सर्वशक्तिमान के इन अनमोल उपहारों को स्वीकार करें, जो शायद आप अलग रख रहे हैं। तुम्हारा वह जीवन है जो न तो आता है और न ही असफल होता है, न निराश होता है और न ही निराश होता है; तुम्हारा जीवन वह है, जो सर्वशक्तिमान की कृपा से अजेय है।

जैसा कि आप चुपचाप अपने आप से इन सच्चाइयों पर बात करते हैं, आराम करते समय या काम पर, आप एक बेहतर शरीर, एक बेहतर बुद्धि, एक बेहतर करियर, एक बेहतर दुनिया से अवगत हो जाएंगे। आप निश्चित रूप से उस जीवन के अधिकार में आ जाएंगे, जिसकी खुशियाँ अनंत प्रवाह हैं।

विचार की कठोरता

अपने अनुभव के हर पल व्यक्ति एक निर्णय, एक निर्णय करता है। आम तौर पर वह सफलता चुनता है, उसके लिए काम करता है, उसे हासिल करता है। लेकिन अगर अपने रक्षक पर नहीं तो वह असफलता को चुन सकता है और इसके लिए काम कर सकता है। उसे ऐसा करना होगा यदि वह कभी असफलता का सामना करता है, क्योंकि विफलता उसे नहीं मिल सकती है। जैसे बीमारी की विफलता के पास कोई बुद्धिमत्ता नहीं है, न ही घूमने की शक्ति है, न ही किसी को खोजने की क्षमता है। यह अपने आप में काफी असहाय, काफी हानिरहित है।

किसी भी आदमी को गड्ढे में उतरने की जरूरत नहीं है, इसके बारे में चलने का फैसला करने और किनारे पर आने के बाद बेवकूफ बनाने के लिए। गड्ढे शायद ही उसके पास आ सकते हैं। इसी प्रयास से वह सुरक्षा की विपरीत दिशा में कम से कम कुछ कदम उठा सकता है।

निश्चित रूप से पिछली पीढ़ियों की मूर्खता के लिए सभी की कठिनाइयों को जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। अपने स्वयं के मानसिक रवैये से किसी की भलाई पर एक महत्वपूर्ण असर पड़ता है। उदाहरण के लिए, जो चिंता, आक्रोश, पश्चाताप या अन्य असामान्य भावनाओं के साथ तनाव में चले जाते हैं, वे अच्छे स्वास्थ्य या उचित सफलता का आनंद लेने के लिए स्थायी रूप से उम्मीद कर सकते हैं।

मन के ऊपरी दायरे में स्वभाव की घनत्व शरीर के निचले क्षेत्र में ऊतक की घनत्व बन जाती है। शारीरिक कार्यों की कठोरता में विचार की कठोरता एक बार में प्रतिक्रिया करती है। जबकि मानसिकता, आत्मविश्वास, मित्रता, सहजता और शिष्टता का लचीलापन शरीर की सुदृढ़ता और व्यक्तित्व के आकर्षण के लिए एक निश्चित आधार का निर्माण करता है।

आकर्षण का अधिग्रहण

हर वह व्यक्ति जो अभिनय करना चाहता है और अपना सर्वश्रेष्ठ जीना चाहता है, उसके पास आकर्षण है। परिपूर्ण ईश्वर और सिद्ध पुरुष के निर्विवाद तर्क के मद्देनजर ऐसा होना चाहिए। जिसके पास हिम्मत है और साथ ही इस ऊँचाई पर उठने की कृपा उसे बहने वाली ज़रूरतमंद चीज़ें मिल जाएगी। उसका अतिरंजित मनोदशा एक सत्यवान चुंबक बन जाता है जो अवसर, स्थिति, साथी-जहाज, सभी परिस्थितियों को एक प्रचुर मात्रा में जीवन के लिए आवश्यक बनाता है।

बेशक, कोई भी इस बात से इंकार नहीं करता है कि मानव अस्तित्व अपने परीक्षणों और निराशाओं के लिए प्रकट होता है। हर कोई देखता है कि दुनिया की अच्छी चीजें सबसे असमान रूप से वितरित की जाती हैं। फिर भी तथाकथित विफलता और निराशा के सामने

भगवान की दया में एक व्यापकता है,

समुद्र की व्यापकता की तरह;

उनके न्याय में एक दया है,

जो स्वतंत्रता से अधिक है।

भगवान के प्यार के लिए व्यापक है

मानव मन से देखा जाता है,

और शाश्वत का दिल

सबसे आश्चर्यजनक प्रकार है।

स्वर्ग में बातचीत

भौतिक संसार का मर्मवाद एक स्थायी संबंध नहीं है। मनुष्य की पूर्णता की स्थिति विदा नहीं हुई है। यह फीका भी नहीं पड़ा है। नश्वर अज्ञानता के इस जंगल में अगर अनदेखा या भुला दिया जाता है, तब भी ऐसा नहीं है। यह इतना संघर्ष करने की स्थिति नहीं है क्योंकि इसे स्मरण के लिए बुलाया जाना है। अपनी सभी झलकियों के साथ जीवन यहां पहचाना जाना है। यह दिन आपका है, आपका आनंद लिया जाना है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कितने व्यस्त हैं, आप चुन रहे हैं, आप निर्णय ले रहे हैं, आप खुद से बात कर रहे हैं। यदि आप सतर्क नहीं हैं, तो आप उम्र का चित्रण करेंगे, बीमार स्वास्थ्य का फैशन करेंगे, सरकार की अक्षमता को दूर करेंगे। जब आप वार्तालाप की इस पंक्ति का चयन करते हैं तो आप मेस्मेरिज्म को जोड़ते हैं जो पहले से ही आपका वजन घटा रहा है। आप गलत चुनाव करते हैं।

थोड़ा और अधिक विवेक और संकल्प के साथ आप सही चुनाव कर सकते हैं। आप अपनी बातचीत को स्वस्थ और संपूर्ण लाइनों के साथ कर सकते हैं। पूरे दिन आप अपने आप से जोश, उछाल, प्रतिरोध, अनन्तता, जीवन की महिमा के साथ बात कर सकते हैं, हर समय यह ध्यान में रखते हुए कि यह आपका जीवन है जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं।

इस तरह आप उन्हें अमूर्त में विचार करने के बजाय अपने स्वयं के परिसर में काम करने के लिए महत्वपूर्ण सत्य डालते हैं। इस मनोदशा में आप निषेधाज्ञा का आह्वान करने से दूर नहीं होते हैं, बिना किसी प्रार्थना के।

शरीर से मन का संबंध

हमारे तर्क की शुरुआत में हम सहमत थे, क्या हम नहीं थे, कि ईश्वर आत्मा, जीवन, मन, प्रेम है। जिसका अर्थ है कि उसके लोगों को मानसिक और आध्यात्मिक होना चाहिए, अर्थात् बुद्धि का गठन। वे अपने निर्माता से गुणवत्ता में भिन्न नहीं हो सकते। एक पल का आत्म-संशय कोई संदेह नहीं छोड़ता है कि आदमी गैर-बुद्धिमत्ता के बजाय बुद्धि से बना है। यही कारण है कि वह इतना सुरक्षित है। बुद्धि बूढ़ी नहीं हो सकती, बीमार नहीं हो सकती, फ्रैक्चर नहीं झेल सकती, बुझ नहीं सकती।

बुद्धिमत्ता चेतना से अनिवार्य रूप से भिन्न नहीं होती है। यहां एक बार फिर देखा गया है कि सच्चा स्वार्थ कितना सुरक्षित होना चाहिए। क्योंकि चेतना को देखा नहीं जा सकता, छुआ नहीं जा सकता, खतरे में नहीं डाला जा सकता। और फिर भी यह कितना वास्तविक है, कितना ठोस है। तुरंत एक व्यक्ति के तेज होने की भावना के रूप में वह पहचानता है कि वह एक भौतिकता के बजाय एक चेतना, एक बुद्धिमत्ता है।

शरीर के बारे में क्या? विज्ञान सिखाता है और अवलोकन यह पुष्टि करता है कि मानव मानसिकता और मानव शरीर एक हैं। वे एक ही मानसिकता के विभिन्न स्तर हैं। जिसे हम शरीर कहते हैं, वह निचले स्तर का स्ट्रेटम है। जिसे हम मानसिकता कहते हैं, वह ऊपरी, अधिक ईथर समता है। वे मिलकर उस बुद्धिमत्ता का निर्माण करते हैं जिसे हम मनुष्य कहते हैं। एक आदर्श बुद्धिमत्ता नहीं, निश्चित रूप से, लेकिन एक बुद्धिमत्ता जो आंशिक रूप से अच्छी और आंशिक रूप से खराब, आंशिक रूप से आध्यात्मिक और आंशिक रूप से भौतिक प्रतीत होती है। ताकि चेतना मानवीय और दिव्य अवयवों का मिश्रण प्रतीत हो। जैसा कि एक व्यक्ति परमात्मा पर जोर देता है और निश्चित रूप से मानव को दोहराता है, एक सीमा और मृत्यु दर को हटा देता है और धीरे-धीरे यह पता चलता है कि सच्चा स्वार्थ, भगवान के निर्माण का सही आदमी, पूरे जमीन पर कब्जा कर लेता है और हमेशा उस पर कब्जा कर लिया है।

निकायों आओ और जाओ

चूँकि मानव मन और मानव शरीर एक ही मानसिकता की अलग-अलग परतें हैं, एक बेहतर मानसिकता को एक बेहतर शरीर लाना होगा। बेहतर सोच के परिणामस्वरूप बेहतर स्वास्थ्य होना चाहिए। कोई रहस्य नहीं तो इस प्रक्रिया के बारे में जिससे एक क्रिएचियन साइंस उपचार शरीर तक पहुंचता है। जैसा कि एक भौतिक मान्यताओं, अज्ञानियों, मानव-मानसिकता को उद्वेलित करने वाले मिथकों को ठीक करता है, एक व्यक्ति पाता है कि चेतना उसके लिए एक स्वस्थ, मजबूत, छोटे शरीर का निर्माण करती है - एक और अधिक व्यक्तिगत उपस्थिति।

लगातार काम पर चेतना है। शरीर विज्ञानियों का कहना है कि यह प्रत्येक व्यक्ति को हर साल एक नया शरीर बनाता है। एक ही निशान और अंग और वर्ष के बाद वर्ष क्यों हैं? क्योंकि व्यक्ति उन्हें विचार में रखता है। वह दुर्घटनाओं, बीमारियों, दुर्भाग्य को भूलने से इनकार करता है जो इस भौतिक दुनिया में अपना रास्ता पार करने के लिए प्रकट हुए हैं। वह उनका वर्णन करता है, उन्हें दावा करता है, जब भी वह एक दर्शक पा सकता है। संक्षेप में वह चेतना के उपयोग के लिए निर्माण सामग्री के सबसे खराब प्रकार के साथ सोचा भरता है।

क्योंकि चेतना न केवल बिल्डर बल्कि निर्माण सामग्री है, यह एक बार मूर्तिकार और संगमरमर पर है। टेम्पो में शांत और दिव्य पदार्थों से युक्त - अखंडता, एनीमेशन, ज्ञान, स्नेह - चेतना आध्यात्मिक हो जाती है और इस तरह एक राजसी संरचना को पीछे करने के लिए सुसज्जित है। अलार्म, चिंताओं, दुश्मनी और नश्वर सामग्रियों से आपूर्ति से परेशान, चेतना अंधकारमय हो जाती है और रूपों और आंकड़े पैदा करती है जो तीन स्कोर वर्षों और दस तक जीवित रहते हैं।

शरीर आते हैं और चले जाते हैं लेकिन चेतना बनी रहती है। यह भूमिगत होने से इनकार करता है। कब्र को छोड़कर यह इसके बाद में इस तरह के एक शरीर का निर्माण करता है क्योंकि इसके माध्यम से संचालित करने की आवश्यकता हो सकती है। आपको अपने सपनों में इस प्रक्रिया का संकेत मिलता है। जिस क्षण तुम होश में आते हो, वह दूसरे शरीर का विकास करता है। आपके मित्र इसे नहीं देखते हैं। आप इसे सौ मील की यात्रा पर ले जाएं। इसके सभी सदस्य हैं। जागने पर आपके पास केवल एक हाथ हो सकता है। आपके पास स्लंबर में दो हैं।

इसके बाद की पहचान

क्या इससे आपको यह समझने में मदद नहीं मिलती है कि जब कोई व्यक्ति आखिरी नींद में सोता है, तब क्या होता है? तुरंत चेतना अंतिम बीमारी से अछूता एक और शरीर विकसित करता है और चिंतित दोस्तों के लिए अदृश्य है। जिस रूप में हम आदी हैं, उस रूप में अदृश्य हो रहे हैं, दूसरे रूप में लेते हैं, जिसे हमारी सुस्त इंद्रियां समझ नहीं सकती हैं। लेकिन क्रिश्चियन साइंस की सच्चाइयों से दूर दृष्टि के साथ हम कुछ दिन यह देखेंगे कि असली आदमी नहीं आता है, उम्र, बहाना, या प्रस्थान। वह अनिश्चित जीवन के पैटर्न पर अनिश्चित काल के लिए अलग और पहचाने जाने योग्य है।

स्पिरिट की चीजें पहले दृष्टिकोण से मायावी लग सकती हैं, जो कि पदार्थ की कथित सुनिश्चित, दृढ़ चीजों से निपटने के आदी हैं। लेकिन अगर परिभाषित करना मुश्किल है, तो वे इनकार करना असंभव हैं। संख्या में वे किनारे की रेत के रूप में हैं। सामंजस्य में वे आध्यात्मिक मनुष्य के पदार्थ हैं। उनमें से स्नेह, विश्वास, ईमानदारी, उदारता, तीक्ष्णता, अखंडता हैं।

अखंडता! क्या ऐसा समय या स्थान हो सकता है जिससे वह अनुपस्थित है? चिरस्थायी से लेकर चिरस्थायी रूप में यह अन्धकारमयी दृष्टि से ज्ञानमयी चट्टान की तुलना में अन्तरिक्षीय दृष्टि से अधिक स्पष्ट है। तो यह सभी दिव्य गुणों या विचारों का है। वे ढालना और संरचना में मौजूद हैं क्योंकि वे स्थायी हैं। उनमें से कोई भी अपनी पहचान खो या समर्पण नहीं कर सकता है। और जैसा कि वे तब होते हैं जब उन्हें अकेले में देखा जाता है, ऐसा तब होना चाहिए जब वे मनुष्य में एक साथ शामिल हों।

जन्म किसी व्यक्ति के करियर की शुरुआत नहीं है और मृत्यु इसका निष्कर्ष नहीं है। जन्म और मृत्यु मानव अनुभव की यात्रा में घटनाएँ हैं। आप दुनिया में सबसे तीखी चीज की शुरुआत का पता नहीं लगा सकते। आप इसके अंत का पूर्वाभास नहीं कर सकते। यहां तक ​​कि एक शराबी बर्फ के टुकड़े, क्षणिक और असंवेदनशील के रूप में यह पहले कुछ था। इसके बाद ही कुछ होगा। जैसा कि सोचा गया, यह एक अपरिहार्य उद्देश्य पर झुकता है। क्या आप तब विश्वास नहीं कर सकते कि आप पहले कुछ थे? कि तुम कुछ के बाद हो जाएगा? कि आप एक अपरिहार्य उद्देश्य के लिए अस्तित्व में आए हैं?

लीनिंग बैक ऑन माइंड

आपने दक्षिण सागर के सर्फ सवारों को देखा है, कम से कम आपने उनकी तस्वीरें देखी हैं। वे एक अनदेखी शक्ति पर वापस झुक जाते हैं और इसके आवेग और प्रणोदन को प्राप्त करते हैं। वे लहरों पर उतनी ही तेजी से भागते हैं जितना कि दूसरे लोग शहर की सड़कों पर चलते हैं।

आप ऑल-पतािंग माइंड पर वापस झुकाव करने और आपको दिशा देने की अनुमति देने की आदत डाल सकते हैं। यह माइंड तब आपको गलतियों से, खतरों से बाहर, फोलियों से बाहर रखेगा। यह आपके विचारों को जारी करेगा, जो आपको एक बेहतर व्यवसाय बनाने या बेहतर कैरियर बनाने में सक्षम करेगा, जो आपने अभी तक प्राप्त किया है। वह मन आपको कुछ विचार प्रदान कर सकता है जो आपको कुछ गैर-निष्पादित क्षेत्र में एक पूरी तरह से नया उद्यम शुरू करने में सक्षम करेगा जहां कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है।

यदि बेरोजगार माइंड पर वापस झुकेंगे तो यह उन्हें निर्देश देगा कि उन्हें कहां जरूरत है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए आवश्यक है। किसी भी आदमी को आलस्य के लिए नहीं लाया गया है। भगवान का अपने पुरुषों और महिलाओं में से प्रत्येक के लिए एक सक्रिय कैरियर है। वह उनमें से हर एक के लिए एक महत्वपूर्ण उद्देश्य है, एक उद्देश्य जो निराश नहीं किया जा सकता है।

अपरिहार्य कैरियर

आपको डर हो सकता है कि दूसरों का अन्याय उस उद्देश्य को हरा सकता है, जो परमेश्वर ने आपके द्वारा तैयार की गई अच्छी चीजों को आपसे दूर रख सकता है। वास्तव में कुछ भी नहीं हो सकता है। अपने स्वयं के मूर्खतापूर्ण रूप से भी आप अनिश्चित काल के लिए आपके लिए अनन्त योजनाओं को स्थगित नहीं कर सकते हैं जैसा कि आप "मसीह यीशु में ईश्वर की उच्च बुलाहट के पुरस्कार के लिए निशान की ओर दबाएं।"

आपको याद है कि सुबह यीशु को पीलातुस के सामने लाया गया था, खुद को राजा बनाने के आरोप में। मुकदमे के एक बिंदु पर, जहां उसने बात करने से इनकार कर दिया, पिलातुस ने उससे कहा: "क्या तुम मेरे प्रति नहीं? आप जानते हैं कि मेरे पास आपको क्रूस पर चढ़ाने और आपको रिहा करने की शक्ति है? " यीशु के उत्तर में "तू मेरे पास कोई शक्ति नहीं है," उसने उत्तर दिया, "सिवाय इसके कि तुझे ऊपर से दिया गया था।"

फिर पिलातुस ने उसे उसके दोषियों तक पहुँचाया और उसे मार डाला गया। लेकिन वर्तमान में यीशु उसी जीवित व्यक्ति के रूप में वापस आ गया था जो वह पहले था। उस अद्भुत व्यक्ति के करियर को गति देने और महिमामंडित करने के अलावा साजिश कितनी कम हुई। उनके बेटे के लिए सर्वशक्तिमान उद्देश्य को हराने के लिए या तो रोमन सरकार में पर्याप्त शक्ति नहीं थी।

कोई भी परिस्थिति, कोई अन्याय नहीं है, इस दुनिया में कोई भी शक्ति इस उद्देश्य को पराजित करने के लिए नहीं है कि भगवान आपके लिए है यदि आप सही विकल्प बनाते हैं और इसके साथ दृढ़ रहना चाहते हैं। और जीवन अभी भी तुम्हारे सामने है।

क्रिश्चियन साइंस की खोज

क्रिश्चियन साइंस अब एक सदी में तीन-चौथाई ऑपरेशन में है। मैरी बेकर एड्डी द्वारा न्यू इंग्लैंड में खोजा और स्थापित किया गया था, यह लंबे समय से विश्वव्यापी आयामों तक पहुंचा है। इसके चर्च पृथ्वी को घेर लेते हैं। एक अंतरराष्ट्रीय दैनिक समाचार पत्र द क्रायश्चियन साइंस मॉनिटर सहित इसकी आवधिकताओं को सभी देशों में पढ़ा और सराहा जाता है। आंदोलन का मुख्यालय बोस्टन, मैसाचुसेट्स में है, जहां इसके मामलों को पांच निदेशकों के एक स्व-स्थायी बोर्ड द्वारा प्रशासित किया जाता है।

क्रिश्चियन साइंस की अपनी खोज से पहले, श्रीमती एड्डी शायद ही कभी बीमारी से मुक्त थीं। बिना किसी भौतिक उपाय के, उसने अंततः निष्कर्ष निकाला कि चिकित्सा का एक आध्यात्मिक नियम होना चाहिए। उसने पाया। उसने पाया कि बीमारों को ठीक करने में यीशु चमत्कार नहीं बल्कि विज्ञान का अभ्यास कर रहा था।

उसने अपने प्रसिद्ध आयतन, विज्ञान और स्वास्थ्य की कुंजी के साथ क्रिश्चियन साइंस की शिक्षाओं को शास्त्रों में दिया। पुस्तक को किसी भी सार्वजनिक पुस्तकालय या किसी भी क्रिश्चियन साइंस रीडिंग रूम में पढ़ा जा सकता है। कई लोगों ने इसके पृष्ठों का अध्ययन करके गंभीर बीमारियों को ठीक किया है।

हमारे समय में विज्ञान इतनी व्यापक रूप से विदेशों में चला गया है जैसे कि सार्वभौमिक विचार की अनुमति। पश्चिमी सभ्यता में शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति हो जो अलग और बेहतर भाषा में बात नहीं कर रहा हो, जो एक अलग और बेहतर जीवन का पीछा नहीं कर रहा हो, जो एक अलग और बेहतर दुनिया में नहीं जी रहा हो, क्योंकि यह महान महिला यहां रहती है और यहां काम करती है। ।

कानूनविहीनता के लिए उपाय

हर व्यक्ति दुनिया को बेहतर बना सकता है। वह वर्तमान अशांति को शांत करने में भाग ले सकता है। यह वह पहचान कर और यह आग्रह करके पूरा कर सकता है कि प्रभु ईश्वर सर्वशक्तिमान हैं। हम सभी जानते हैं कि वह शासन करता है, बुद्धिमानी से और पूरी तरह से शासन करता है। हमें तथ्य को स्वीकार करने के लिए पर्याप्त रूप से सतर्क और श्रद्धावान होना चाहिए। इस प्रवेश, इस बहुत मान्यता में, हम पृथ्वी पर बड़े पैमाने पर अशांति के प्रभाव को कम करने में मदद करते हैं।

दुनिया, अपने मामलों और अपने लोगों के साथ, सभी के बाद कहा जाता है और किया जाता है, एक मन द्वारा शासित। अराजकता और अव्यवस्था इसलिए दंगा नहीं चला सकती। दुनिया एक ऐसी जगह है जहां सिद्धांत चलता है, जिससे पापी साज़िश, स्वार्थी महत्वाकांक्षा, निर्मम वर्चस्व का प्रयास, अनुपलब्धता। इन सत्यों की एक निरंतर और दृढ़ स्वीकार्यता का निश्चित प्रभाव अभी भी दिन के कठोर शोर के लिए होगा।

घंटे की अधीर और अशांत बातें शायद ही बुद्धिमत्ता के विमान तक पहुँचती हैं। वे अकेलेपन के स्तर पर अधिक हैं। क्या हम तब उनके कोलाहल से चिंतित होंगे? बल्कि हम उन्हें किसी भी प्रकार का धोखा देने या संगठित करने या काम करने के लिए संवेदनहीन और शक्तिहीन के रूप में चुनौती देंगे। हमारे पास नीरवता और अंतत: बुझाने की क्षमता है, निषिद्ध प्रभाव उद्योग और सरकार को कम करने पर तुला हुआ है।

यह जानने का समय है कि “वह चालाकियों के उपकरणों को निराश करता है, ताकि उनके हाथ उनके उद्यम का प्रदर्शन न कर सकें। वह बुद्धिमान को अपने शिल्प में उतारता है; और फ्रोवर्ड के वकील को लंबे समय तक ले जाया जाता है। ”

हम अंतरराष्ट्रीय संदेह और नफरत को शांत कर सकते हैं जो खुले संघर्ष का कारण बनते हैं, हम युद्ध की अफवाहों को शांत कर सकते हैं, यह एहसास करके कि सिद्धांत राष्ट्रों को उनकी कक्षाओं में रखता है और उन्हें संघर्ष में एक-दूसरे पर वसंत की अनुमति नहीं देगा।

क्या आप इस बात के लिए राजी नहीं हैं कि ईश्वर आपके देश के लिए एक नियति है - एक शांतिपूर्ण और फलदायी नियति, एक ऐसी नियति जो अभी तक आधी भी पूरी नहीं हुई है? शायद यह पूरा नहीं होगा यदि हम अपना हिस्सा करने में असफल होते हैं। हमारा हिस्सा क्या है? यह खुद को सरकार और सभ्यता को कमजोर करने के प्रयासों के निश्चित खाते को लेना है, और उन्हें अपने डिजाइनों को पूरा करने के लिए अनिर्दिष्ट और इसलिए नपुंसक के रूप में निंदा करना है। हम में से हर एक की एक जिम्मेदारी है जिसे वह नहीं मिटा सकता। हम आम तौर पर राष्ट्रों और समाज की स्थिरता के संरक्षण के लिए जितना सपना देख सकते हैं, उससे अधिक कर सकते हैं।

यदि सभ्यता को अपनी वर्तमान गति से आगे बढ़ने की अनुमति है, तो दूसरी सदी के भीतर मानव अनुभव से दर्द और संघर्ष को समाप्त किया जा सकता है। यदि समय की अधीरता और अराजकता पर अंकुश लगाया जाता है तो सहस्राब्दी को लंबे समय तक स्थगित नहीं किया जा सकता है। हमारे पास उन्हें रोकने के लिए साधन हैं; और "हमारे युद्ध के हथियार कागजी नहीं हैं, लेकिन भगवान के माध्यम से गढ़ों को खींचने के लिए शक्तिशाली हैं।"

एक बेहतर दुनिया का वादा

आध्यात्मिक समझ

क्या मानव जाति के लिए कोई ऐसा ज्ञान है जिसे आत्मज्ञान द्वारा दूर नहीं किया जा सकता है? यदि हम मसीह यीशु के उच्चारण को स्वीकार नहीं करते हैं, तो "सत्य आपको स्वतंत्र करेगा।" हमारी कठिनाइयों को तब गलतफहमी या अज्ञानता में आराम करना चाहिए। उनका इलाज उस समझ में आना चाहिए जिसके लिए सुलैमान ने प्रार्थना की थी, और जिसे अधिग्रहित करने के बाद, उसे इस तथ्य से कुछ हद तक जागृत किया कि तब और जरूरतमंद सभी चीजों के कब्जे में था - ज्ञान, ज्ञान, धन, सम्मान।

समझना, यह माना जाएगा, सार्वभौमिक आवश्यकता है। इसके बिना यदि कोई अस्तित्व की नहीं है तो यह अपर्याप्त है। इसके साथ ही वास्तविक ब्रह्मांड और वास्तविक मनुष्य को देखना शुरू होता है; और उस पूर्णता की सराहना करने लगता है जिसमें ईश्वर ने अपनी रचना स्थापित की है। ब्रह्मांड के लिए, जैसा कि वास्तव में देखा गया है, निश्चित रूप से एक व्यवस्थित, एक दयालु क्षेत्र होना चाहिए, जिसमें शांति और हर व्यक्ति के लिए बहुत कुछ हो।

और मनुष्य, जैसा कि वास्तव में गठित किया गया है, दिव्य बुद्धि और अजेय एनीमेशन का एक सतत अभिव्यक्ति होना चाहिए। उसके पास वह सब हासिल करने की ताकत और क्षमता है जो शायद उसके लिए वैध हो। ईश्वरीय उद्देश्य से संचालित, वह जानता है कि उसकी प्रगति में हस्तक्षेप करने या उसकी सफलता को विफल करने के लिए कोई खतरे या सीमाएं नहीं हैं।

यह समझने से उन्नत होता है कि ईश्वर ही एकमात्र मन है, और यह कि यह सर्वज्ञ मन मनुष्य के माध्यम से अभिव्यक्ति पाता है, उसे निरंतर बुद्धि प्रदान करता है। जो इस सरल अभी तक गतिशील सत्य का आभार और उपयोग करता है, उसे अपनी सीमाओं को कम देखने की संतुष्टि है। वह उपलब्धि बढ़ाने और अपने प्रभुत्व के विस्तार के लिए अपनी क्षमता पाता है। वह अपनी समस्याओं को हल करने के लिए बेहतर है, चाहे वह सामाजिक हो या व्यवसाय या व्हाट्सएप। सफलता और उपयोगिता की एक बड़ी डिग्री अपरिहार्य परिणाम है।

हमें यह कहने का क्या अधिकार है कि ईश्वर मन है? क्योंकि हम आश्वस्त हैं कि ईश्वर सभी चीजों को जानता है और हर जगह मौजूद है। मन इन आवश्यकताओं को मापता है। एक बार से अधिक नए नियम के लेखकों ने देवता का उल्लेख किया, या तो स्पष्ट रूप से या निहितार्थ द्वारा, माइंड के रूप में। इस प्रकार, माइंड, देवता के लिए एक नाम के रूप में, कारण और रहस्योद्घाटन दोनों को संतुष्ट करता है। विज्ञान में, परमेश्वर को आत्मा के रूप में भी परिभाषित किया गया है, जो हमें याद दिलाता है कि माइंड, अपने पूर्ण अर्थों में, केवल बुद्धि से अधिक समृद्ध है। यह सहानुभूति, प्रेम, सौंदर्य, एनीमेशन के बारीक गुणों को अपनाता है। दूसरे शब्दों में, माइंड, देवता के लिए एक पर्याप्त नाम होने के लिए, ईश्वरीय सिद्धांत के अनुरूप होना चाहिए।

मानव अनुभव में कई समस्याओं और संकटों का अनुमानित या तात्कालिक कारण भय है; लेकिन भय, अधिकांश भाग के लिए, अज्ञानता या सचेत अधर्म के लिए जाने योग्य है। अज्ञात को खतरनाक खतरों से भरा हुआ है। अमोघ रामबाण अधिक प्रकाश, स्पष्ट दृष्टि, पूर्ण समझ, अस्वाभाविक चरित्र है।

सटीक दृष्टि और प्रबुद्ध धार्मिकता से लैस, जिसके साथ भगवान मनुष्य का अंत करता है, एक सुरक्षित और बेखबर महसूस करता है; कोई भी बुराई की निरर्थकता, बीमारी की भ्रामक प्रकृति और गरीबी की आधारहीनता को देखता है, चाहे वह दिखावे की हो। यह समझ में नहीं आता है कि एक लाभकारी भगवान ने एक असुरक्षित ब्रह्मांड में मनुष्य को असुरक्षित रूप से पेश किया है। भजनहार कहता है, "तुम सबसे खुले हाथ हो"

स्वास्थ्य को बढ़ावा

स्वास्थ्य को बुद्धिमान और श्रद्धेय आग्रह द्वारा बढ़ावा दिया जाता है कि मनुष्य दिव्य मदद के लिए आकर्षक या आयात करने की अपील के बजाय, इसके वर्तमान और स्थायी आनंद में है। क्योंकि जीवन ईश्वर है; और इसलिए जीवन में कोई बीमारी, कोई उम्र, कोई शुरुआत, कोई अंत नहीं है। और यह प्रतिरोधी, अजेय, देदीप्यमान जीवन मनुष्य का जीवन है।

यह मनुष्य द्वारा हमेशा की ज़िंदगी को प्रकट किया जाता है। मनुष्य जीवन की उपस्थिति का निर्विवाद साक्षी है। वास्तव में उनका बहुत सार और पदार्थ जीवन है। वह ऐसा नहीं कर सकता क्योंकि इसके निरंतर परिश्रम को महसूस करता है। वह दुख को नहीं जान सकता क्योंकि जीवन कोई विरोध नहीं कर सकता। जीवन के कार्यों को शांत या धीमा नहीं किया जा सकता है। वे पूरी तरह से और बिना लाइसेंस के ऑपरेशन में हैं। जो व्यक्ति इन सच्चाइयों पर ध्यान देता है, उन्हें कारण बताता है, और उन्हें आत्मसात करता है, धीरे-धीरे क्रायोसियन साइंस प्रस्ताव को साबित करेगा कि बीमारी रुग्ण विश्वास, मेस्मेरिज्म, उपस्थिति, अज्ञानता है जो वास्तविकता से अलग है।

इसलिए, बुद्धिमान प्रार्थना में हमारी ज़रूरतों के बारे में परमेश्वर को अवगत कराना और उन्हें हमारे विचारों के अनुसार उन्हें आपूर्ति करने के लिए बाध्य करना शामिल नहीं है, बल्कि धन्यवाद के साथ यह स्वीकार करना है कि मनुष्य को प्रदान करने में उसने कुछ भी नहीं छोड़ा है। यीशु ने हमें आश्वासन दिया, "तुम्हारे पिता जानते हैं कि तुम्हें उनसे पूछने से पहले किन चीजों की आवश्यकता है।" क्या यह समय नहीं है कि हम इस गौरवशाली तथ्य को स्वीकार करने की बजाय, संदेह और भय के माध्यम से, वस्तुतः इनकार करने या उस पर सवाल उठाने के लिए पूरी ईमानदारी से करने लगे?

हागर के अनुभव में यह कितना स्पष्ट है! सारा की ईर्ष्या के कारण इब्राहीम के घर से प्रेरित होकर, वह अपने बेटे इश्माएल के साथ बेर्शेबा के जंगल में भटक गई। जब उनकी पानी की आपूर्ति समाप्त हो गई, तो उन्होंने एक झाड़ी के नीचे लड़के को रखा और घटनाओं की प्रतीक्षा करने के लिए बाहर बैठ गए। "क्या आप, हैगर? स्वर्ग से बाहर भगवान के दूत कहा जाता है। "डर नहीं।" तब क्या परमेश्वर ने अपनी आँखें हाथ पर बंद पानी के कुएँ में खोलीं।

फिर उसने कहा, "भगवान ने मुझे देखा है।" वह हमारी समस्याओं और समस्याओं के बारे में जानता है और हमें वहां पहुंचाने में देरी करता है।

अनन्त जीवन

जीवन परमेश्वर है, इस दावे के लिए हमारे पास क्या अधिकार है? बाइबल! "उसमें जीवन था और जीवन पुरुषों का प्रकाश था," जॉन ने कहा। जैकब के कुएं पर सामरी महिला के साथ बात करते हुए, शिष्य केवल यह बता रहा था कि यीशु ने खुद क्या घोषणा की थी। आत्मा और जीवन मूलत: एक ही हैं। शब्द अलग हैं। विचार समान।

जीवन एक सार्वभौमिक, निर्विवाद तथ्य है। सबसे अधिक पुष्टि की गई शंका कभी भी जीवन की उपस्थिति पर सवाल नहीं उठाती है; कभी संदेह नहीं कि वह रहता है। मनुष्य क्या है, आखिरकार, अगर वह हमेशा की ज़िंदगी का प्रकटीकरण नहीं है?

यही कारण है कि मनुष्य, वास्तव में, कमजोरी या बीमारी को कभी नहीं जान सकता है। कभी भी गर्मी और आनंद की कमी नहीं हो सकती। यदि जीवन ईश्वर है तो रोग और मृत्यु दर जीवन के लिए नहीं बताई जा सकती। न ही असफलता या निराशा हो सकती है। मनुष्य और जीवन के बीच कुछ भी हस्तक्षेप नहीं कर सकता है। वह जीवन के साथ प्रायश्चित्त है, क्योंकि बिजली के साथ प्रकाश एक है। यीशु ने इस अतिशयोक्तिपूर्ण सत्य को अभिव्यक्त किया जब उसने घोषणा की, "मैं और मेरे पिता एक हैं।"

एक व्यक्ति को ऊर्जा के साथ अपनी एकता का एहसास करने के लिए, उदासीनता, चिरस्थायी जीवन की भव्यता, यह महसूस करने के लिए कि यह जीवन उसके और उसके माध्यम से है और उसके लिए सब कुछ है, उस सत्य को घोषित करना है जो अनिवार्य रूप से उसे उत्तेजित करता है शक्ति, धीरज और संकल्प में वृद्धि हुई, लेकिन दयालुता, अनुग्रह, दान, और सच्चे होने की समृद्धि के बेहतर गुणों के लिए।

निश्चित रूप से हम भौतिक अर्थों के माध्यम से, जीवन को उसकी पूर्णता में या तो मनुष्य, वृक्ष या बड़े पैमाने पर दुनिया में पहचान नहीं पाते हैं। हम वहाँ केवल एक संकेत, एक वचन, वैभव देखते हैं जो तब दिखाई देगा जब भौतिक अर्थ आध्यात्मिक अर्थों के लिए उपजते हैं। इसके लिए यह ध्यान रखना चाहिए कि दो संसार नहीं हैं, दो रचनाएं हैं, दो पुरुष हैं। वास्तव में केवल एक ब्रह्मांड है, और वह आध्यात्मिक है; भगवान की छवि और समानता में केवल एक प्रकार का आदमी, और वह आध्यात्मिक। इसके विपरीत सभी सुझाव और संकेत अज्ञानता और मंत्रमुग्धता के हैं जो हमारी दृष्टि को धूमिल कर देंगे और हमें इन दो दोषों, भौतिकता और मृत्यु दर में विश्वास करेंगे।

खुद को जानिए

"यहोवा की स्तुति करो" पवित्र शास्त्र का लगातार निषेधाज्ञा है। हम सभी स्वीकार करते हैं कि हमें भगवान का सम्मान और प्रशंसा करनी चाहिए। लेकिन अदृश्य होने पर इसे कैसे किया जा सकता है? आप ईश्वर की स्तुति करके यह देखने का प्रयास करते हैं कि उसका ब्रह्मांड कितना अद्भुत है, और उसका आदमी कितना शानदार है, यह न भूलें कि आप आदमी हैं।

बाइबल के अध्ययन और मैरी बेकर एड्डी की महान पुस्तक, विज्ञान और स्वास्थ्य के बारे में जानने के लिए आप तुरंत इस आदमी से परिचित होना शुरू कर सकते हैं। इन पुस्तकों में पृष्ठ के बाद पृष्ठ के लिए आप पाएंगे कि मनुष्य को आध्यात्मिक और परिपूर्ण के रूप में परिभाषित किया गया है। यह बहुत ही आदमी आपका सच्चा और केवल स्वार्थ है। ताकि जब आप इन संस्करणों को अपने बारे में पढ़ते हैं, तो आप अपनी जीवनी पढ़ते हैं। यही कारण है कि आप इन संस्करणों को शायद ही कभी नीचे रख सकते हैं जब आप उन्हें बुद्धिमानी से पढ़ना शुरू कर देते हैं। हर व्यक्ति अपने बारे में एक अच्छा शब्द सुनना पसंद करता है।

नश्वर और अमर

मिसेज़ एड्डी परिपूर्ण देवता और पूर्ण मनुष्य को क्राइस्टियन साइंस प्रैक्टिस की आधारशिला बनाता है। लेकिन मनुष्य की यह पूर्णता वर्तमान में प्रकट नहीं होती, कबूल होती है। प्रत्येक व्यक्ति एक समग्र प्रतीत होता है - कुछ अच्छा, कुछ बुरा; बीमार समय पर और अच्छी तरह से। विरोध के इस स्वरूप में दर्शन में द्वैत भाव का समावेश है। यह माना जाने लगा है कि प्रत्येक व्यक्ति सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए है, एक नहीं बल्कि दो - पहला नश्वर, दूसरा अमर; एक परिपूर्ण, दूसरा अपूर्ण। लेकिन निर्विवाद तथ्य यह है कि केवल एक प्रकार का आदमी है; और वह आध्यात्मिक और परिपूर्ण है। माना जाता है कि भौतिक, दुष्ट, पीड़ित व्यक्ति कोई पुरुष नहीं है। वह भ्रम है, मनुष्य की गलत बयानी है। ओननेस, ट्वसन नहीं, ब्रह्मांड की अपरिवर्तनीय वास्तविकता है।

यदि दुनिया की सभी बुराई और मामला और मृत्यु दर एक साथ इकट्ठे हुए थे, तो एक भी आदमी उनसे फैशन नहीं कर सकता था। मनुष्य को ऐसी सामग्री से नहीं बनाया जा सकता है। वह सामान से बना है अनंत काल से बना है। वो क्या है? खुफिया और एनीमेशन। अपने आप को खोजबीन के लिए परखें और आप अपने परिसर में या अपने मेकअप में और कुछ नहीं पाएंगे। इसी कारण हम कहते हैं कि मनुष्य आध्यात्मिक है, भौतिक नहीं। यही कारण है कि हम कहते हैं कि मनुष्य, वास्तव में, खतरे में नहीं डाला जा सकता है, दुर्घटना नहीं झेल सकता है, बीमारी से छुआ नहीं जा सकता है, निराशा से नहीं तौला जा सकता है, बुराई का शिकार नहीं हो सकता है, स्वर्ग के राज्य से कम नहीं हो सकता है।

वास्तव में ऐसी कोई चीज नहीं है, न ही ऐसा कोई आदमी है, नश्वर के रूप में। जिसे हम नश्वर कहते हैं, वह मनुष्य के बारे में झूठ या अज्ञानता है। मनुष्य की बुद्धि का यह गलत बोध हमें दूर करने के लिए प्रेरित करता है। कैसे? उस चिरस्थायी जीवन के प्रदर्शन के रूप में स्वपन की स्पष्ट पहचान से, जिसमें भौतिकता और मृत्यु दर अज्ञात हैं।

पुरुषार्थ का प्रतिरूप

यह मान लेना सुरक्षित है कि यीशु ने लोगों को भी और मजबूत बनाया। वह उन्हें बीमार और वशीभूत मानने के अन्याय से बचता था। फिर क्या उन्होंने मना कर दिया। उन्होंने पकड़ा, अवशोषण के रूप में, उनके मर्मज्ञ विचार। यह उसके साथ एक रोज़ की घटना थी जो कुछ कथित रूप से निराश पीड़ित को आरोपित करने और उसे स्वास्थ्य को बहाल करने के लिए थी। जब उनके सामने छत के माध्यम से अपंग को उतारा गया, तो यीशु असहाय दिखने से धोखा नहीं खा गया। वह जानता था कि यह किसी प्रकार की बीमारी से अधिक नहीं है। वह स्पष्ट था कि ताकत और ताकत मौजूद थी, हालांकि कमजोरी और क्षीणता भौतिक अर्थों में प्रकट हुई।

तो पूर्ण यीशु जीवन की उछाल और असीमता का एहसास था, इसलिए खोज और चमक उसकी वास्तविकता की दृष्टि थी, कि तत्कालीन अपंगता ने स्वयं को जीवन की उसी भावना पर ले लिया, दृष्टि की वही सटीकता। फिर क्या उसने महसूस किया कि उसके पाप में जीवटता कितनी है। वह अपने पैरों पर खड़ा था और आश्चर्यजनक दर्शकों से पहले बाहर निकल गया।

जिन लोगों के साथ यीशु घुलमिल गए थे, उनके लिए जीवन ने नए अर्थ लिए। उन्होंने खुद को देखा जैसा उन्होंने देखा था। एम्मौस के लिए सड़क पर उनसे मिलने वाले शिष्यों ने उनके भीतर उनके "दिल की जलन" को महसूस किया। थ्रॉन्ग में उसके पीछे आने वाली बीमार महिला को उसकी उम्मीद का एहसास हुआ, "अगर मैं अपने परिधान को छू सकती हूं, तो मैं पूरी हूं।" तो क्या हम सभी मर्दाना लोगों की उपस्थिति और उदाहरण में शक्ति और साहस और दयालुता का अनुभव करते हैं।

स्वास्थ्यप्रद संकल्पना

अपच, उच्च रक्तचाप, ग्रंथियों संबंधी विकार अक्सर विनाशकारी भावनाओं में उनकी शुरुआत होती है - चिड़चिड़ापन, कड़वाहट, ईर्ष्या। शास्त्रों की खोज करें, विज्ञान और स्वास्थ्य पढ़ें, उन सच्चाइयों में डूब जाएं जो वे घोषणा करते हैं। ये विनाशकारी भावनाएं फिर विश्वास, आशा, दान की उपचार अवधारणाओं को जगह देती हैं। स्वास्थ्य और शांति तो कभी मौजूद पाए जाते हैं। स्वर्ग का राज्य हाथ में बंद दिखाई देता है। यह एक सामान्य मूड में सब के बाद आराम करता है।

यह भौतिकता और मृत्यु दर के स्पष्ट प्रसार से लग सकता है कि मानव अनुभव में बहुत कम है। यह बहुत बड़ी गलती है। अब हम जिस जीवन को जी रहे हैं, वह सही है, वह शाश्वत जीवन है जिसके लिए हमने माना है कि हमें इस दुनिया को छोड़ देना चाहिए। बीमारी और निराशा जो लाजिमी है, वह मानव अस्तित्व का दसवां हिस्सा नहीं है। दैनिक जीवन काफी हद तक ध्वनि और संपूर्ण है। एक जबरदस्त उद्देश्य इसके माध्यम से चलता है। यह क्षण आपके विचार से इतना ऊंचा हो सकता है कि आप सभी अमरता के उदात्त मैदानों को छोड़ दें।

निराशा, संकट, और शारीरिक बीमारियों, आम तौर पर, विश्वास में आराम, अनजाने में, में। इन दिनों में कोई भी अज्ञानता शब्द पसंद नहीं करता है। फिर भी इस शब्द से हमारे अभिमान को नहीं हिलाना चाहिए, बल्कि हमारी आशा को बढ़ाना चाहिए, जब इसे बीमारी और मृत्यु दर का कारण या घर के रूप में देखा जाता है, क्योंकि अज्ञान को बुझाया जा सकता है और संकट के कारण सरल सत्य से रूबरू हो जाता है कि जीवन, जीवन में बदल जाता है मनुष्य में दृश्यता, अनन्त है।

रोग को चुनौती

फिर भी हर तरफ यह दलील सुनी जाती है कि आदमी नश्वर है। क्या यह निराशाजनक नहीं है कि एक व्यक्ति खुद के बारे में क्या कहेगा, इस तथ्य पर जोर देने के बजाय कि वह भगवान का कुलीन काम है? मृत्यु दर के तर्क को सभी उम्र के आधार पर किया गया है। जब से इस दौड़ में एक भाषा आई है, लोगों को बीमारी का चित्रण हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप एक सार्वभौमिक विश्वास या भ्रम या मृत्यु दर का भ्रम पैदा हुआ है।

आज यह मंत्रमुग्धता, बारिश की तरह, अन्यायपूर्ण और अन्यायपूर्ण है। रोग की चपेट में आने के लिए किसी विशिष्ट गलत या किसी भय या दोष की कोई आवश्यकता नहीं है। यह पर्याप्त है कि वह बीमारी में विश्वास करता है या उम्मीद करता है। और यह दायित्व तब तक जारी रहेगा जब तक कि पुरुष और महिलाएं निश्चित रूप से पूर्ण भगवान और पूर्ण पुरुष की मान्यता में नहीं आते हैं। जैसे-जैसे वे इस समझ में आगे बढ़ते हैं, वे मृत्यु दर के पहले की तुलना में अधिक सफलतापूर्वक चुनौती देने में सक्षम होंगे।

वे डेविड की तरह होंगे जो गोलियत से मिलने के लिए निकलेंगे। गोलियत ने तलवार या भाले से लैस आदमी की उम्मीद की थी। वह नहीं जानता था कि डेविड के गोफन के खिलाफ खुद का बचाव कैसे करें। आज क्रिश्चियन साइंस ने आपके हाथ में एक ऐसा हथियार रखा है जिसके बारे में बीमारी और बुराई कुछ भी नहीं जानती है। वे लंबे समय तक इसका विरोध नहीं कर सकते। वह हथियार सत्य है - वह सत्य जो आपको विज्ञान और स्वास्थ्य के प्रत्येक पृष्ठ पर और बाइबिल के अध्याय के बाद के अध्याय में मिलेगा - वह सत्य जो स्वास्थ्य और अच्छाई को वास्तविक के रूप में प्रकट करता है और बीमारी और बुराई को झूठे अवगुण के रूप में दर्शाता है।

बीमारी का अलगाव

क्रिश्चियन साइंस सच होने के साथ बुराई और बीमारी को भ्रमित करने के लिए गिरावट आती है। यह व्यक्ति के साथ उनकी पहचान करने से इंकार करता है। हालांकि अंतरंग या विनाशकारी बीमारी एक व्यक्ति पर खुद को तेज करने के लिए प्रकट हुई हो सकती है, वास्तव में यह पूरी तरह से अपने स्वयं के स्वार्थ तक पहुंचने में विफल रही है। एक शारीरिक मृत्यु, जिसे बीमारी खुद को संलग्न करने का दावा कर सकती है, मनुष्य की गलत अवधारणा है; भौतिकता या नश्वरता के सुझाव के बिना मनुष्य आध्यात्मिक है। किसी अन्य निष्कर्ष पर नहीं पहुंचा जा सकता है जब यह याद किया जाए कि ईश्वर आत्मा है। एक व्यक्ति के लिए खुद को आध्यात्मिक रूप से पहचानने के लिए सर्वशक्तिमान की छाया प्राप्त करना है, जहां वह बीमारी को भ्रामक और शक्तिहीन कह सकता है।

एक व्यक्ति जो दिव्य मदद करता है, किसी भी कुप्रथा को अलग करता है, उसे कम करने और उसे बुझाने की दिशा में एक निर्णायक कदम उठाता है। वह यह नहीं पूछेगा कि बीमारी किस तरह से आई है या इसने उसे क्यों झेला है। बल्कि वह उपस्थिति या अस्तित्व के लिए अपने दावे को चुनौती देगा। वह नश्वर तर्क का सामना करेगा, जो उस पर धोखे को नाकाम कर देगा, और सत्य के साथ इसके आग्रह को नकार देगा। और सच तो यह है कि केवल एक ही मन, ईश्वर, और एक वास्तविक चेतना है, एक चेतना जो किसी भी बुराई या संकट से अवगत है। इसलिए नश्वर मानसिकता, दुख और बीमारी के अपने तर्कों के साथ, अपने ढोंग में शक्तिहीन है - वास्तव में कोई भी नहीं है, शाश्वत जीवन के ब्रह्मांड में कोई हिस्सा नहीं है जिसमें हमारा अस्तित्व है।

यह देखने के लिए और घोषित करना मुश्किल नहीं है कि जो खराबी उसे परेशान करने की कोशिश करती है, वह विश्वास, अज्ञानता या सपना है, क्योंकि जीवन ईश्वर है, और इसलिए रोग से लगातार शानदार और प्रतिरक्षा है। लेकिन वह अपने विश्वास के रूप में अपने सपने के रूप में विश्वास या सपने का दावा करके अपने नायक और हार्दिक घोषणा को मापने के लिए कुछ करने की संभावना रखता है, जब वास्तव में ऐसा नहीं होता है। स्वप्न और स्वप्नदृष्टा एक हैं, रोग और रोगग्रस्त एक हैं, लेकिन वह मनुष्य नहीं है। यह सपना का सपना है, भ्रम का भ्रम है।

यह, जैसा कि जीसस ने कहा है, मोफ्फट के अनुवाद के अनुसार, "झूठा और झूठ का जनक।"

एक से अधिक बार ऐसा हुआ है कि माना जाता है कि एक व्यक्ति दुख की चपेट में है और इस बीमारी को खुद से अलग कर रहा है और अपने बीहड़ों के प्रति असंवेदनशील महसूस कर रहा है, जबकि दोस्त गहरी चिंता के साथ देख रहे थे। यह घटना दर्शाती है कि न केवल रोग है, बल्कि यह है कि व्यक्ति का नहीं है। क्रिश्चियन साइंस उपचार, इसलिए, मेस्मेरिक विश्वास के विनाश के लिए निर्देशित है।

अधर्म का इलाज

इन दिनों हर सार्वजनिक उत्साही व्यक्ति को दुनिया की स्थितियों में सुधार करने की महत्वाकांक्षा के साथ निकाल दिया जाता है। दुनिया बेहतर होगी, वास्तव में, यह आदर्श क्षेत्र के रास्ते पर अच्छी तरह से होगा, जैसे ही प्रत्येक व्यक्ति अपनी मानसिकता चिंता, तीव्रता, लोभ, संदेह और ईर्ष्या से निकालना शुरू कर देता है, और उन्हें घबराहट, दयालुता के साथ बदल देता है सभी के प्रति सद्भावना, और अच्छे के अंतिम विजय में विश्वास। लालच, हिंसा और अत्याचार को दूर करने के लिए शुरू करने का स्थान स्वयं में है।

अधर्म, सभी दिशाओं में बहुत अधिक सबूत, हमारे अहसास से शांत किया जा सकता है कि पुरुषों और महिलाओं की महत्वाकांक्षाएं और साज़िशें कितनी नपुंसक हैं। डिजाइनिंग करने वाले लोगों ने माना है कि वे दुनिया पर राज कर सकते हैं। नबूकदनेस्सर एक समय के लिए सफल हुआ। लेकिन जब वह एक रात अपने महल में चला गया और उसकी महानता का ध्यान किया, तो स्वर्ग से एक आवाज आई, "राज्य तुमसे दूर हो गया है।" उन्हीं दिनों पुरुषों के द्वारा उन्हें सीखे गए दिनों के अंत तक, "पुरुषों के राज्य में सबसे ऊंचा शासन" चलाया गया। फिर उसका कारण लौट आया।

दिन की अधीर और अशांत बातें शायद ही बुद्धिमत्ता के स्तर तक पहुँचती हैं। वे हंसी के विमान पर अधिक हैं। कोई कारण नहीं तो उनके कोलाहल से भयभीत होना। लेकिन उनके ढोंगों को ध्यान में रखते हुए और उन्हें उनकी मूल शीलता के लिए कम करने का कारण है। चूँकि उनके पास बुद्धि और तर्क की कमी है, वे योजना बनाने या संगठित करने या आगे बढ़ने की क्षमता के प्रति निराश हैं।

हम उस समय के भ्रम और उथल-पुथल में असहाय नहीं हैं। हमारे पास नीरवता और अंतत: बुझाने की क्षमता है, कट्टर प्रभाव उद्योग और सरकार और समाज को ही परेशान करता है। और हमारा हथियार इस प्रकार का है कि ये अनैतिक प्रभाव देख या सामना नहीं कर सकते हैं। हमारा हथियार सच्चाई है कि सिद्धांत हर समय और सभी स्थानों पर शासन करता है, जिससे बिना किसी प्रभाव के अनिर्दिष्ट बलों का निर्माण होता है। "भगवान उन्हें उपहास में होगा।"

सरकार में, श्रम में, व्यापार में, नेताओं को सीखना चाहिए कि परमेश्वर पुरुषों के मामलों को निर्देशित करता है। वह आज भी उसी तरह से शासन करता है, जैसा कि उसने हमेशा किया है, भले ही स्वार्थ, संघर्ष और उत्पीड़न के स्पष्ट नियम की परवाह किए बिना। "वह चालाक उपकरणों को निराश करता है।" उनके अलावा कोई दूसरी सरकार नहीं है। अंतत: यह सरकार प्रबल होती दिखाई देगी। किसी भी आदमी के लिए चुपचाप इन तथ्यों को पहचानना और समझदारी से उनकी गतिशील गुणवत्ता पर जोर देना उनके लिए चीजों का एक बेहतर क्रम लाने में भाग लेना है।

उसकी उपस्थिति

जब मूसा अपने लोगों को मिस्र से प्रायद्वीप भूमि के द्वार तक रेगिस्तान के माध्यम से ले जाने के विशाल उद्यम में लगा हुआ था, तो उसने कई बार इंतजार किया। उन्होंने उपक्रम के लिए अपनी क्षमता पर संदेह किया। उसके बाद भगवान से शब्द आया, "मेरी उपस्थिति तुम्हारे साथ जाएगी।" आपके पास कितनी बार, जब अचानक खतरे का सामना करना पड़ा, "मन की उपस्थिति" के साथ काम किया? आपने वही किया जो अनदेखी बुद्धि ने आपको करने के लिए प्रेरित किया। इतना आसन्न खतरा था कि आपके पास विचार करने या बहस करने का समय नहीं था। आपने संदेह या संकोच के बिना, दिव्य आवेग पर काम किया, और बात की, या उस कोर्स को लिया जिसने आपको सुरक्षा में लाया।

इसलिए जंगल में विद्रोह और भुखमरी का सामना कर रहे मूसा ने खुद को उस उपस्थिति के लिए पाला, जो कभी-कभी देखने वाली बुद्धिमत्ता, जो हमेशा मनुष्य के साथ होता है, विज्ञान के अनुसार यह स्पष्ट करता है कि हम माइंड में रहते हैं, चलते हैं, और हमारा अस्तित्व है। उन्होंने कहा कि उपस्थिति, साहस, संसाधनशीलता जो अवसर की मांग के लिए है कि उपस्थिति पर आकर्षित किया। जिससे वह इतिहास के महान नेताओं में से एक बन गया।

प्रत्येक मनुष्य जो इंजीनियरिंग में, व्यवसाय में, सरकार में, विद्वता में, धर्म में, उल्लेख करने लायक कुछ भी हासिल करता है, वह कभी-कभी मौजूद मन पर झुकना सीखता है। वह माइंड को देखता है और समस्या को हल करने के लिए आवश्यक समझ प्राप्त करता है। वह माइंड से मुक्ति के विचारों को प्राप्त करता है जो उसे अपने व्यवसाय को सफलतापूर्वक संचालित करने में सक्षम बनाता है, उसे पुल या सुरंग का निर्माण करने के लिए, या परेशान पानी के माध्यम से राज्य के जहाज को निर्देशित करने के लिए।

इसी तरह निराशा में पड़े व्यक्ति को पहचान सकते हैं और वास्तव में भगवान की उपस्थिति को प्यार के रूप में महसूस कर सकते हैं, और जान सकते हैं कि वह भगवान की देखभाल से परे नहीं जा सकता है। वह स्वीकार करता है कि किसी तरह और किसी तरह से उसकी सारी कठिनाइयाँ उस दिव्य एकांत के खिलाफ प्रदान की जाती हैं जो लिली को कपड़े पहनाती है और गौरैया के पतन के प्रति सावधान है।

इसलिए बीमार, प्रबुद्ध उम्मीद में, जीवन की उपस्थिति को आसानी से महसूस करते हैं क्योंकि वे धूप की गर्मी महसूस करते हैं। वे इसकी चमक को कम करते हैं। वे इसके रोमांच का अनुभव करते हैं। वे इसकी उदात्तता और स्थायित्व की सराहना करते हैं। संघर्ष के लिए कोई अवसर नहीं है, स्वर्ग की सीढ़ियों पर चढ़ने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जीवन यहाँ है और उनकी महिमा और अतिउत्साह में उनका -

एक जीवन अविवाहित, गहरा और व्यापक

जो दिलों को बड़ी जरूरतों को पूरा करता है।

अमरता का कारक

यह आश्चर्य की बात है कि इब्रियों को इस विश्वास पर पहुंचने में कितनी देर लगी कि व्यक्तिगत व्यक्ति के पास जीवन है। पुराने नियम में इस बिंदु पर बहुत कम पाया जा सकता है। लेकिन नया नियम सिद्धांत के साथ घृणा करता है। अपने करियर की शुरुआत में, वास्तव में अपने करियर के दौरान, यीशु ने इस पर जोर दिया। याकूब के वेल में सामरी महिला के साथ बातचीत में, उसने उसे एक कप पानी दिया, “जो भी इस पानी को पीएगा उसे फिर से प्यास लग जाएगी। जो कोई भी उस पानी को पीएगा, जो मैं उसे दूंगा; लेकिन जो पानी मैं उसे दूंगा, वह हमेशा की ज़िंदगी में पानी का झरना बन जाएगा। '

इसलिए चौंकाने वाली बातें यीशु की कथनी, करनी में बहुत उल्लेखनीय थीं, इसलिए लोगों को आश्चर्य हुआ कि वह कौन था और वह कहां था। एक दिन उसने उत्तर दिया: “मैं पिता से आगे आया और दुनिया में आया; फिर, मैं दुनिया छोड़ कर पिता के पास जाता हूं। " यहाँ संक्षिप्त सादगी में उन्होंने व्यक्तिगत जीवन की निरंतरता की घोषणा की। पूर्व अस्तित्व, वर्तमान अस्तित्व, भविष्य के अस्तित्व को एक छोटे वाक्य में घोषित किया जाता है।

फिर समय के बाद समय निश्चित रूप से और खुले तौर पर एक संदेहजनक दुनिया में साबित हुआ कि उनके बयानों की सच्चाई। शायद ही कोई दिन बीता हो कि उसने कुछ कथित निराशाजनक कुल्हाड़ी न चलाई हो, इस प्रकार यह प्रदर्शित करना कि व्यक्तिगत जीवन बीमारी से ऊपर है। वह कुछ अवसरों पर इतना दूर चला गया, जितना कि इस दुनिया को वापस लाने के लिए जिन्होंने अपनी विदाई ली थी। लाजर का मामला सबसे उत्कृष्ट था, क्योंकि वह चार दिनों के लिए गया था जब यीशु ने उसे पुनर्जीवित किया था। बाद में, यीशु के सम्मान में साइमन द्वारा दिए गए एक रात्रिभोज में, लाजर अतिथि के रूप में बैठा, उसकी बहन मार्था मेज पर प्रतीक्षा कर रही थी, जबकि उसकी बहन मरियम, जैसे ही भोजन समाप्त हुआ, यीशु का अभिषेक किया।

अंत में यीशु ने अपने अनुभव में अमरता की सर्वोच्च परीक्षा दी। उसके लिए उसने अपने दुश्मनों को उसे मारने की कोशिश करने की अनुमति दी। जाहिर तौर पर उन्होंने ऐसा किया। बाद में वह सिपहसालार से आया। उन्होंने अपने दोस्तों को दिखाई और चालीस दिनों की अवधि के दौरान एक बार नहीं बल्कि कई बार उनके साथ बात की। अंत में वह आरोही हो गया, यानी भौतिक इंद्रियों के लिए अदृश्य हो गया। उन्होंने प्रदर्शित किया था कि व्यक्तिगत जीवन अविनाशी और निरंतर है।

पौराणिक पतन

जीवन अंतहीन है। यह जन्म के समय शुरू नहीं होता है; यह मृत्यु पर समाप्त नहीं होता है। क्या आपने इसे स्वीकार करने का साहस किया है? कुछ समय पहले आप यह कहने के लिए पर्याप्त बहादुर थे, "मैं अनुभवहीन जीवन का प्रदर्शन हूँ, एक जीवन जिसके लिए रोग और खतरा और विघटन अजनबी हैं।" अब आपको यह सोचने में सक्षम होना चाहिए, “क्यों, वास्तव में मैंने इस नश्वरता के लिए स्वर्ग कभी नहीं छोड़ा है। इसलिए मुझे इसके दुख और दुर्भाग्य को समझाने के लिए नहीं बुलाया जाता है।

“मुझे अब कोई आश्चर्य नहीं होगा कि मैं असफल क्यों हूँ। मैं अतीत के झूलों को खोदना और उनके साथ खुद को पीड़ा देना बंद कर दूंगा। मैं जोर देकर कहूंगा कि ज्यादातर वे एक स्वप्निल भ्रमण की घटनाएं थीं। मैं आध्यात्मिक समझ हासिल करने के लिए सावधानी बरतते हुए, उनसे ऊपर उठकर, उनकी अवहेलना करूंगा, ताकि भविष्य में उस दिशा में न खींचा जा सके।

"एक विफलता? जब परमेश्वर ने बहुतायत और अवसर प्रदान किया है तो मैं कैसे असफल हो सकता हूं? जब भगवान मेरे लिए एक उद्देश्य है जिसे मैं निराश नहीं कर सकता, तो मैं कैसे विफल हो सकता हूं - एक उद्देश्य जो गतिविधि में समाप्त हो जाता है, और जिसमें आलस्य और व्यर्थता प्रवेश नहीं कर सकती; मैं स्पष्ट रूप से पराजित या निराश होने के बावजूद स्थायी रूप से कैसे विफल हो सकता हूं, जीवन अभी भी अपनी सभी संभावनाओं के साथ मेरे सामने है? ”

जब आप इस रेखा के साथ सोचते हैं और बात करते हैं, तो आप अपनी विफलता और सीमा और बीमारी के साथ, नश्वर अस्तित्व के मंत्र को भंग करना शुरू कर देंगे। आप उस बुनियादी सच्चाई की झलक पाएँगे, जिसे हमने परमेश्वर और सिद्ध इंसान के साथ शुरू किया था।

इन पूर्व-रसगुल्लों के साथ निवेश करने वाला सिद्ध पुरुष, यहाँ और अभी है, और वह आदमी आपका सच्चा और केवल स्वयं है। वह आज अस्पष्ट लग सकता है, अस्थायी रूप से भुला दिया जा सकता है; लेकिन वह मान्यता का इंतजार कर रहा है। और आपके लिए पूर्वगामी सत्य को आवाज देना आपके लिए है, जिसे आप स्मरण में लाएं, थोड़ा-थोड़ा करके, पूर्ण पुरुष, जाहिर तौर पर इतनी लंबी अनदेखी, आप हमेशा से थे और हमेशा रहेंगे।

क्राइस्टियन साइंस दर्ज करें

यह वास्तव में एक संदेहपूर्ण व्यक्ति होगा, जो व्यक्तिगत जीवन की निरंतरता पर संदेह कर सकता है। चूँकि वास्तविक या आध्यात्मिक चेतना विघटन या विनाश की सभी शक्ति से परे है, इसलिए यह अपने स्वभाव से, अचेतन नहीं हो सकता है, लेकिन इसे अनंत काल तक सहना होगा, जो भी हो, भौतिक मन और शरीर से आगे निकल सकता है।

क्या यह स्पष्ट नहीं है कि आध्यात्मिक अर्थ के साथ हमें एक अलग दुनिया, एक अलग आत्म को देखना चाहिए? सांसारिक इंद्रियों के साथ, हम एक व्यक्ति के जीवन को देखते हैं जो कि पालने और कब्र के बीच की संक्षिप्त यात्रा है। जन्म से पहले क्या हुआ, और मृत्यु के बाद क्या होगा, हम सराहना करने में असमर्थ हैं। हमारा बेहतर निर्णय हमें इस बात के लिए प्रेरित करता है कि हमें वर्तमान से संबंधित होना चाहिए और इसका अधिकतम लाभ उठाना चाहिए। फिर भी हम आश्वस्त हैं कि व्यक्तिगत जीवन दिनों की शुरुआत या वर्षों के अंत के बिना है। हम यह देख रहे हैं कि जन्म और मृत्यु मानवीय अनुभव की घटनाएँ हैं।

क्राइस्टचियन साइंस जीवन को एक नए आयाम में प्रस्तुत करता है, उस आयाम को, जिसे ईसा मसीह ने चित्रित किया था जब वह लहर को चलाता था, बिना दरवाजा खोले कमरे में प्रवेश करता था, भीड़ से गुजरती हुई अनदेखी, अपनी मंज़िल पर पहुँचना चाहती थी और वहाँ, अपने स्वयं के सिद्धांत का प्रदर्शन किया, "वह कहता है कि मेरे कहने से मृत्यु कभी नहीं दिखाई देगी।" आध्यात्मिक मनुष्य के लिए, और वास्तव में कोई अन्य नहीं है, अपने सभी प्रतिबंधों के साथ साधारण त्रि-आयामी दुनिया अप्रचलित है। वह उस जीवन के आनंद में है जो आता है या नहीं जाता है, उम्र नहीं है, शांत, निराशा या प्रस्थान करता है।

यह सोचा जा सकता है कि यीशु की मूर्खतापूर्ण उपलब्धियों के महत्व को कभी नहीं भुलाया जा सकता है, लेकिन दो या तीन शताब्दियों के भीतर वे बड़े माप में थे, जब तक कि लगभग सत्तर साल पहले मैरी बेकर एडी ने धार्मिक इतिहास के क्षेत्र में प्रवेश नहीं किया था।

उन लोगों के लिए जो अपने करियर की प्रेरक घटनाओं से परिचित होंगे, निम्नलिखित किताबें, अधिकांश सार्वजनिक पुस्तकालयों में और सभी क्रिश्चियन साइंस रीडिंग रूम में सुलभ हैं, इनकी सिफारिश की जाती है: सिबाइल विल्बर द्वारा द लाइफ ऑफ मैरी बेकर एड्डी; मैरी बेकर एडी: ए लाइम साइज़ पोर्ट्रेट, डॉ। लिमन पी। पॉवेल द्वारा; मैरी रामसे द्वारा क्रिएश्चियन साइंस एंड इट्स डिविज़नर; ऐतिहासिक और जीवनी पत्रों, न्यायाधीश क्लिफर्ड पी। स्मिथ द्वारा; और उसकी आत्मकथा, पूर्वव्यापीकरण और आत्मनिरीक्षण।

शायद ही कोई जानता है कि अधिक जानकारी के लिए, श्रीमती एड्डी के विचार को ईसाई धर्म के प्रकाश में लाने के लिए, या उसकी प्रतिभा को एक व्यावहारिक और स्थायी नींव पर स्थापित करने में। किसी भी सूरत में देखा गया कि उसने अपनी पीढ़ी में कमांडिंग पार्ट निभाया है। उसके किसी भी दिन ने दुनिया में अधिक प्रभाव नहीं डाला है - एक ऐसा प्रभाव जो वर्षों से लुढ़कता जा रहा है। और कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि, एल टी। कैसवेल लिखते हैं,

उस जीवित तरीके से बात करने के लिए, बोलने के लिए

वह सत्य जो पुरुषों को स्वतंत्र बनाता है,

स्वर्ग से उस तेजस्वी जीवन को लाने के लिए,

उच्चतम मंत्रालय है।

युगों की गलत सोच को चुनौती

रोग की स्थिरता

मुझे शाम को एक दर्शक के सामने पेश करने के लिए चेयरमैन वादा करने के लिए पर्याप्त रूप से आशावादी था, "यह व्याख्यान आपके विचार को आगे की ओर ले जाएगा।" मानव विचार का झुकाव, दुर्बलता, अन्याय, प्रशंसा की कमी की ओर झुकाव है। यही कारण है कि क्लेश और अनासक्ति दुर्जेय प्रतीत होती है। हम उन पर अनुचित जोर देकर उन्हें प्रकट करने में मदद करते हैं। हमें उनके विपरीत विचारों पर विचार करना चाहिए, अर्थात हमें जीवन और उसकी संभावनाओं, उसकी समृद्धि, उसकी संतुष्टि पर अपना सारा जोर देना चाहिए। अधिक से अधिक फिर अनुभव से बाहर भारीपन और पीड़ा मिटेगी। एक के लिए निष्ठा का ध्यान रखना एक के लिए बेईमानी को भूलना है। इसी तरह, एक के जीवन को एकांत में रखने के लिए किसी की आत्म को विसर्जित करना दर्द और मृत्यु दर को कम करना है।

जीवन की मात्राओं की ओर मुड़ना ईश्वर के प्रति विचार को बदलना, क्योंकि ईश्वर और जीवन एक हैं और एक ही हैं। नया नियम इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर जीवन है। कारण और अवलोकन इस घोषणा की पुष्टि करते हैं। के लिए जीवन सार्वभौमिक और निर्विवाद नहीं है? यह एक पूर्ण तथ्य है। आपको कई चीजों पर संदेह हो सकता है। आपको हर चीज पर संदेह हो सकता है - लगभग। लेकिन आपको कभी संदेह नहीं है कि आप रहते हैं।

साथ जीवन की निश्चितता अपनी निरंतरता चलाती है। लोग जीवन की बात करते हैं, बिना सोचे समझे, आते-जाते हैं। लेकिन एक पल का प्रतिबिंब किसी को भी आश्वस्त करेगा कि जीवन नहीं आता है, यह नहीं जाता है। दूसरे शब्दों में, जीवन यह है, यह था। यह दिनों की शुरुआत या वर्षों के अंत के बिना है। आप आज यह जीवन जी रहे हैं; वहां कोई और नहीं है।

शुरुआत और अंत एक जैसे हैं। वे मनुष्य के अस्तित्व को परिभाषित नहीं करते हैं। किसी भी व्यक्ति को अपनी शुरुआत का कोई ज्ञान या स्मरण नहीं है। वह नहीं हो सकता क्योंकि एक अंतहीन जीवन का दोनों दिशाओं में कोई अंत नहीं है। अनंत काल एक दूसरे की तरह लंबा होता है। क्या यह नहीं है कि किसी को भी अपने पाठ्यक्रम को शुरू करने या खत्म करने के बारे में कोई जानकारी नहीं है?

जीवन स्वयं अस्तित्व है। यह कारण नहीं है; यह नहीं बना है। परमात्मा जीवन नहीं बनाता; ईश्वर ही जीवन है। इसलिए यह है कि जीवन से विरक्त, व्यग्र, असहाय होना चाहिए। रोग और विघटन को ईश्वर या शाश्वत जीवन के लिए निर्दिष्ट नहीं किया जा सकता है। आध्यात्मिक मनुष्य, और वास्तव में कोई दूसरा नहीं है, जैसा कि वर्तमान में सामने लाया जाएगा, इस जीवन की अभिव्यक्ति है। वह इसकी उपस्थिति का सर्वोच्च गवाह है। वास्तव में इसलिए बीमारी और दुर्बलता उसे मोलेस्ट नहीं कर सकती है - आप से छेड़छाड़ नहीं कर सकते। रोग वास्तविक होने के बजाए या प्रतीत होता है। इसलिए इसकी उपादेयता।

मनुष्य को वर्तमान दुनिया को छोड़कर अनन्त जीवन के आनंद में आने के लिए एक अधिक पसंदीदा क्षेत्र में अपना निवास स्थान नहीं लेना पड़ता है। वह उस जीवन के साथ यहाँ और अब समाप्त हो गया है अब तक जब तक व्यक्ति अंतहीन जीवन के साथ अपनी पहचान का एहसास करता है, और वह आज इसे महसूस करना शुरू कर सकता है, वह भय, प्रतिबंधों, दुखों से ऊपर उठ जाएगा। वह आत्मविश्वास, शक्ति, स्वतंत्रता, चिरस्थायीता के क्षेत्र में उभरेगा।

इब्रियों के लिए लेखक के लेखक, अन्य सभी शिक्षकों के ऊपर मसीह यीशु को उकसाने में, उसे "अंतहीन जीवन की शक्ति के बाद" के रूप में वर्णित करता है। पुरुषों और महिलाओं के साथ मुख्य बाधा, आम तौर पर, यह विश्वास करने की इच्छा में निहित है कि वे नश्वर मूल के हैं और इसलिए मर्यादा के साथ जाने वाली सीमाओं के अधीन हैं। इस विश्वास को किसी भी व्यक्ति द्वारा तोड़ा जा सकता है, जो अपने दिव्य मूल को पहचानने और यह सुनिश्चित करने के लिए चुनता है कि अंतहीन जीवन की परियोजना के रूप में वह अनंत जीवन के गुणों और शक्तियों का प्रतीक है।

व्यक्तिगत प्रभुत्व

कितना समझ में आता है, फिर भी गहरा, भाषण है, या बल्कि बातचीत है, जो रात के मूक घंटों में ओलीवेट के ढलान पर निकोडेमस की यीशु की यात्रा से बढ़ता है। निकोडेमस ने यरूशलेम में और उसके बारे में श्रद्धेय शिक्षक के कथनों और कार्यों के बारे में सुना है। अब वह पूछने आया है, "ये चीजें कैसे हो सकती हैं?" "एक आदमी को छोड़कर फिर से पैदा होना", यीशु से आग्रह करता है, "पानी से और आत्मा से पैदा हुआ, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।" तब वह जलपाई हुई जैतून की शाखा की ओर इशारा करता है, जिसका वह प्रतीक है: “हवा का झोंका जहाँ यह सुनता है, और तू वहाँ से आवाज निकालता है, लेकिन वह इसे नहीं बता सकता है और जहाँ यह है; ऐसा हर एक आत्मा से पैदा होता है। ”

इस विश्वास के साथ एक व्यक्तिगत सामग्री कि मनुष्य मांस से पैदा होता है, अपने और अपने पर्यावरण की सीमित, गलत अवधारणा से अधिक मनोरंजन नहीं कर सकता है। वह यह मानने के लिए बाध्य है कि अस्तित्व भौतिक है और बाधित है। जबकि जिस व्यक्ति ने खुद को इस मान्यता से रूबरू कराया है कि वह आत्मा से पैदा हुआ है, अबाधित दायरे को जन्म देता है जिसमें वह एक स्वतंत्र और अप्रतिबंधित निवासी है।

क्या तब दो ब्रह्मांड और दो प्रकार के पुरुष हैं? हर्गिज नहीं। एकरूप मानसिकता यह कहती है कि मनुष्य भौतिक और नश्वर है और वह जिस दुनिया में रहता है वह गुणवत्ता की तरह है। जबकि प्रबुद्ध मानसिकता मनुष्य को एक आध्यात्मिक अमर, अपरिवर्तित और बेखौफ के रूप में देखती है। दो आदमी नहीं, दो ब्रह्मांड नहीं, बल्कि इंसान और ब्रह्मांड के दो मूल्यांकन - एक सत्य, दूसरा असत्य।

कोई भी पतन द्वंद्व से ज्यादा शरारत का काम नहीं करता है। चीजों की शाश्वतता में व्यक्तिगत प्रभुत्व निहित है: एक ईश्वर, जो आत्मा है; एक ब्रह्मांड और वह सारहीन और अबाधित; एक आदमी, और वह आध्यात्मिक, दोषरहित, अक्षम्य।

द्वैत में मनुष्य को आत्मा और शरीर के रूप में परिभाषित करने का संयोग है, जब वास्तव में, मनुष्य एक है और वह आत्मा या चेतना है। मनुष्य को चेतना के बजाय चेतना के रूप में देखते हुए, हम देखते हैं कि वह ऐसा क्यों है कि वह विचार के मानक से बढ़ता है, जो वह मनोरंजन करता है और बातचीत की गुणवत्ता से वह खुद को आगे बढ़ाता है। स्वास्थ्य के बारे में सोचने के लिए, बुद्धिमानी से, सही ढंग से - विश्वास, आशा, दान में पालन करने के लिए - भौतिक दिखावे से अनुपस्थित होना और वास्तविकता के साथ पेश करना है। तब यह है कि मानव चेतना स्पष्ट करती है और चढ़ती है। जिस ऊंचाई तक यह पहुंच सकता है, उसकी कोई सीमा नहीं है। असीम स्वतंत्रता परम है। भौतिकता और नश्वरता का स्वप्न या मंत्रमुग्धता, इस प्रकार प्रतिशोधित हो जाती है, मिट जाती है।

सुरक्षा के दायरे

वह जो वास्तविकता की अबाधित दुनिया की झलक देता है, असीम जीवन जिसमें वह चलता है और उसका होना, अपने दर्द, अपने डर, अपनी निराशा, अपने पश्चाताप को भूल जाता है। वह अपने आप को जान लेता है जैसे वह एक आध्यात्मिक पहचान है। वह सीखता है कि आत्मा जिस ब्रह्मांड में रहती है, वह कितना सुरक्षित और मित्रवत है। संकट में देश, उत्कट अपेक्षा के दिनों तक उत्थान करता है, अपने शत्रुओं से मुक्ति दिलाता है। रेड सी एडवेंचर कोई किंवदंती नहीं है। न ही डनकर्क एक चमत्कार। प्रत्येक सुरक्षा की पूरी दुनिया का एक उदाहरण प्रस्तुत करता है। सभी के बाद सुरक्षा कितनी करीब है, इसमें शामिल है, जैसा कि यह करता है, केवल मानव चेतना में परिवर्तन, एक विश्वास के बारे में लाया जो आध्यात्मिक समझ पैदा करता है।

सुरक्षा जगह का सवाल नहीं है बल्कि समझ का है। जीसस और पीटर केवल कुछ गज की दूरी पर हैं क्योंकि वे गलील की लहरों से चलते हैं। वे उसी पानी को फैलाते हैं; वे समान कानूनों के अधीन हैं। वर्तमान में संदेह एक पल के लिए बहादुर प्रेरित और भौतिकता की जीत का वजन कम करता है। लेकिन यीशु खुद को, और अपने भ्रमित शिष्य को, यह जानकर कि गुरुत्वाकर्षण एक आध्यात्मिक क्षेत्र में एक आध्यात्मिक प्राणी है, जहाँ भौतिक शक्तियों का संचालन नहीं होता है, से परे है। आध्यात्मिक आदमी, या सच्चा स्वार्थ, गुणन के नियम से अधिक गुणन सारणी से अधिक प्रभावित नहीं हो सकता है।

यीशु को अन्य पुरुषों और महिलाओं से क्या अलग करता है? बस यह: यीशु खुद को पाता है। उसे पता चलता है कि वह परमेश्वर का पुत्र है। एक खोज की तरह हर बढ़ते व्यक्ति की प्रतीक्षा है। एमिली डिकिंसन कहते हैं:

हम कभी नहीं जानते कि हम कितने ऊंचे हैं

जब तक हमें उठने के लिए नहीं कहा जाता है;

और फिर, अगर हम योजना के लिए सच्चे हैं,

हमारी मूर्तियाँ आसमान को छूती हैं।

हम जिस वीरता का पाठ करते हैं

एक दैनिक बात होगी,

अपने आप को क्यूब्स ताना नहीं था

राजा होने के डर से।

सक्रिय आदर्शवाद

आध्यात्मिक विकास, स्वतंत्रता के साथ जो यह लाता है, एक धीमी प्रक्रिया है, गोपनीय रूप से। इन दिनों में कोई भी आने का नाटक नहीं करता है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति जो सिद्धांत के अनुसार अपने विचार और आचरण का आदेश देता है, सही दिशा में निकल गया है। राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक स्वतंत्रता का मार्ग प्रशस्त करता है। इसलिए क्रिश्चियन साइंटिस्ट इन संस्थानों में काफी दिलचस्पी रखते हैं। वह ऊर्जावान नैतिक और मूर्त समर्थन के माध्यम से उन्हें आगे बढ़ाने का कोई अवसर नहीं खोता है। वह पाता है कि वह शायद ही कभी ऐसा कर सकता है जो बिल्कुल सही है। इसलिए वह चुनता है जो परिस्थितियों के ठीक पास है, उम्मीद है कि उस समय की आशा है जब वह पूर्णता प्राप्त कर सकता है। उसे कभी भी, व्यावहारिक पुरुषों द्वारा, महत्वपूर्ण मुद्दों की उपस्थिति में मूर्खतापूर्ण तरीके से आरोपित नहीं किया जा सकता है।

ध्वनि आदर्शवाद मानता है कि सामाजिक, राजनीतिक या आर्थिक स्वतंत्रता का नुकसान आध्यात्मिक स्वतंत्रता को खतरे में डालता है। इसलिए यह है कि जब कभी स्वतंत्रता दांव पर होती है, तो ईसाई कभी भी अपीलकर्ता या समझौतावादी नहीं होता है। ईसाई धर्म और आध्यात्मिकता व्यक्ति को सबसे अधिक आश्वस्त करते हैं, लेकिन ऐसा करने में वे उसे अंतर्दृष्टि, सतर्कता, साहस और देशभक्ति के साथ जाने वाले संकल्प से वंचित नहीं करते हैं।

लोगों को ईश्वर के पुत्रों और पुत्रियों की स्वतंत्रता में नहीं लाया जा सकता। एक-एक करके उन्हें बुद्धिमान प्रयास से पैदा हुए अनुभव के माध्यम से आना चाहिए। किसी भी प्रकार की स्वतंत्रता के लिए स्थायी क्षमता होने से पहले व्यक्तियों में योग्यता और आत्माभिव्यक्ति का विकास होना चाहिए। और स्थिति, एक बार प्राप्त होने पर, केवल बेशकीमती और व्यावहारिक रूप से, लगातार, औद्योगिक रूप से, प्रार्थना के द्वारा संरक्षित की जा सकती है। अप्रयुक्त प्रतिभा खो जाती है। यदि कारीगर अपने शिल्प को छोड़ देता है, तो क्या उसका दाहिना हाथ अपनी चालाक को नहीं भूलता है? विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद के यात्री टिकट खिड़की और सूचना डेस्क पर लड़कियों की दक्षता से प्रभावित थे। ये नए कर्तव्य, जो पुरुषों के लिए नशे की लत बन गए थे, नई मुक्ति महिलाओं के लिए खेल रहे थे।

उत्साह की पुनरावृत्ति

जब नागरिक राजनीति में भाग लेने के लिए उपेक्षा करते हैं कि वे व्यापार या पेशेवर करियर के रोमांच का पीछा कर सकते हैं, तो लोकतंत्र का पतन होना निश्चित है। इसी तरह, यदि ईसाई अपने व्यवसायों का अभ्यास नहीं करते हैं, तो ईसाई धर्म को अपनी जीवन शक्ति खोनी चाहिए। "कर्म के बिना आस्था मृत्यु समान है।" अधिनायकवादी मानते हैं कि पतन की यह अवधि आ गई है। वे मानते हैं कि लोकतांत्रिक और ईसाई सभ्यता को ध्वस्त करने के लिए घंटा मारा गया है।

बहुत गलत करते हैं। मिलिटेंट भौतिकवाद, तर्कसंगतता के निराश्रित, को क्रिश्चियन साइंस के सामान्य और आध्यात्मिक बलों द्वारा चुनौती दिए जाने पर भ्रम और हार में जाना चाहिए। "भगवान भगवान सर्वशक्तिमान शासनकाल" पीतल नहीं लग रहा है। न ही आश्वासन है, "वह चालाकियों के उपकरणों को निराश करता है।" बाइबल के वादे रखे जाते हैं, क्योंकि वे वादों से बढ़कर हैं, वे अपरिभाषित तथ्य हैं।

लोकतंत्र और आध्यात्मिक चीजों के लिए उत्साह और उत्साह को पुनः प्राप्त करना होगा। सुस्ती और जड़ता ने उन्हें संकट के निकट ला दिया है। अभी भी समय है अपने आप को जगाने और वीरतापूर्वक कार्य करने का, लेकिन कोई भी बहुत अधिक नहीं। "तुम जो सोते हो उसे जागृत करो", प्रेरितों को रोता है, और मसीह आपको प्रकाश देगा। " हर व्यक्ति को यह प्रार्थना करनी चाहिए कि उसका राष्ट्र संकट में बुद्धिमानी और तेज़ी से आगे बढ़े। हर दिन उसे एहसास करने के लिए अलग समय निर्धारित करना चाहिए: “परमेश्वर उसके बीच में है; उसे स्थानांतरित नहीं किया जाएगा। ”

उनकी प्रार्थना का विस्तार इस बात पर होना चाहिए कि जिम्मेदारी वाले स्थानों में पुरुषों और महिलाओं में विश्व नाटक में अपनी भूमिका निभाने का साहस और संसाधन होगा। क्या नागरिकों और सैनिकों के साथ उनकी उपस्थिति समान नहीं है, और इससे वे अवसर की मांग के साथ शक्ति, मार्गदर्शन और संरक्षण नहीं जुटा पाते हैं? बुराई की शक्तियाँ अपने विनाश के बीज को अपने भीतर ले जाती हैं। उनके पास कोई बुद्धि नहीं है। वे लंपटता की सीमा पर हैं। हमें इन चीजों को लगातार और अपेक्षा से कहना और जानना चाहिए। इससे जारी सत्य शून्य नहीं लौटेगा। यह ईश्वर का शब्द है जो इसे पूरा करता है।

रक्षा की तकनीक

हमें बाहरी स्रोतों से मानसिक आक्रामकता के खिलाफ अपने गार्ड पर होना चाहिए। व्यक्तियों और समूहों को डिजाइन करना, अश्रव्य रूप से, या तो लोगों और यहां तक ​​कि संपूर्ण राष्ट्रों को दबाने या निर्देशित करने का प्रयास करता है। कभी-कभी यह अभ्यास हमारे द्वारा चर्चा की जाने वाली सुस्ती पैदा करता है। कभी-कभी यह और भी शरारती रूप धारण कर लेता है। लेकिन अलार्म के लिए कोई अवसर नहीं है; केवल सतर्कता और सक्रियता, सद्बुद्धि की समझदारी और बुराई के परिणामी नपुंसकता के लिए अवसर।

संयुक्त राज्य अमेरिका के एक उत्कृष्ट राष्ट्रपति, वुडरो विल्सन, जब विरोधियों की मूक अनदेखी शत्रुता की चेतावनी दी, टिप्पणी की, प्रभाव में: इस दुश्मनी को सोचने या आवाज करने का कोई मन नहीं है; इसे प्रसारित करने का कोई माध्यम नहीं; कोई भी दर्शकों का मनोरंजन करने के लिए नहीं। इन गहरी टिप्पणियों ने दुर्भावनापूर्ण विचार के खिलाफ सफल रक्षा के लिए एक तकनीक का संकेत दिया। मन गर्भ धारण या उसे प्रोजेक्ट नहीं कर सकता। और न ही प्रबुद्ध मनुष्य अपने जोर को महसूस कर सकता है या परेशान कर सकता है। "तब भी रहो," फिर, "और जान लो कि मैं भगवान हूँ।" यहां हमारे पास आस्था का अभेद्य कवच है।

हम उस समय के भ्रम और उथल-पुथल में असहाय नहीं हैं। हमारे पास विचार और कार्रवाई की स्वतंत्रता को खत्म करने पर आमादा कट्टर प्रभावों को बुझाने की क्षमता है। और हमारा हथियार उस प्रकार का है जिसे मानसिक हमलावर देख या सामना नहीं कर सकता। यह सत्य है कि सिद्धांत - बुद्धिमान, चेतन, परोपकारी सिद्धांत - हर समय और सभी स्थानों पर शासन करता है, ब्रह्मांड में किसी भी अप्रत्याशित चीज़ को बर्दाश्त नहीं करता है। कानून के शासन की यह मान्यता हमें पृथ्वी की गरिमा में चलने में सक्षम बनाती है।

भय को उखाड़ फेंका

राजनीति में, श्रम में, राजनीति में नेताओं को सीखना चाहिए कि अनन्त इस दुनिया के मामलों को निर्देशित करता है। वह आज भी उसी तरह शासन करता है, जैसा कि उसने हमेशा किया है, भले ही स्वार्थ, संघर्ष, अत्याचार के प्रयास के नियम। उनकी ही सरकार है। अंतत: यह प्रबल होता दिखाई देगा। डेसपोट और रैकेटियर द्वारा ली गई शक्ति विदा हो जाएगी, जैसा कि नबूकदनेस्सर के राज्य ने किया था, और उन्हें उनके कारण वापस आने तक पुरुषों से हटा दिया जाएगा। एक के लिए इन को पहचानने के लिए, और उनके गतिशील गुणवत्ता पर जोर देने के लिए, एक के लिए बुद्धिमान और ऊर्जावान कार्रवाई करने के लिए सार्वजनिक राय जगाया है।

भय, किसी भी अन्य दुश्मन से अधिक, मानव जाति को प्रभावित करता है। यह डर है कि व्यक्ति की क्षमताओं को जमा देता है और उसे सपने देखने के लिए दुनिया से बाहर जाने से रोकता है। यह भय है जो किसी की अर्थव्यवस्था के कार्यों को मुक्त करता है, जिससे बीमारी और दुर्बलता पैदा होती है। यह डर है कि जब शांति नहीं होती है तो शांति के लिए तर्क देते हैं। सभी का प्रमुख डर अंत तक आने का डर है। किसी भी व्यक्ति को उदात्त गर्भाधान को समझ लेने दें कि जीवन, बहुत जीवन जो उसे एनिमेट करता है, आत्म-अस्तित्व और अंतहीन है, और वह एक बुद्धिमान साहस लेता है जो बाहर निकलता है और अपने अस्तित्व को समृद्ध करता है।

वह बेहतर कारीगर, बेहतर व्यवसायी, बेहतर नागरिक, प्रयास के हर क्षेत्र में बेहतर सैनिक बन जाता है। उसे अलगाव का स्वार्थ, तुष्टिकरण का आलंबन, पराजय का त्रास अकल्पनीय है। कथित खतरे के स्थानों को सौंपे गए पुरुषों को यह महसूस करना चाहिए कि आध्यात्मिक आदमी, और वास्तव में कोई दूसरा नहीं है, वह बुराई की चालों और युद्ध की साजिश की पहुंच से काफी बाहर है। अपने घर की एक महिला इस तथ्य को महसूस करके सर्वशक्तिमान की छाया के नीचे अपने पुरुषों-लोक को सामने रखने में मदद कर सकती है।

मनुष्य की जीवनी

बहुत समय पहले एक महिला ने इस व्याख्यान से बाहर निकलने के लिए खुद को सभागार में आराम से बैठा लिया। वर्तमान में एक आदमी दो कैन पर झुक गया। उसने खुद को पास में बैठा लिया और बेचैनी से प्रवचन शुरू होने का इंतजार करने लगा। वह इतनी परेशान हो गई कि उसे डर था कि यह अवसर उसके लिए बर्बाद हो जाएगा। व्याख्यान तब तक आगे नहीं बढ़ा था जब वह आदमी और उसकी जलन के बारे में सब भूल गई थी।

जैसे ही वह घंटे के अंत में खड़ी हुई, उसने देखा कि वह व्यक्ति बाहर की ओर चल रहा है। "मिस्टर, आप अपनी लाठी भूल गए हैं!" उसने कहा। "क्या आप मुझे अकेला छोड़ देंगे?" उन्होंने कहा, "मेरे पास सोचने के लिए कुछ और है"; और वह उसके बारे में उन लोगों के रूप में बिना उकसावे के साथ टहलने लगा। मंच से तर्क का पालन करने में वह पहले से कहीं ज्यादा बेहतर ढंग से खुद से परिचित हो गया था। उन्होंने खोज की थी, एक घरेलू अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, वह आदमी अच्छी तरह से बना है - गुणों से बना है जो स्थायी और बेदाग है। उन्होंने कुछ माप में, कि मनुष्य आध्यात्मिक है, उसकी अखंडता को छुआ नहीं जा सकता। निश्चित रूप से यह कहना एक के लिए बहुत अधिक नहीं है, "मैं अच्छी तरह से बना हूं," क्या यह नहीं लिखा है कि "मनुष्य ईश्वर का काम है?"

सुकरात पूरी तरह से सही था जब वह सलाह देता था, "अपने आप को जानो," जब से एक आदमी वास्तव में खुद को समझने के लिए जाता है तो वह अपनी कथित बाधाओं और दुखों को खो देगा। हर व्यक्ति अपने आप में एक रहस्य है। वह अपनी जीवनी के साथ बातचीत करना चाहते हैं, इसलिए बोलने के लिए। आदमी की अब तक की सबसे अच्छी जीवनी, अगर हम जॉन के सुसमाचार को छोड़कर, कि साठ या सत्तर साल पहले मैरी बेकर एड्डी द्वारा लिखी गई पुस्तक विज्ञान और स्वास्थ्य में की के साथ मनाया जा सकता है। पृष्ठ के बाद का पेज आध्यात्मिक, पूर्ण, अमर व्यक्ति को संदर्भित करता है। यह आदमी तुम्हारा सच्चा स्वार्थ है। इसलिए जब आप इस वॉल्यूम को पढ़ते हैं तो आप अपने बारे में पढ़ते हैं।

यह बताता है कि लोग विज्ञान और स्वास्थ्य का अध्ययन करना क्यों पसंद करते हैं; हर व्यक्ति अपने बारे में तथ्यों का पता लगाना पसंद करता है। यह भी समझाता है कि लोग किताब पढ़ने से क्यों चंगे होते हैं; वे खुद को पाते हैं; वे सीखते हैं कि सही मायने में वे संपूर्ण, ध्वनि, अक्षुण्ण हैं। श्रीमती एड्डी के लेखन को पढ़ते हुए हजारों चंगे हो गए; भविष्य में इसी प्रक्रिया से अन्य हजारों ठीक हो जाएंगे।

शाश्वत के साथ पहचान

मैरी बेकर एड्डी ने मौलिक सत्य कहा है क्योंकि वे पहले कभी नहीं कहा गया है। उसका विज्ञान और स्वास्थ्य आधुनिक काल की उत्कृष्ट मात्रा है। मानव विचार पर इसका प्रभाव जबरदस्त रहा है और अभी भी जारी है। पुस्तक सभी क्रिश्चियन साइंस रीडिंग रूम और अधिकांश सार्वजनिक पुस्तकालयों में पाई जा सकती है।

हमें देवता के रूप में सर्वोच्च होने का हवाला देते हुए देवता के लिए एक निश्चित रीतिनिष्ठता जुड़ी हुई है जब वास्तव में ईश्वर स्वयं, आपका अस्तित्व है। जब आप सामंजस्यपूर्ण जीवन के साथ अपनी पहचान के इस एहसास में आते हैं, तो दुख को कम करना चाहिए। जीवन को व्यक्त करना होगा। कहाँ पे? व्यक्तिगत पुरुषों और महिलाओं में इसके उच्चतम पर। भगवान होना चाहिए। पर कहा? प्रेषित जवाब देता है: "एक ही है ... एक ईश्वर और सभी का पिता, जो सब से ऊपर और सभी के माध्यम से और तुम सब में है।" कुछ अभ्यासों को समझने के लिए एक से अधिक प्राणपोषक होते हैं, जितना संभव हो उतना संभव है और जितना संभव हो सके, अत्यधिक और अपरिवर्तनीय जीवन की अविवेकी उपस्थिति। यहाँ धर्मी व्यक्ति की उत्कट प्रार्थना है जो बहुत लाभ उठाती है।

यह पूरी तरह से स्पष्ट होना चाहिए, जो आत्म-परीक्षा में एक पल के लिए भोगता है, वह आदमी मानसिक, मानसिक सभी तरह से है। यह बताता है कि क्यों मानसिक और आध्यात्मिक उपचार उसके अस्तित्व के हर नुक्कड़ तक पहुंचता है और दर्द या विकार के हर भयावह अहसास की उड़ान भरता है। यह तथ्य कि आप मानसिक हैं, यह बताता है कि इस घंटे का तर्क आपकी अर्थव्यवस्था के प्रत्येक एवेन्यू को खोजता है, टेढ़े स्थानों को सीधा बनाता है, कमजोरी के लिए ताकत का प्रतिस्थापन करता है, चिंता और निराशा के स्थान पर आशा और विश्वास की स्थापना करता है।

शारीरिकता या शालीनता के संदर्भ में मनुष्य की प्रकृति या पहचान को समझाने की कोशिश करना निरर्थक है। सच्ची पहचान माइंड एंड लाइफ की एक प्रदर्शनी है। मनुष्य तब ईश्वर के गुणों का एक यौगिक है - देदीप्यमान आत्मा, आत्मा, सिद्धांत के गुण। ये गुण क्या हैं? जोश, साहस, बुद्धिमत्ता, निष्ठा, सहानुभूति, और दूसरों का एक अंक जो आसानी से आपके पास होगा। उन्हें स्वीकार करते हुए, आभार मानते हुए कि वे आपके लिए शाश्वत के साक्षी हैं। लगभग तुरंत ही आप उत्थान महसूस करेंगे क्योंकि आपने खुद को वास्तविकता से पहचान लिया है। आपने खुद को नश्वर साबित करने के पाप को पश्चाताप किया है।

जब पॉल इस मूड में थे, तो उन्होंने अपने ग्राफिक और रंगीन तरीके से लिखा, "ये जीवित भगवान का मंदिर हैं।" एक मंदिर एक जगह है जहाँ लोग इकट्ठा होते हैं। आप में इकट्ठे जीवन की जीवन शक्ति और गुण हैं।

जिनमें से सभी यीशु के उच्चारण की याद दिलाते हैं, "मैं और मेरे पिता एक हैं।" यदि मिसिसिपी नदी में पानी की एक बूंद बोल सकती है, तो यह घोषणा करेगी, "मैं और मिसिसिपी एक हैं"; और रसायनज्ञ इस कथन की पुष्टि करेगा, क्योंकि वह जानता है कि एक ही बूंद में केन्द्रित यह सब जल के पिता के गुण हैं।

बूंद नदी में है, हां, लेकिन नदी बूंद में है। आप जीवन की शक्तिशाली नदी में हैं। यह आपको लिफाफा देता है; यह आपको अनुमति देता है; आप इससे अविभाज्य हैं। क्या लहर को पानी से दूर किया जा सकता है? आत्मनिर्भर जीवन से अधिक आपको अलग नहीं किया जा सकता है। आप ही हैं।

जीवन के साथ मनुष्य की एकता तीन पहलुओं में खुद को प्रस्तुत करती है: पहला, गुणवत्ता में एक एकता; दूसरा, अविभाज्यता की एक शुरुआत; तीसरा, इस में एक एकता, कि जीवन और उसकी अभिव्यक्ति एक पूर्णता, पूर्ण भगवान और पूर्ण मनुष्य के कानून के तहत एक पूर्णता का गठन करती है।

अपने आप से बात करें क्योंकि आपको सिर्फ बात करने के लिए आमंत्रित किया गया है, और आप अपने आप को एक प्रभावी उपचार देंगे; या उसी शिरा से बात करें, जो इलाज के लिए कहता है, और आप उसे स्वतंत्रता के लिए सड़क पर शुरू करेंगे। वास्तव में, आप बस प्लेटफ़ॉर्म से, चालीस मिनट के क्रिश्चियन साइंस ट्रीटमेंट को प्राप्त कर रहे हैं, जिसके परिणामस्वरूप आप ऑडिटोरियम से बाहर नहीं जा पाएंगे, वही व्यक्ति जब आप दर्ज किए गए थे। आपको कुछ वर्षों के पीछे छोड़ने की उम्मीद करनी चाहिए, कुछ अवसाद, कुछ दर्द और दर्द, कुछ पाउंड जो आपके आंदोलनों में बाधा डालते हैं।

मनुष्य की स्वतंत्रता और पूर्णता की जो बात कही गई है वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक और अमर आदमी के संबंध में कही गई है। नश्वर और भौतिक मनुष्य वैभव का कोई दावा नहीं कर सकता। वह वास्तविक मर्दानगी की गलत व्याख्या से अधिक नहीं है। वह बूढ़ा आदमी है कि पॉल अपने काव्यात्मक तरीके से हमें छोड़ने के लिए कहते हैं। हम काव्यात्मक तरीके से कहते हैं, क्योंकि यथार्थवादी अर्थ में, ऐसा कोई प्राणी नहीं है। आदमी को दोहरी नहीं किया जा सकता।

मन का बोलबाला

जैसा कि हम इस भाषा में बात करते हैं हमने सोचा कि गॉडवर्ड। हम उस मन को अनुमति देते हैं, जो मसीह यीशु में था कि वह हमारे माध्यम से बोले और हमें उस अनुग्रह और शक्ति से संपन्न करे जो उसे अनुप्राणित करता है। यह सब जानने वाला, दयालु मन आपकी आवश्यकताओं को जानता है और उन्हें संतुष्ट करता है। जैसा कि यीशु ने एक बार कहा था, "तुम्हारे पिता जानते हैं कि तुम्हें इन चीजों की आवश्यकता है।" क्या बातें? स्वास्थ्य, उम्मीद, धीरज, अवसर, काम, व्यवसाय, आकर्षण, मित्र, साथी।

आलस्य, अकेलेपन, निराशा को खारिज किया जाना चाहिए। थोड़ा-थोड़ा करके, उन्हें उस व्यक्ति द्वारा खारिज कर दिया जाएगा जो उन्हें आवाज़ देना बंद कर देता है और बातचीत करता है जैसा कि हम आज रात बात कर रहे हैं। आप दिन को समाप्त होने से पहले एक रचनात्मक रचनात्मक बातचीत के लिए अपने आप को एक विनाशकारी बातचीत से एक बेकार से यह बदलाव कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए पश्चाताप करना है, अर्थात् अपने विचार को बदलना और समझदारी से बात करना। जबरदस्त प्रभाव है।

वह जो माइंड की उपलब्धता को पहचानता है, और यह मार्गदर्शन और निर्देशन की ओर मुड़ता है, उपलब्धि के लिए पूरी क्षमता से काम करेगा। वह माइंड उसके विचारों और विचारों को जारी करेगा जो उसे समस्याओं को हल करने और कठिनाइयों को सुलझाने में सक्षम करेगा जो प्रगति को बाधित करने का प्रयास करते हैं। इस तरह व्यक्ति दिव्य बुद्धि को अपनी बुद्धि बनाता है।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि माइंड हर जगह है और हर परिस्थिति में छोटा या महान है। मन उन राजमार्गों में है जहां हम यात्रा करते हैं, उन दुकानों में जहां हम काम करते हैं, उन घरों में जहां हम रहते हैं। हमें यह समझना चाहिए कि माइंड इन जगहों पर सही गतिविधि लागू कर रहा है। यह यातायात को निर्देशित करता है। यह जीवन के अन्य सामान्य मामलों को निर्देशित करता है। हम मन की इस सुरक्षात्मक क्षमता को महसूस करके दुर्घटनाओं को खत्म करने और अपने परिसर को सुरक्षित बनाने में मदद कर सकते हैं।

यह एक पसंदीदा कहावत है कि यीशु "कभी भी मनुष्य के समान नहीं है।" मैरी बेकर एड्डी के बारे में कहा जा सकता है कि उनके समय से लेकर अब तक कुछ शिक्षकों ने शक्ति, भाषा की सुंदरता, इस विलगाव पर दिल को झकझोरने वाला प्रभाव डाला है, जिसे जॉन बहमाइर की तर्ज पर बोलते हुए, इस प्रतिष्ठित महिला ने बोला है।

जीवन का शब्द, सबसे शुद्ध, सबसे मजबूत,

लो, तुम्हारे लिए राष्ट्र लंबे;

फैलता है, अपनी मादक रात से

सारा संसार प्रकाश में जागता है।

सत्य की सरलता

वर्षों पहले एक महिला थी जो हेनरी वार्ड बीचर को सुनने की तीव्र इच्छा थी। एक रविवार की सुबह मौका आया। उसने उसे उपदेश सुना। अगले दिन अपने दोस्तों को इस अवसर के बारे में बताते हुए उसने टिप्पणी की: “मि। बीकर इतने महान व्यक्ति नहीं हो सकते हैं; मैंने उनकी कही हर बात को समझा। ” सत्य की ऐसी सरलता है। अपने विषय में घर पर किसी भी शिक्षक को अपनी प्रस्तुति इतनी उज्ज्वल और ठोस बनाने की संभावना है कि लोग महसूस नहीं करेंगे कि गहन विचार कैसे चल रहा है।

यीशु हमेशा गहन सत्य को बुद्धिमान और काम करने योग्य बनाने में सक्षम था। जैसा कि आप दुनिया में सबसे बड़ी किताब के रूप में अक्सर चौथे सुसमाचार को पढ़ते हैं, आप इसे देखेंगे। एक दिन जब वह अब्राहम था, मैं हूं, तो उसने एक दिन दर्शकों को ध्यान में रखते हुए तर्क दिया। घोषणा कितना शानदार और ग्राफिक है, फिर भी कितने लोग, जाहिरा तौर पर, इसका अर्थ समझ लेते हैं।

उन्होंने संदेश देने का इरादा किया, क्या वह नहीं था, उस व्यक्ति का निरंतर अस्तित्व है? वह पहले भी अस्तित्व में है क्योंकि वह भविष्य में भी मौजूद रहेगा। यहाँ पूर्व-अस्तित्व की एक निश्चित मान्यता है। क्राइचियन साइंस यह स्पष्ट करता है कि पूर्व-अस्तित्व, वास्तव में सभी वास्तविक अस्तित्व, आध्यात्मिक है; यह नहीं है कि इस एक से पहले सांसारिक अस्तित्व रहे हैं या कि बाद में सांसारिक अस्तित्व होगा।

जब उन्होंने कहा कि यीशु ने व्यक्तिगत जीवन की निरंतरता की पुष्टि की थी: “मैं पिता से आगे आया और दुनिया में आया; फिर से मैं दुनिया छोड़ कर पिता के पास जाता हूं। " यहाँ, संक्षेप में, सबसे महान व्यक्ति की जीवनी है जो कभी रहता था। यहां, यदि आप इसे स्वीकार करेंगे, तो आपकी अपनी जीवनी होगी।

यदि आप अपने आप को मसीह यीशु द्वारा बताई गई सच्चाइयों पर लागू करेंगे, जब उसने कहा: “अब्राहम से पहले, मैं हूँ; मैं पिता से आगे आया और दुनिया में आया, फिर से मैं दुनिया छोड़ कर पिता के पास गया; और अब, हे पिता, तू मुझे उस महिमा के साथ आत्म महिमा के साथ जो मैंने तेरे साथ दुनिया से पहले की थी के साथ किया। ”- आप अपने जीवन की अनंतता के लिए जल्दी या बाद में जागेंगे। ऐसा करने के बाद, आप दुर्भाग्य और आपदा से प्रभावी ढंग से निपटने के लिए सुसज्जित होंगे, क्योंकि निरंतर जीवन दुर्भाग्य या विलुप्त होने के संपर्क में नहीं आ सकता है।

चौथे इंजील में, निश्चित रूप से विज्ञान और स्वास्थ्य के रूप में, आप अपनी जीवनी पर प्रकाश डाल सकते हैं। यदि आप इस पुस्तक को समझदारी से पढ़ेंगे, तो आप स्वयं से परिचित हो जाएंगे। आप चिंताओं, अवगुणों, पीड़ाओं को दूर करेंगे जो आपको विश्वास दिलाने की कोशिश कर रहे हैं कि आप एक नश्वर हैं, और आप ईश्वर के पुत्रों और पुत्रियों की शक्ति, भाग्य, क्षमता पर डाल देंगे।

एक के स्वयं के साथ तर्क

यह उल्लेखनीय है कि एक आदमी खुद से कैसे बात करेगा। यह पूरी तरह से विवादास्पद है कि वह किस तरह से बीमारी, असफलता, विकटता का तर्क देगा, और इस तरह खुद को उन चीजों पर विश्वास करने और उनके द्वारा अक्षम होने के लिए राजी करेगा। उसी प्रयास से वह खुद से सच बोल सकता था। वह कह सकता है, "मैं और मेरे पिता एक हैं"; वह कह सकता है, "अब्राहम से पहले, मैं था"; वह प्रार्थना कर सकता था, "मुझे इस गौरव के साथ मेरे साथ बसने से पहले मुझे वह गौरव प्रदान करें जो मेरे पास था।"

बीमारी के लक्षणों को हमारे रिवाज की तुलना में अधिक खोजपूर्ण रूप से चुनौती देने की आवश्यकता है। हमें घोषणा करनी चाहिए, जब वे दृष्टिकोण करने की कोशिश करते हैं, "आपके पास कोई आवाज नहीं है, कोई बुद्धि नहीं है, कोई जीवन नहीं है।" किसी भी अपराधी के खिलाफ, बुद्धि की, जीवन की, पदार्थ की, उपस्थिति की पट्टी से अधिक सजा को नहीं सुनाया जा सकता है।

बीमारी के रूप में ऐसी बुद्धि, या बुराई का कोई अन्य रूप, ऐसा प्रतीत हो सकता है, जो इसे प्राप्त करने वालों से उधार लिया गया है। इसका अपना कोई नहीं है। हमें बीमारी को एक झूठ के रूप में निरूपित करना चाहिए और साथ ही साथ स्वास्थ्य और जीवन को वास्तविकताओं और मनुष्य के अविच्छेद्य अधिकारों के रूप में दिखाना चाहिए।

कुछ लोग शायद ही कभी बीमारी के बारे में सोचते हैं। वे इसे आवाज नहीं देते हैं। उन्हें इसकी उम्मीद नहीं है। उनका रवैया सामान्य, पौष्टिक, रक्षात्मक है। शायद ही वे बीमार हैं। लेकिन दूसरी तरफ, दुर्भाग्य से, ऐसे लोग हैं जो बीमारी की तस्वीर लेते हैं, इससे डरते हैं, उम्मीद करते हैं। कुल मिलाकर बहुत बार वे उस स्थिति के शिकार हो जाते हैं जिसके लिए वे बहस करते हैं।

तो यह व्यापार की दुनिया में है। ऐसे पुरुष हैं जो कभी असफलता या हार के बारे में सोचते हैं। वे सफलता की उम्मीद के साथ उद्यम शुरू करते हैं या करते हैं। लगभग हमेशा सफलता और उपयोगिता उद्यम का परिणाम है। फिर वे हैं जो लगभग स्थायी रूप से आश्चर्य करते हैं कि क्या वे लॉन्च किए गए व्यवसाय सफल होंगे। अभी भी दूसरों को रोजगार की तलाश है, शायद ही किसी को खोजने की उम्मीद है। वे अपने वर्षों, उनके प्रभाव की कमी या खिंचाव को कम करते हैं। उन्हें शुरू से असफलता की उम्मीद है। दुनिया अवसरों से भरी है। बिना दृष्टि वाले लोग ही असफल होते हैं। और फिर भी दृष्टि, सहनशक्ति, उद्योग, प्राप्त करने की इच्छा मनुष्य के अंतर्निहित गुण हैं, जो जीवित भगवान का यौगिक विचार या मंदिर है।

जीवन का सही दौर

जब यीशु ने घोषणा की "मैं पिता से आगे आया," उसने अपने पूर्व-अस्तित्व का उल्लेख किया, क्या उसने नहीं किया? शायद तुम भूल गए हो। यीशु उसे नहीं भूले थे। यह उसके और आपके बीच एक अंतर को चिह्नित करता है। जब उन्होंने घोषणा की, आगे कहा, "मैं दुनिया में आया हूं," उन्होंने वर्तमान अस्तित्व का उल्लेख किया। और, आखिरकार, जब उन्होंने कहा कि "मैं पिता के पास लौट आया," उन्होंने भविष्य के अस्तित्व का उल्लेख किया। आंसुओं की इस घाटी में खड़े होकर, हम केवल टूटी हुई चाप को पालने और कब्र के बीच खींचते हुए देखते हैं। क्राइकेशियन साइंस हमें उन ऊंचाइयों तक ले जा रहा है, जहां से हम व्यक्तिगत जीवन का सही दौर शुरू करेंगे, जो शुरू नहीं होता है, उम्र नहीं करता है, दूर नहीं करता है, निराशा नहीं करता है, बाहर नहीं निकलता है।

लोग आवश्यक साहस और कठोरता से काम लेते हैं क्योंकि वे महसूस करना शुरू करते हैं कि जीवन कितना अंतहीन है, यह कितना अपरिहार्य है, और निश्चित रूप से दुनिया में उनके लिए जगह और आवश्यकता है। असफलता या गरीबी में कोई गुण नहीं है। बीमारी या दुर्बलता में कोई गुण नहीं है। उनके लिए कोई आवश्यकता नहीं। आयु और विघटन को उस व्यक्ति द्वारा दूर रखा जा सकता है जो हर दिन खुद को पकड़ लेता है और भगवान के पुत्र के रूप में अपनी जीवनी में प्रमुख तथ्यों का कारण बनता है - उन बिंदुओं को पिछले एक घंटे के दौरान बाहर लाया जाता है, विज्ञान और स्वास्थ्य में अधिक स्पष्ट रूप से इंगित करता है, और अधिक नाटकीय रूप से पवित्रशास्त्र में आगे बताते हैं।

"शास्त्रों को खोजें," ईश्वरीय निषेधाज्ञा है, "उनके लिए तुम सोचते हो कि तुम्हारे पास अनन्त जीवन है।" जिसमें जोड़ा जा सकता है: "विज्ञान और स्वास्थ्य पढ़ें और आप स्वयं से परिचित हो जाएंगे, यह जानने के लिए कि जीवन और मन की सभी सामग्री और आत्मा आपको एक आदमी और एक समान बनाने के लिए, आपको बनाने के लिए जुटे हैं।"

अविवेकी मनुष्य

कठिनाइयों के लिए एक चुनौती

क्या तुमने कभी अपने आप को एक क्रिश्चियन साइंस उपचार दिया है? यदि आपने अनमोल विशेषाधिकार को नजरअंदाज नहीं किया है। एक उपचार में खुद के साथ बात करना, चुपचाप हो सकता है, या जोर से अगर आप चुनते हैं, तो यह निर्धारित करना कि आप किस तरह का आदमी बनना चाहते हैं, काफी आश्वस्त है, हर समय, जिस आदमी को आप चाहते हैं वह वह व्यक्ति है जो आप वास्तव में हैं इस पल।

तो, शुरुआत में ही सही, चुनौती का सामना करना पड़ता है, चाहे वह आपके स्वास्थ्य, आपके व्यवसाय, या आपके व्यक्तिगत मामलों के साथ हो - इसे एक अस्थायी या प्रतीत अस्तित्व से अधिक नहीं होने के रूप में चुनौती दें। आपने अपने अनुभव में कई बार ऐसा किया है, इससे पहले कि आपने क्रिश्चियन साइंस के बारे में सुना हो। आप खड़े हो गए हैं और सख्ती से इनकार किया है और उन दुखों से इनकार किया है जो आपको दूर करने की कोशिश कर रहे थे। आपने मुसीबतों के समुद्र के खिलाफ युद्ध किया है, और, अन्याय के खिलाफ अपने विरोध के बल पर, दिन जीता। आपके पास करने के लिए महत्वपूर्ण काम था, रखने के लिए संलग्नक, व्यापार करने के लिए लेनदेन। आप बस असमर्थ हो सकते हैं। आपने स्वयं को पकड़ लिया और यातायात का सामना किया, विश्वास है कि आप आगे बढ़ सकते हैं; और आप सफल हुए, क्योंकि अपना सर्वश्रेष्ठ करने के लिए, आपने उस आंतरिक ऊर्जा को धारण किया, जो हर आदमी को अनुमति देता है और उसके अस्तित्व को बनाता है।

विरोध के खिलाफ विरोध

अभी मुझे मैरी बेकर एड्डी द्वारा अपने भाई को लिखी गई एक चिट्ठी याद आई, जब वह एक लड़की थी, जिसमें वह उस ठंड से पीड़ित थी, जिससे वह इतना परेशान नहीं थी, बल्कि उसे उकसाने के विरोध में एक बिल्ड-अप के रूप में दे रही थी। प्रत्येक सामान्य व्यक्ति संकट के खिलाफ विद्रोह करता है, और वह विद्रोह को अधिक बुद्धिमान और प्रभावी बनाता है क्योंकि उसे पता चलता है कि क्या दर्दनाक और क्षणिक चीजें दर्द और दर्द या रोज़मर्रा के अनुभव हैं। और जब वह देखता है कि उनमें से एक अपने बहादुर विरोध के तहत नीचे चला जाता है, तो वह बाहरी रूप से साबित करता है कि वह जो महसूस करता है, उसे समझ में आता है, कि उसका प्रभुत्व है।

आप उन परिस्थितियों के स्वामी हैं जो दिन-प्रतिदिन आपके किसी भी व्यक्तिगत शक्ति के माध्यम से नहीं, बल्कि सभी-ज्ञात मन के आधार पर, जो ब्रह्मांड को बनाए और संचालित करते हैं और जो आपको उस ब्रह्मांड के भाग के रूप में शासित और नियंत्रित करता है। यह माइंड ही एकमात्र मानसिकता है, क्योंकि एक सुव्यवस्थित ब्रह्मांड में दो या अधिक परस्पर विरोधी मानसिकता नहीं हो सकती है।

यह बहुत ही मन आपको मेरे तर्क का पालन करने में सक्षम बनाता है; वास्तव में यह तर्क देता है। कोई और माइंड नहीं है। यह निर्देश देता है, यदि आप अनुमति देते हैं, तो आपका व्यवसाय, आपके कदम, आपके दैनिक मामले। यह आपके कार्य के प्रत्येक कार्य को निर्देशित करता है, चाहे आप उस फ़ंक्शन को संचलन, श्वसन, आत्मसात या व्हाट्सएप कहते हैं। जिसका अर्थ है कि आप सर्वशक्तिमान की देखभाल और प्रणोदन से परे कभी नहीं भटके।

एक मन

इसलिए यह है कि आपके सिस्टम के किसी भी हिस्से में कोई भी निष्क्रियता या अधिकता नहीं हो सकती है, जो बीमारी का गठन करती है। मन आपको उस बीमारी को समझने के लिए आवश्यक बुद्धि से चार्ज करता है, जो अपने सभी रूपों में, आधारहीन धोखा है। यह पवित्र आंखों का है, जैसा कि पवित्रशास्त्र अधर्म, अधर्म निष्ठा से। तो आप भी हैं। आप केवल स्वस्थ, सामान्य, मनभावन और वास्तव में किसी और का अनुभव नहीं कर सकते।

रोग का गर्भ धारण करने या इसका उत्पादन करने या इसे अपने अनुभव में शामिल करने का कोई मन नहीं है। आपके पास कोई मानसिकता नहीं है जो बीमारी से डर या महसूस कर सकती है या अनुभव कर सकती है। सब के बाद एक ही मन है, और वह अच्छा या भगवान है। जैसा कि आप अपने आप को इन बुनियादी बातों की याद दिलाते हैं कि आप यह क्यों देखते हैं कि आपने हमेशा दुख और सीमा को चुनौती दी है, और अधिक या कम सफलता के साथ। आप बस उन पर विश्वास करने या उन्हें स्वीकार करने में असमर्थ रहे हैं।

आपने सफलता के लिए बाधाओं को चुनौती दी है, यह जानकर कि शायद ही कभी। अब आपके पास कारण है। आप देखते हैं कि आपके पास वह सब-जानने वाला माइंड है। यह आपको विरासत में मिला है। आप ही हैं। जब आप कहते हैं कि आपका क्या मतलब है। यह आपको एक्यूमेन, ज्ञान, रोजगार प्राप्त करने और काम करने के लिए जरूरी संसाधन मिल जाने के बाद मिलता है। यह आपको व्यावसायिक उद्यमों को ले जाने या आपके द्वारा चुने गए पेशे में सफल होने की क्षमता देता है।

दृष्टि और श्रवण

मानव इंद्रियां, इसलिए हम सभी को पहचानते हैं, अपर्याप्त हैं। सबसे अच्छी तरह से हम अपनी इच्छा के साथ उत्सुकता से नहीं देखते या सुनते हैं या याद नहीं करते हैं, और सबसे बुरी तरह से इन संकायों में गिरावट आती है। आप इसके बारे में क्या कर सकते हैं? आप बहुत कुछ कर सकते हैं। आप अपने आप को याद दिला सकते हैं, और यह अक्सर, कि जब से मनुष्य भगवान के अच्छे काम है, वह अच्छी तरह से बनाया गया है और अनिश्चित काल के लिए उपयोगी है। उसका निर्माण करने वाले आर्किटेक्ट ने अच्छा काम किया और अपने उत्पाद को सहन करने की गारंटी दी। इसलिए अपने आप को घोषित करने के महत्व को नजरअंदाज न करें, “मैं संपूर्ण, ध्वनि, अक्षुण्ण और शांति में हूं। मैं स्थायी रूप से एक साथ जुड़ने वाले पदार्थों से बना हूं। "

और इन सबसे ऊपर और इससे परे, इस बात को ध्यान में रखें कि दृष्टि, श्रवण और अन्य संकाय सभी-ज्ञात मन के संकाय हैं, कि यह माइंड आपका है, और इसलिए कि हम जिन अचूक इंद्रियों की चर्चा कर रहे हैं, वे आपकी पहुंच से काफी बाहर हैं। हानि। आपको यह देखकर आश्चर्य हो सकता है कि इस समझदार तर्क के परिणामस्वरूप आपकी दृष्टि और श्रवण कैसे सुधरते हैं।

मूल पाप

आप मदद नहीं कर सकते लेकिन निरीक्षण कर सकते हैं, जैसा कि आप दुनिया में देखते हैं, कि माइंड हर जगह शक्तिशाली और लाभकारी है। रंग, रूप, असंख्य प्रकार के जीवन, दिव्य बुद्धि की रचनात्मकता और सरकार के निरंतर नमूने हैं। और जो आप देखते हैं, आखिरकार, उनकी वास्तविक भव्यता का केवल एक संकेत है, क्योंकि हम भौतिक इंद्रियों के माध्यम से, उनकी परिपूर्णता और पूर्णता में चीजों के माध्यम से विचार नहीं करते हैं।

ऐसा क्यों है कि हम दुनिया और खुद को इतने मंद रूप से देखते हैं? क्योंकि कुछ विकृति या अन्य के माध्यम से हमने खुद को भौतिक नश्वर, सुस्त और विचार, कार्य और दृष्टि में भारी के रूप में वर्गीकृत किया है, जब तथ्य यह है कि हम आध्यात्मिक हैं, और यह हमारी पूरी अर्थव्यवस्था में है। हम बुद्धि से बने हैं। आपको दिन में कई बार खुद से कहना चाहिए, "मैं बुद्धिमान हूं, और प्रतिबंध और खतरे के प्रति ऐसी प्रतिरक्षा के रूप में।"

सुरक्षित परिसर

इस मनोदशा में पुरुष महामारी, टकराहट और असंतुष्ट लड़ाई से गुजरते हैं। वे सत्य को जान रहे हैं, वह सत्य जो पुरुषों को स्वतंत्र और सुरक्षित बनाता है। केवल उस गलत स्थिति में जब कोई व्यक्ति खुद को कॉर्पोरेट बीमारी और आपदा के रूप में मानता है। अपने बेहतर क्षणों में वह अच्छी तरह से उस विश्वासघाती क्षेत्र के ऊपर चढ़ जाता है। उन क्षणों में वह एक क्रिश्चियन साइंस उपचार की ऊँचाई के पास पहुँच जाता है, जब कोई अपने सबसे अच्छे रूप में होता है तो वह किसी प्रस्ताव पर बहस नहीं करता है, वह जानता है।

"यह जीवन शाश्वत है कि वे तुम्हें जान सकते हैं, केवल सच्चे भगवान और यीशु मसीह जिन्हें आपने भेजा है।" और यह कौन है? यह सर्वज्ञ मन, नित्य व्याप्त आत्मा, अगाध जीवन है जो मनुष्य और ब्रह्मांड को ही नहीं, मनुष्य और ब्रह्मांड को भी प्रभावित करता है। यह तुम्हारा बहुत सार और सार है। और मसीह कौन है? वह आदर्श पुरुष हैं। वह आप हैं यदि आप केवल इसे स्वीकार करेंगे और भूमिका निभाएंगे। जब आप इस स्वभाव में होते हैं, तो बीमारी और निराशा आपके परिसर में प्रवेश करने में मुश्किल समय होगी।

उसे पूरा करने के लिए कोई और कानून निश्चित नहीं है जो इसे पूर्ण ईश्वर और सिद्ध पुरुष के कानून की तुलना में स्वीकार करता है। आप इसे इसकी संपूर्णता में साबित नहीं कर सकते। मैं आपको इसे साबित करने के लिए नहीं कह रहा हूं, बल्कि केवल यह बताने के लिए कि "पूर्ण भगवान और पूर्ण पुरुष और मैं वह व्यक्ति हूं।" यह बहुत प्रवेश आपको वास्तविक प्रदर्शन के लिए सड़क पर एक लंबा रास्ता तय करेगा। वह कदम उठाएं, विनम्रतापूर्वक, लेकिन विश्वासपूर्वक और उम्मीद के साथ भी।

जीवन की निश्चितता

जब यह निश्चितता की बात आती है, तो जीवन की तुलना में अधिक निश्चित क्या है? यह आपके होने का सब और एकमात्र है। आप सवाल नहीं कर सकते कि आप रहते हैं। आप ऐसे समय की कल्पना नहीं कर सकते जब आप नहीं रहे हों या जब आप अस्तित्व में नहीं रहेंगे। सीखा ने जीवन की उत्पत्ति के लिए मांग की है। उन्होंने सोचा है कि यह कैसे शुरू किया जाता है। लेकिन जीवन हमेशा से था। इसे कभी बनाया या बनाया नहीं गया था। यह हमेशा रहेगा। इसे समाप्त करने की कोई शक्ति नहीं है, क्योंकि जीवन इस ब्रह्मांड की एकमात्र और अनन्य शक्ति है। इसका कोई दुश्मन नहीं है। यह ईर्ष्या करने वाला ईश्वर है जो बिना किसी विरोध या हस्तक्षेप के सहन करता है। और यह जीवन अपनी ऊर्जा और जीवन शक्ति और अनंतता को बनाए रखता है जब आप में वैयक्तिकृत होते हैं।

तुरंत आप अपनी ओर से इन सरगर्मी तथ्यों को स्वीकार करते हैं, आप स्वास्थ्य और पुरुषार्थ में वृद्धि करेंगे। और फिर भी, आखिरकार, आपको इन मौखिक अनुस्मारक की आवश्यकता नहीं है। हर पल आप अपने पूरे क्षेत्र में रोमांच, जीवन की जीवटता महसूस करते हैं। जीवन इतना निकट है कि यह आपके स्व का गठन करता है। आप ही हैं। यीशु ने कहा कि जब मैं और मेरे पिता एक हैं, तो वह कोई कल्पना नहीं कर रहा था। आपको यह देखकर आश्चर्य होगा कि आपके लिए यह कहना कितना आसान है, "मैं और चिरस्थायी जीवन एक है।" और जब आप निरंतर होने की इस भाषा पर बात करना शुरू करते हैं, तो यह पहचानते हुए कि यह अस्तित्व आपका अपना है, आप मानव उत्कर्ष के भ्रम से मुक्त होंगे।

रचनात्मक बातचीत

आप खुद से कब बात कर सकते हैं? वैसे तो बहुत कम समय होता है जब आप खुद से बात नहीं करते हैं। आप ऐसा उस समय करते हैं जब आप दूसरों के साथ बातचीत करते हैं, शायद सवाल करते हुए, "क्या मैंने उन्हें बेहतर तरीके से यह बताया, या वह?" काम के व्यस्त घंटों में, शांत घंटों में, आपकी बातचीत निर्बाध रूप से चलती है। इसे एक समझदार, एक उत्तेजक, एक स्वस्थ बातचीत करें। यह आपको मनाने न दें कि यह एक कठिन दुनिया है, अन्याय और निराशा और पीड़ा से भरा है। इसे आशा और विश्वास की दिशा दें। बेशक आपको कई बार थोड़ा शक हो जाता है, लेकिन फिर भी आप अपने आप को एक या दो दिन पहले की वास्तविकता की शानदार झलक याद कर सकते हैं और याद दिला सकते हैं। और अगर आप वास्तव में उन्हें वापस नहीं ला सकते हैं तो आप कम से कम उन्हें सुन सकते हैं या उनकी तस्वीर ले सकते हैं। आप कह सकते हैं, "यह सब उथल-पुथल सच या स्थायी नहीं हो सकता क्योंकि अनन्त का दिल बहुत ही शानदार है।"

ये तर्क और अहसास और अंतर्दृष्टि आपकी स्थिति में सुधार क्यों करते हैं? क्योंकि वे सत्य हैं, और सत्य पराक्रमी है और प्रबल होगा। वे आपके बारे में सच्चाई हैं। किसी दिन अगर आप समझदार आत्म-बातचीत में लगे रहेंगे कि सच्चाई आप पर हावी हो जाएगी। तुम नश्वरता के मर्म से उभर कर पाओगे कि तुम पृथ्वीवासी नहीं हो, क्योंकि कोई नश्वर मनुष्य नहीं है। तुम पाओगे कि तुम स्वर्ग के हो, शाश्वत के पुत्र हो। छोटे आश्चर्य की बात है कि पुरुष लगातार सच्चाई की तलाश करते हैं, क्या ऐसा है?

कारण यह है कि बात करते हुए हालांकि एक नश्वर था, कम या ज्यादा दुखी और बेकार, सजा लाता है, यह तर्क निश्चित रूप से पापी है। सत्य से पाप कोई असंतोष नहीं है। इसलिए सटीक, अपने स्वयं के अनुमान में सत्यनिष्ठ रहें, जोर देते हुए, वर्तमान दिखावे की परवाह किए बिना, कि आप जीवित ईश्वर के मंदिर हैं, जो आप में इकट्ठे हुए हैं, आप सभी के जीवन की चमकती हुई सामग्री हैं, कि आप किसी संश्लेषण से कम नहीं हैं सहने वाले गुण हाँ, सत्य उस व्यक्ति को अपनी ताकत देता है जो उसे गले लगाता है।

मिश्रित चेतना

लोगों को बोलने की आदत है कि वह आत्मा और शरीर से बना हुआ है जैसे कि वह एक जोड़ी या दोहरी थी। हाल के दिनों में वे आत्मा के स्थान पर चेतना शब्द का उपयोग करते आए हैं; और यह स्पष्ट सोच की ओर एक बड़ी मदद है, क्योंकि हर कोई जानता है, एक तरह से, चेतना क्या है, जबकि आत्मा एक मायावी शब्द है। सबसे अच्छी परिभाषा के बारे में आप खुद से कह सकते हैं, "मैं एक व्यक्तिगत चेतना हूं।" यह श्रीमती एडी के शिक्षण के अनुरूप है, जैसा कि आप जानते हैं।

दिखावे के लिए व्यक्ति स्वास्थ्य और बीमारी दोनों की अच्छाई और बुराई दोनों की मिश्रित चेतना प्रतीत होती है। लेकिन इन सबसे ऊपर और परे वह बुराई और बीमारी को फिर से भरने और अपने किसी भी अधिकार और विरासत के रूप में स्वास्थ्य और अच्छाई का दावा करने की शक्ति रखता है। जब वह ऐसा करता है तो वह क्रिश्चियन साइंस का अभ्यास करता है। वह पाएंगे कि अपरिहार्यता और उम्र घट जाएगी, जबकि ताकत और दीर्घायु निश्चित रूप से अनुभव में आएगी।

विस्तार के लिए क्षमता

यह परिवर्तन इसलिए आता है क्योंकि मनुष्य हर तरह से मानसिक है। उसे एक मानसिकता और भौतिकता दोनों में विभाजित करने की कोशिश करना एक शरारती गलती है। जब कोई यह पहचानता है कि वह पूरे मानसिक है, तो वह समझता है कि उसकी मानसिकता में सुधार के कारण उसके पूरे अस्तित्व में सुधार होगा।

यह सुधार, जो एक आदत के रूप में आता है, वह उन सत्यों का पूर्वाभ्यास करता है जो हमारे पास निर्धारित हैं और कभी-कभी उल्लिखित बुराइयों का खंडन करते हैं, तब तक जारी रहेगा जब तक कि सीमाओं और दुर्बलताओं को उसकी असीमता के साथ आध्यात्मिकता से निगल नहीं लिया जाता है। तब आत्मा अपने आप में उसकी समृद्धि और चिरस्थायीता में प्रकट होगी। वह सराहना करेंगे कि वॉल्ट व्हिटमैन क्या लिख ​​रहा है, जब वह लिखते हैं, "मुझे संदेह नहीं है कि मैं असीम हूं, व्यर्थ में मैं यह सोचने की कोशिश करता हूं कि कितना असीम है।"

फिर सवाल आता है कि एक सौ बीस या एक सौ अस्सी पाउंड के इस एवोर्डुपोइस के बारे में क्या, जैसा कि मामला हो सकता है। ठीक है, तुम्हारा पिछले कुछ वर्षों में बहुत कुछ बदल रहा है। यह थोक में बढ़ गया है या कम हो गया है, हो सकता है, या यह रूप में बेहतर या खराब हो गया है। यह शरीर, एक अर्थ में, केवल आपकी अपनी राय है, और यह आशा की जाती है कि आपने वर्ष में एक बार सभी महत्वपूर्ण मुद्दों पर आसानी से अपनी राय बदल दी है। शरीर के बारे में आपकी अवधारणा या राय बदल जाएगी, और सही दिशा में, जैसा कि आप अपनी बात खुद से बदलते हैं।

हनोक के मामले में इस बदलाव को इतना आगे बढ़ा दिया गया कि वह भगवान के साथ चल पड़ा और वह नहीं था। यह परिवर्तन आपके साथ बहुत दूर तक नहीं जा सकता है, लेकिन यह स्वस्थ सोच और बात के आवेग के तहत ऐसा हो सकता है और यह इतना आगे बढ़ जाएगा कि आप इस शरीर के बारे में कम और कम जागरूक होंगे और यह बेहतर और बेहतर व्यवहार होगा। यह आपके दोस्तों के लिए अधिक पूर्वाभास देने वाला होगा। यहां तक ​​कि यह अग्रिम काम करने के लिए लायक है, क्या यह नहीं है? परम चिंतन के लिए सुखद से कम नहीं हो सकता।

इन भ्रामक, वर्णनात्मक शब्दों, आत्मा और शरीर के बारे में बताएं। इस बात पर जोर दें कि आप एक बुद्धि या एक व्यक्तिगत चेतना से अधिक या कम नहीं हैं। फिर सुधार की संभावनाएं हैं। यदि आप प्रत्येक दिन शुरू करेंगे, जब आप जागेंगे, तो विचार रखने और बातचीत को नियंत्रण में रखने के दृढ़ संकल्प के साथ, आपको संतुष्टि मिलेगी, जैसे-जैसे महीने अपने आप को मानसिक, आत्मिक और यहां तक ​​कि शारीरिक रूप से नजदीक पाते हैं। पर्वत।

"अपने वैगन को एक स्टार पर रोकें," इमर्सन की सिफारिश करता है। जीवन की विसंगतियों को पकड़ें, जो मुश्किल नहीं है जब जीवन हाथ या सांस के समान है। फिर आप सर्वव्यापीता से, ज्ञान से सर्वज्ञता से, सर्वव्यापी से सुरक्षा से इकट्ठा होंगे।

क्या यह स्पष्ट नहीं है कि सौम्य शक्ति जो पृथ्वी को स्वर्ग के विशाल खुले स्थानों में बनाती और निर्देशित करती है, आपूर्ति करती है, महत्वपूर्ण करती है, निर्देश देती है, आराम देती है, और आपको अमर कर देती है?

दिन के प्रत्येक घंटे में निर्विवाद तथ्य को स्वीकार करें। इसे अपने तरीके और शब्दों में प्रवर्तित करें। जिससे आप उस सत्य का विरोध करेंगे जो अवरोधों को दूर करता है। आपकी वैगन की गति बढ़ जाती है। ताकत, दृष्टि, और सुनवाई, जिसके साथ यात्रा का आनंद लेने के लिए, सामान्य क्रिया में वसंत। आप सर्वोच्च होने के गुणों और शक्तियों का संश्लेषण हैं। इसे स्वीकार करें और मुक्त हों।

बेशक आप हर समय यह सोचते रहते हैं कि पूर्णता आपकी वर्तमान और निरंतर स्थिति है। किसी भी प्रकार की असामान्य कार्रवाई, चाहे वह बहुत धीमी हो या बहुत तेज, सिनेमा स्क्रीन पर चित्रित भावनाओं और आंदोलनों की तुलना में अधिक वास्तविकता नहीं है। इसलिए बीमारी और मृत्यु दर का कोई अस्तित्व नहीं है। वे आत्मज्ञान के साथ गायब होने के लिए छाया हैं। संपूर्ण उपचार प्रक्रिया उस माइंड की एक विशेषता है जो उनके बारे में कुछ भी नहीं जानता है।

हे फाटकों, अपने सिर उठा लो;

और तुम सदा के लिए उठो;

और महिमा का राजा अंदर आएगा।

* * * * * * * *

3 सितंबर, 1939 को सैन फ्रांसिस्को खाड़ी में ट्रेजर आईलैंड पर गोल्डन गेट एक्सपोज़िशन में दिए गए एक व्याख्यान की संक्षिप्त रिपोर्ट।

परिशिष्ट

²

मेडिसिन डिफाइंड का अभ्यास

"चिकित्सा की प्रथा" से क्या अभिप्राय है, यह पहली धारणा में, विशुद्ध रूप से अकादमिक लगता है, और इसलिए यह एक पीढ़ी पहले की बात है जब चिकित्सा कला विशेष रूप से मटेरिया मेडिका, और अभ्यास में प्रशिक्षित चिकित्सकों के प्रभारी थे। चिकित्सा अनिवार्य रूप से बीमारी के उपचार का पर्याय बन गई थी; लेकिन अब जब मानव बीमारियों के इलाज के लिए नई प्रणालियाँ अस्तित्व में आई हैं, जिनके पास उपचार की पद्धति में बहुत कम या कोई समानता नहीं है, तो स्थापित प्रणाली को स्टाइल कैसे किया जा सकता है, इसमें वे दवाओं या औषधीय पदार्थों का उपयोग नहीं करते हैं, जैसा कि सवाल यदि दवा का अभ्यास व्यावहारिक महत्व का हो जाता है, तो इसके लिए जो व्यक्ति दवाओं के लिए बिना किसी बीमारी के इलाज करता है या नियमित चिकित्सकों द्वारा नियोजित किसी भी एजेंसी को दवा का अभ्यास करने के रूप में माना जाता है, वह आपराधिक कानून के लिए उत्तरदायी है, जहां, आम तौर पर ऐसा होता है, वह एक चिकित्सक के रूप में अप्रशिक्षित और बिना लाइसेंस के होता है।

इसके अलावा, जो लोग उपचार के अपने तरीके की इच्छा कर सकते हैं, उन्हें इससे आनंद लेने के विशेषाधिकार से वंचित किया जाता है और अपनी पसंद के अभ्यासी का सहारा लिया जाता है, जबकि बीमारों के उपचार में अनुभव चिकित्सा के स्थापित विद्यालयों के चिकित्सकों तक ही सीमित है और इस कारण इसमें बाधा उत्पन्न होती है इसके विकास में। ये महत्वपूर्ण चिंता के विचार हैं, और अब इसे मान्यता दी जा रही है, न केवल व्यवसायी और रोगी की स्वतंत्रता को छूने के रूप में, बल्कि इस समय चिकित्सा कला में अनुसंधान और प्रगति को प्रभावित करने के रूप में जब कोई स्कूल या प्रणाली पूर्णता के उस चरण में नहीं पहुंची है इसका अभ्यास जो इसे अन्य सभी के बहिष्कार को मान्यता देने की मांग करता है।

अगर औसत व्यक्ति को "दवा के अभ्यास" को परिभाषित करने के लिए अपमानित किया गया था, तो वह संभवतः पदार्थ में जवाब देगा, यह दवाओं के माध्यम से बीमारी का इलाज है; लेकिन अगर प्रतिबिंब के लिए समय दिया जाता है, तो वह स्वीकार करेगा कि दवा का अभ्यास केवल प्रशासक उपचार से कुछ अधिक है, क्योंकि चिकित्सक पहले अपने रोगी की जांच करता है, लक्षणों की खोज करता है, और उपाय निर्धारित करने और निर्धारित करने से पहले बीमारी के चरित्र का फैसला करता है। इसलिए, चिकित्सा अभ्यास में शारीरिक निदान शामिल है; वास्तव में, यह वहाँ स्थापित है। इससे अधिक, चिकित्सक, इस मामले का निदान करने के बाद, हमेशा दवा नहीं लिखता है, ब्यूटू आराम करने की सलाह दे सकता है, जलवायु परिवर्तन, या अन्य उपायों का दवाओं से कोई संबंध नहीं है। फिर भी ऐसा करने में उन्हें सामान्य रूप से चिकित्सा पद्धति के रूप में माना जाता है, क्योंकि वह जो कुछ भी करते हैं वह निदान द्वारा प्राप्त तथ्यों पर आधारित होता है, और उन तकनीकी विषयों, जैसे शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान और विकृति विज्ञान का ज्ञान निर्धारित करता है, जो एक चिकित्सा शिक्षा का गठन करता है। मोटे तौर पर, जब वह अपने रोगी से मिलने जाता है, तो वह दवा का अभ्यास कर रहा होता है, उसकी जांच करता है, विकार के स्रोत की जांच करता है, बीमारी की प्रकृति का निर्धारण करता है और उन उपायों को निर्धारित करता है जिन्हें वह उचित समझता है। (1)

शारीरिक निदान

यह प्रश्न पहली बार न्यूयॉर्क में न्यायिक दृढ़ संकल्प के लिए आया है, और उस अवसर पर राज्य सर्वोच्च न्यायालय ने इस भाषा का उपयोग किया: “चिकित्सा का अभ्यास बहुत आम तौर पर जाना और समझा एक पीछा है, और इसलिए यह सर्जरी का भी है। पूर्व में शारीरिक रोगों को ठीक करने, कम करने या कम करने के उद्देश्य से दवाओं और दवाओं के आवेदन और उपयोग शामिल हैं, जबकि बाद के कार्य केवल सर्जिकल उपकरणों या उपकरणों द्वारा किए गए मैनुअल संचालन तक सीमित हैं। " (2), एक ही अदालत ने, हालांकि, बाद में इस तथ्य पर ध्यान दिया है कि यह परिभाषा "सफल चिकित्सा पद्धति के बहुत कोने के पत्थर, जिसे निदान के रूप में स्टाइल किया गया है।" (3)

दवा के अभ्यास में दवाओं को निर्धारित करने या प्रशासित करने से अधिक शामिल हैं, जो मैसाचुसेट्स के सर्वोच्च न्यायालय के निम्नलिखित कथन में मान्यता प्राप्त है: “यह कहना कि यह किसी भी मामले में संलग्न नहीं किया जा सकता है, दवा के अभ्यास के बारे में एक दृष्टिकोण संकीर्ण होगा। या मामलों के वर्ग अन्यथा एक पदार्थ के रूप में निर्धारित करने या निपटने के लिए एक उपाय के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। चिकित्सा विज्ञान, अर्थात्, वह विज्ञान जो रोग की रोकथाम, इलाज या निवारण से संबंधित है, एक व्यापक क्षेत्र को कवर करता है, और ज्ञान के उस विभाग तक सीमित नहीं है जो औषधीय पदार्थों के प्रशासन से संबंधित है। इसमें एक ज्ञान शामिल है, न केवल मानव शरीर के अंगों के कार्यों का, बल्कि उन रोगों का भी जो इन अंगों के अधीन हैं, और स्वास्थ्य के नियमों और जीवन जीने के तरीकों को शामिल करते हैं, जो बीमारी को दूर या दूर करते हैं, जैसे इलाज के विशिष्ट तरीकों के साथ-साथ इलाज को बढ़ावा देने में सबसे प्रभावी हैं। यह अनुमान लगाया जा सकता है कि कुछ मामलों में, कुछ हद तक दवाइयों या दवाओं के रूप में उपयोग किए जाने वाले पदार्थों या अन्य पदार्थों से निपटने के बिना दवा का अभ्यास किया जा सकता है। यह माना जा सकता है कि कोई व्यक्ति अपने संबंधित सिस्टम के हिस्से के रूप में अभ्यास करने वालों की तुलना में अन्य तरीकों से कर सकता है, या तो 'ओस्टियोपैथिस्ट, फार्मासिस्ट, क्लैरवॉयंट्स या हिप्नोटिज्म, मैग्नेटिक हीलिंग, माइंड क्योर, मसाज क्योर साइंस, या कॉसमोपैथिक पद्धति का अभ्यास करने वाले व्यक्ति उपचार '' (4)

ऑर्डिनरी की सर्वोच्च अदालत की घोषणा के अनुसार, "चिकित्सा की प्रथा को सामान्य रूप से और लोकप्रिय रूप से समझा जाता है," रोग या दर्द को रोकने, ठीक करने या कम करने की कला से एक संबंध है। यह मुख्य रूप से शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान और स्वच्छता के ज्ञान पर टिकी हुई है। इसके लिए रोग, इसकी शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं और इसके कार्य संबंधों का ज्ञान होना आवश्यक है। लोकप्रिय रूप से, यह रोग के कारण और प्रकृति की खोज में शामिल है, और प्रशासन या उसके उपचार के बारे में बता रहा है। ” (5)

अभ्यास का विधान

चिकित्सा पद्धतियों द्वारा दवा के हाल के वर्षों में आगमन के बाद से, और चिकित्सा चिकित्सकों द्वारा भी दवाओं के उपयोग में गिरावट के बाद से, कई राज्यों के विधायकों ने वैधानिक रूप से चिकित्सा पद्धति को विनियमित करते हुए दवा के अभ्यास की परिभाषा को व्यापक बनाया है चिकित्सा परीक्षकों के एक बोर्ड द्वारा पहले जांच की और लाइसेंस के बिना उसमें संलग्न करने के लिए इसे गैरकानूनी बना दिया। शायद वर्तमान न्यू यॉर्क क़ानून इस संबंध में उतना ही व्यापक है जितना कि कोई भी पाया जा सकता है। यह घोषणा करता है कि “एक व्यक्ति दवा का अभ्यास करता है। । । जो किसी भी मानव रोग, दर्द, चोट, विकृति या शारीरिक स्थिति का निदान, उपचार, संचालन या संरक्षण करने में सक्षम होने के रूप में खुद को धारण करता है, और जो किसी भी तरीके या विधि से, निदान, उपचार, संचालन करने के लिए या किसी भी तरह की पेशकश करेगा। , या किसी भी मानव रोग, दर्द, चोट, विकृति या शारीरिक स्थिति के लिए निर्धारित है। " (6)

हालांकि कुछ सीमा के भीतर विधायिकाएं दवा के अभ्यास को परिभाषित करने के लिए निस्संदेह सक्षम हैं और इस प्रकार उन लोगों को इसमें संलग्न करने के अधिकार को प्रतिबंधित कर देती हैं, जो परीक्षा के दौरान, चिकित्सा ज्ञान के एक निर्धारित मानक तक मापते पाए जाते हैं, फिर भी इसका शायद ही कोई विरोध किया जाएगा। विधायिकाएँ परिभाषा को इतना बड़ा कर सकती हैं कि यह घोषित करना कि चिकित्सा का अभ्यास करना जो कि इसकी प्रकृति में नहीं है, और फिर किसी लाइसेंस प्राप्त चिकित्सक को छोड़कर किसी को भी इसमें शामिल करना एक आपराधिक अपराध है। यह स्वीकार करने के लिए कि एक विधायिका के पास ऐसा करने की शक्ति है, यह मानने के लिए कि यह घोषित कर सकता है कि यह अपराध है जो इसकी प्रकृति में है और सभी परिस्थितियों में निर्दोष होना चाहिए; और यह एक विधायिका है, लेकिन यह सर्वव्यापी हो सकता है, नहीं कर सकता। अगर किसी व्यक्ति को वर्ड्सवर्थ की अंतरंगता के बारे में पढ़ना चाहिए या हेमलेट के सोलिलोक्वाय को पढ़ाना चाहिए या किसी बीमारी के लिए, बीमार व्यक्ति को, और अपने दुख को कम करने के इरादे से, तेईसवें भजन को दोहराना चाहिए, तो इससे दवा के अभ्यास की मात्रा नहीं होगी और कोई भी कानून ऐसा नहीं कर सका; और फिर भी हम वर्तमान में यह देखेंगे कि इसका बचाव किया गया है, और कुछ उदाहरणों में, सफलतापूर्वक अन्य चिकित्सा पद्धतियों से इन्हें हटा दिया गया है, जब एक व्यक्ति द्वारा प्रदर्शन किया जाता है जो स्वयं को जनता के लिए बाहर ले जाता है ताकि बीमारों को राहत मिल सके , दवा के अभ्यास के लिए राशि।

उत्तरी केरोलिना के चिकित्सा अभ्यास अधिनियम के संदर्भ में इस मामले पर चर्चा करने पर, उस राज्य के मुख्य न्यायाधीश क्लार्क मानते हैं: “अधिनियम बहुत व्यापक है। इसके अलावा, विधायिका इस बात को अधिक अधिनियमित नहीं कर सकती है कि चिकित्सा और सर्जरी के अभ्यास का अर्थ दवा और सर्जरी के बिना अभ्यास ’होगा, क्योंकि यह दो और दो को पांच बना सकता है,’ क्योंकि यह एक भौतिक तथ्य को बदल नहीं सकता है। और जब इसने सभी बीमारियों, मानसिक या शारीरिक, बिना किसी सर्जरी या दवा के, या किसी अन्य विधि द्वारा, शुल्क या इनाम के लिए मना किया, तो एक डॉक्टर ऑफ मेडिसिन के अलावा, इसने उपचार के तरीके पर एकाधिकार प्रदान करने का प्रयास किया, और यह संविधान द्वारा निषिद्ध है। " (7)

दवा रहित हीलिंग

जब बीस या उससे अधिक साल पहले बीमारों का ऑस्टियोपैथिक उपचार लोगों का ध्यान आकर्षित करने लगा था, तो इसे दवा के अभ्यास के रूप में कहा जाता था, लेकिन उस समय विधियों ने अपने लोकप्रिय या सामान्य अर्थों में, चिकित्सा के अभ्यास को परिभाषित किया। अदालतों ने बहुत ही स्वाभाविक रूप से, अधिकांश मामलों में, कि ऑस्टियोपैथी की प्रथा चिकित्सा का अभ्यास नहीं है, और इसलिए कि ऑस्टियोपैथी के एक चिकित्सक कानूनी रूप से एक चिकित्सक और सर्जन के रूप में लाइसेंस प्राप्त किए बिना अपने व्यवसाय का पीछा कर सकते हैं। न्यायमूर्ति क्लार्क की निम्नलिखित भाषा इस संबंध में शिक्षाप्रद है:

"यह हमारे लिए तर्क दिया जाता है कि विज्ञान, अगर यह एक विज्ञान है, तो ऑस्टियोपथी एक थोपना है। उसमें से, हम, न्यायिक रूप से बोल रहे हैं, कुछ भी नहीं जानते हैं। इस फैसले में इसे एक तथ्य के रूप में नहीं पाया गया है। हम केवल यह जानते हैं कि ऑस्टियोपैथी का अभ्यास दवा या सर्जरी का अभ्यास नहीं है जैसा कि आमतौर पर समझा जाता है, और इसलिए इसका अभ्यास करने से पहले मेडिकल परीक्षकों के बोर्ड से लाइसेंस लेना आवश्यक नहीं है। । । । राज्य ने शरीर को चिकित्सा और शल्य चिकित्सा के अभ्यास तक सीमित नहीं किया है - 'एलोपैथी', जैसा कि यह कहा जाता है - और न ही यह आवश्यक है कि, इससे पहले कि किसी को किसी बीमार बीमारी के लिए इलाज किया जा सके, चिकित्सक को एलोपैथी का सक्षम ज्ञान प्राप्त करना चाहिए और उन कुशल लोगों द्वारा लाइसेंस प्राप्त किया जाएगा। ऐसा करने के लिए चिकित्सा की राज्य प्रणाली के रूप में एलोपैथी की स्थापना करके प्रगति को सीमित करना होगा और अन्य सभी को मना करना होगा। यह आत्मा के इलाज के लिए एक राज्य चर्च के रूप में हमारी प्रणाली के लिए विदेशी होगा। सभी राज्य ऐसा करने के लिए तैयार हो गए हैं, जब कोई 'चिकित्सा या शल्य चिकित्सा का अभ्यास करना चाहता है,' उसे जनता के लिए एक सुरक्षा के रूप में होना चाहिए - डॉक्टरों को नहीं - 'शल्य चिकित्सा और चिकित्सा' में कुशल लोगों द्वारा जांच की जाए और उन्हें लाइसेंस दिया जाए। ' होमियोपैथी, अस्थि रोग, और अन्य सभी उपचारों को छोड़कर, एलोपैथी को, एक ही तरह के सभी उपचारों को प्रतिबंधित करने के लिए डॉक्टरों को 'सर्जरी और चिकित्सा' में सुरक्षा दी जा सकती है, लेकिन यह अधिनियम का उद्देश्य नहीं है, और यह इसे असंवैधानिक बना सकता है। , क्योंकि एकाधिकार का निर्माण करना। । । । निश्चित रूप से, दवा या सर्जरी की प्रथा शुरू करने से पहले परीक्षा और लाइसेंस की आवश्यकता वाला एक क़ानून 'न तो उपचार के किसी भी तरीके को नियंत्रित करता है और न ही निषिद्ध करता है जो इसके रोग विज्ञान से दवा और सर्जरी को बिल्कुल बाहर करता है। " (8)

केंटकी और मिसिसिपी अदालतों की राय में समान प्रभाव के विवरण मिल सकते हैं। (9)

हालाँकि, अन्य अदालतों ने, चिकित्सा पद्धति के दायरे को बढ़ाने और इसे "तकनीकी" अर्थ देने वाले क़ानूनों के तहत, यह विचार किया है कि ऑस्टियोपैथी, या इससे संबंधित प्रणाली, काइरोप्रैक्टिक का अभ्यास, चिकित्सा का अभ्यास है, इस तरह के अभ्यास में बीमारी का निदान शामिल है। (10) इस बिंदु पर बोलने पर मिसौरी की सर्वोच्च अदालत का यह कहना है: "मुख्य रूप से, मामले निदान का परीक्षण करते हैं ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि अभ्यास या उपचार 'शब्द' और 'सर्जरी' में शामिल है या नहीं। एक व्यावहारिक परीक्षा है। एक डॉक्टर जो अपने मरीज को खुली हवा में सोने की सलाह देता है वह उसका इलाज कर रहा है। हालाँकि, ऐसी सलाह, निदान द्वारा प्राप्त रोगी की स्थिति के ज्ञान पर आधारित है। प्रतिवादी (एक हाड वैद्य) ने रोगी को उसकी परेशानी के कारण का पता लगाने में सक्षम होने का अनुमान लगाया, जिसके परिणामस्वरूप परिणाम से परे जो नियमित चिकित्सक के निदान को देखता है। परीक्षा की विधि या सीमा नियंत्रित करने की सुविधा नहीं है। जब चिकित्सक रोगी की ऐसी जांच करता है, जैसा कि वह उसे परेशानी का कारण और इसके उचित उपचार के लिए पर्याप्त रूप से इंगित करता है, तो उसने मामले का निदान किया। "(1 1)

सुझाव चिकित्सीय

ऑस्टियोपैथी, या मैनुअल हेरफेर के कुछ रूप, कभी-कभी मानसिक सुझाव के साथ संयोजन में अभ्यास किया जाता है, बीमारी का इलाज करने के साधन के रूप में। इस प्रणाली को अपनाने वाले व्यक्तियों को मेडिकल परीक्षकों के बोर्ड से लाइसेंस लेने और लाइसेंस प्राप्त करने के लिए चिकित्सकों की आवश्यकता वाले विधियों के अर्थ में आने के लिए आयोजित किया गया है; दूसरे शब्दों में, शारीरिक बीमारियों के इलाज की ऐसी समग्र विधि को चिकित्सा पद्धति के रूप में माना जाता है। इस निष्कर्ष पर पहुंचने में अदालतें इस सिद्धांत द्वारा निर्देशित होती दिखाई देती हैं कि जहां इस तरह का उपचार शारीरिक निदान पर आधारित है, जैसा कि आमतौर पर ऐसा लगता है, यह समझदारी से नहीं किया जा सकता है जो कि शरीर रचना विज्ञान, विकृति विज्ञान और अन्य संबद्ध शाखाओं से परिचित नहीं है सीख रहा हूँ। (12)

शरीर के किसी भी हेरफेर के बिना अभ्यास किए जाने वाले उपचारक, या किसी भी प्रकार के औषधीय पदार्थों या सामग्री एजेंसियों का उपयोग और स्वास्थ्य और रोग के नियमों के निदान या मान्यता प्राप्त ज्ञान पर स्थापित नहीं किया जा सकता है, शायद ही दवा के अभ्यास का गठन करने के लिए कहा जा सकता है। (13) इस सवाल पर जॉर्जिया में अच्छी तरह से विचार किया गया है, (14) जहां कोड इस प्रकार प्रदान करता है: "शब्द 'अभ्यास चिकित्सा' का अर्थ किसी भी व्यक्ति, किसी भी दवा के उपयोग के लिए सुझाव देना, सलाह देना या निर्देशित करना होगा। दवा, उपकरण, उपकरण या अन्य एजेंसी, चाहे वह सामग्री हो या न हो, किसी भी बीमारी या मन या शरीर के रोग के उपचार या राहत के लिए या किसी घाव, फ्रैक्चर या अन्य शारीरिक चोट के इलाज या राहत के लिए या किसी भी विकृति, प्राप्त होने के बाद या सीधे प्राप्त करने के इरादे से, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, कोई भी बोनस, उपहार, या मुआवजा।

न्यायमूर्ति हिल, इस क़ानून की व्याख्या करते हुए कहते हैं: "अधिनियम का उद्देश्य स्पष्ट रूप से इसके शीर्षक द्वारा इंगित किया गया है, g चिकित्सा पद्धति को विनियमित करने के लिए। 'इसका उद्देश्य मानसिक चिकित्सा के अभ्यास को विनियमित करना या मानसिक घटनाओं को गले लगाना नहीं था। ये मामले अलौकिक के डोमेन के भीतर हैं। व्यावहारिक विधान का उनसे कोई लेना-देना नहीं है। यदि वे किसी व्यक्ति के विश्वास का हिस्सा हैं, तो उनके भोग के अधिकार को कानूनन समाप्त नहीं किया जा सकता है और न ही लिया जा सकता है। । । । इकोकास्टल के लिए, जो इन चीजों को अंधविश्वास के रूप में दर्शाता है, या रूढ़िवादी चिकित्सक जो मानव कुरूपता के उपचार में अपनी प्रणाली के लिए सभी ज्ञान का दावा करते हैं, हम उस निषेधाज्ञा की सराहना करते हैं, जिसे 'अच्छा धर्मज्ञ' कहा गया था, उनके अनुयायियों के अलावा अन्य लोग शैतानों का इलाज कर रहे थे और बीमारियों का इलाज कर रहे थे: 'उन्हें मना करो'

"अब विचाराधीन वापस जा रहे हैं, हम निम्नलिखित प्रस्ताव को कम करते हैं: कि कोड द्वारा परिभाषित दवा का अभ्यास, किसी दवा या औषधीय पदार्थ को निर्धारित करने या प्रशासित करने के लिए, या बीमारी की रोकथाम के लिए उपचार के उन साधनों और तरीकों तक सीमित है। मेडिकल कॉलेजों में पढ़ाया जाता है और चिकित्सा चिकित्सकों द्वारा अभ्यास किया जाता है; दवा के अभ्यास को विनियमित करने वाले अधिनियम का उद्देश्य जनता को अज्ञानता और अक्षमता से बचाने के लिए था, जो कि शिक्षित नहीं थे और ड्रग्स और दवा की प्रकृति और प्रभाव के रूप में निर्देश दिए गए थे, और वे किन बीमारियों से प्रशासित हो सकते थे। ऐसी चिकित्सा उपचारात्मक एजेंसियों द्वारा बीमारों का इलाज करना; यह कानून उन लोगों पर लागू नहीं है, जो दवा का अभ्यास नहीं करते हैं, लेकिन जो डॉ। होम्स के साथ विश्वास करते हैं, कि 'यह मानव जाति के लिए अच्छा होगा, लेकिन मछलियों के लिए बुरा होगा, अगर सभी दवाएं समुद्र में डाली जाती हैं, 'न ही उन लोगों के लिए जो प्रार्थना या मानसिक सुझाव से बीमारों का इलाज करते हैं। मुख्य न्यायाधीश क्लार्क की भाषा (15) में मेडिसिन एक प्रायोगिक है, सटीक विज्ञान नहीं। सभी कानून शक्तिशाली और खतरनाक उपचारों के उपयोग को विनियमित और सुरक्षित करना है; । । । लेकिन यह उनके साथ वितरण के लिए मना नहीं कर सकता है अब तक जो भी कानून किया गया है या कर सकता है वह यह है कि ड्रग्स के साथ बीमार लोगों पर अभ्यास करना है। । । विश्वास और व्यवस्था जैसे लोगों द्वारा जांच की जाए और उन्हें सक्षम पाया जाए।

"हम इसलिए स्पष्ट हैं कि त्रुटि में वादी (जिसने हाथों पर बिछाने से इलाज को प्रभावित करने का दावा किया था, g मैजिक पावर 'के परिणामस्वरूप होने वाली चिकित्सा) हमारी क़ानून की दृष्टि से या लोकप्रिय अर्थों में दवा का व्यवसायी नहीं था; और तथ्य यह है कि उन्हें उपहार के आकार में उपचार के लिए फीस और मुआवजा मिला, वह ऐसा नहीं कर सकता था, अन्यथा दवा के अभ्यास को इस तरह के अभ्यास को विनियमित करने वाले कानून का उल्लंघन नहीं होगा, क्योंकि यह स्पष्ट होना चाहिए कि, यदि केवल एक खेल पर बिछाने हाथ किसी भी अर्थ में दवा के अभ्यास के लिए है, यह शुल्क या इनाम के संदर्भ के बिना ऐसा है।”

धार्मिक परंपराएं

यह पुष्टि की गई है कि विचारोत्तेजक चिकित्सा पद्धति धार्मिक विश्वासों या सिद्धांतों के अभ्यास से कोई संबंध नहीं रखती है, और इसलिए इसे चिकित्सा पद्धति अधिनियम में प्रावधानों द्वारा संरक्षित नहीं किया जाता है जो इसके संचालन को धार्मिक या किसी भी प्रकार के उपचार से छूट देता है। (16) यह भी निश्चय किया गया है कि एक चिकित्सक यीशु के उपदेशों पर विश्वास कर सकता है क्योंकि बीमार को ठीक करने के लिए उसके उपचार को चिकित्सा की प्रथा के रूप में नहीं माना जाता है, यदि, ऐसी शिक्षाओं के विपरीत, वह रोग का निदान करता है और रगड़ और हेरफेर द्वारा रोगियों का इलाज करता है। (17)

कोलोराडो में यह निर्णय लिया गया है कि एक व्यक्ति जो खुद को "हीलर" के रूप में जनता के सामने रखता है, एक कार्यालय का रखरखाव करता है, और बीमारों के इलाज के लिए मुआवजे को स्वीकार करता है, यह दावा करते हुए कि उपचार एक प्राकृतिक उपहार है, चिकित्सा का अभ्यास करता है, हालांकि वह इसका कोई उपयोग नहीं करता है ड्रग्स या सर्जिकल उपकरण। (1 () इस मामले में व्यवसायी ने बीमार व्यक्ति के उपचार को अपने धर्म का हिस्सा माना है, और क़ानून के प्रावधान को लागू करने के लिए कहा है कि "इस अधिनियम में कुछ भी धार्मिक सिद्धांतों के अभ्यास पर रोक लगाने के लिए नहीं लगाया जाएगा। या किसी भी चर्च की सामान्य मान्यता जो भी हो, दवाओं का सेवन या प्रशासन नहीं। ” लेकिन अदालत ने कहा: "वह खुद को बीमारी के एक पेशेवर मरहम लगाने वाले, और उपचार कला के एक चिकित्सक के रूप में जनता के सामने रखता है। वैधानिक उपचार या विधि एजेंसी कार्यरत की विधि की परवाह किए बिना, क़ानून एक चिकित्सा-व्यवसाय, व्यवसाय या पेशे के रूप में व्यावसायिक उपचार पर हाथ देता है। । । । चिकित्सा का अभ्यास, हमारी विधि द्वारा परिभाषित किया गया है, इसका मतलब है कि चिकित्सा कला का व्यवसायिक रूप से उपयोग किया जाता है, भले ही क्यूरेटिव एजेंसी कार्यरत हो। प्रार्थना के द्वारा चिकित्सा का व्यवसायिक अभ्यास, जिसके बाद एक पैसा बनाने वाले उपक्रम या व्यवसाय के रूप में देखा जाता है, क़ानून के स्पष्ट अर्थ के भीतर चिकित्सा का अभ्यास है। ”

यहां यह निर्धारित करने के लिए एक उपन्यास परीक्षण का सुझाव दिया गया है कि कोई विशेष उपचार दवा के अभ्यास का गठन करता है या नहीं, अर्थात्, मुआवजे के लिए प्रदान की गई सेवा या कृतज्ञता से, क्या यह व्यवसायी के लिए लाभदायक है या अन्यथा? यह समझना मुश्किल है कि मुआवजे के मामले का सवाल पर कोई असर कैसे हो सकता है, लेकिन इसके बाद अधिक कहा जाएगा।

हाल ही में न्यूयॉर्क के एक मामले में यह प्रतीत होता है कि प्रतिवादी ने सभी प्रकार की बीमारियों का इलाज करते हुए खुद को बाहर रखा, और वह एक चर्च का मुखिया था जिसके पास वह स्वामित्व था और जिसमें उसने प्रार्थना की और बीमारों को ठीक करने के उद्देश्य से सेवाएं प्रदान कीं। जब लाइसेंस के बिना दवा का अभ्यास करने के लिए मुकदमा चलाया गया, तो उसने चिकित्सा अधिनियम के प्रावधान में शरण ली कि इसे प्रभावित करने के लिए बाध्य नहीं किया जाएगा। । । किसी भी चर्च के धार्मिक सिद्धांतों का अभ्यास, लेकिन अदालत ने उसके खिलाफ फैसला सुनाया और उसे दोषी ठहराया गया। (19)

इस फैसले को उसी राज्य में पहले के मामले के साथ सम्‍मिलित करना आसान नहीं है जहां एक अभिभावक, या लोको पेरेंटिस में खड़े एक व्यक्ति को अपने बीमार बच्चे के लिए वैधानिक रूप से आवश्यक के रूप में चिकित्सा सहायता नहीं देने के लिए प्रेरित किया गया था, और उसने बचाव में हस्तक्षेप किया। चिकित्सकों पर विश्वास नहीं था लेकिन वह विश्वास करता था और उपचार के लिए प्रार्थना पर भरोसा करता था। लेकिन वह बिना किसी बचाव के रखा गया और उसे दोषी ठहराया गया। (20) अब, यदि प्रार्थना या धार्मिक अनुष्ठानों द्वारा बीमारी का इलाज चिकित्सा का अभ्यास है, तो क्या माता-पिता चिकित्सा सहायता नहीं दे रहे थे जब वह बच्चे के लिए प्रार्थना करता था?

पूर्ववर्ती पृष्ठों में उल्लिखित क़ानून और निर्णय निश्चित रूप से उस विषय से संबंधित नहीं हैं, जिसके साथ वे निपटते हैं, लेकिन केवल अदालतों और विधानसभाओं के उच्चारण के प्रतिनिधि के रूप में यह निर्धारित करने के प्रयास में कि चिकित्सा का अभ्यास क्या है। कुछ विधियां और निर्णय, लेकिन उन सभी के माध्यम से, यह बताने की दिशा में अचूक प्रवृत्ति प्रकट करते हैं कि चिकित्सा का अभ्यास रोग के उपचार के साथ सह-व्यापक है, और यह कि बीमारी के उपचार के किसी भी रूप, विशेष रूप से मुआवजे, मात्राओं के लिए चिकित्सा का अभ्यास करने के लिए, उपचार के बावजूद चिकित्सकों द्वारा समझे जाने और संचालित करने के लिए चिकित्सा पद्धति में थोड़ी समानता नहीं है।

क्रिश्चियन साइंस

इस प्रवृत्ति का सबसे हड़ताली चित्रण क्रायश्चियन साइंस के मामले में किया गया है। इसका अभ्यास, जैसा कि सभी जानते हैं, विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक है। यह शारीरिक निदान का कोई संज्ञान नहीं लेता है, यह दवाओं और अन्य भौतिक उपचारों से बचता है, और यह मानव शरीर के कार्यों या उन बीमारियों के ज्ञान पर निर्भर नहीं करता है जिनके लिए यह विषय है। संक्षेप में, चिकित्सा पद्धति और तत्वमीमांसा या क्रायश्चियन साइंस प्रैक्टिस के बीच कुछ भी सामान्य नहीं है, सिवाय इसके कि दोनों रोग को उखाड़ फेंकने का प्रयास कर रहे हैं, पूर्व रोगी की शारीरिक या मानसिक रिकवरी को अपनी एकमात्र वस्तु के रूप में देखते हैं, बाद में अपनी शारीरिक या मानसिक बहाली के बारे में। केवल उनकी आध्यात्मिक उत्थान की घटना के रूप में। और फिर भी, चूंकि क्राइस्टियन साइंस बीमारी को ठीक करने के लिए मानता है, इसलिए इसके अभ्यास को दवा के अभ्यास के रूप में चुनौती दी गई है, और इसके चिकित्सकों को कुछ मामलों में चिकित्सकों के रूप में लाइसेंस प्राप्त किए बिना उनके व्यवसाय का पीछा करने के लिए मुकदमा चलाया गया है।

संघ, मिसौरी और रोड आइलैंड के दो राज्यों में, जहां यह सवाल उठता है, यह निर्णय लिया गया है कि शारीरिक बीमारियों के इलाज के लिए क्राइस्टचियन साइंस का आवेदन दवा का अभ्यास नहीं है, और यह कि क्रॉश्चियन साइंस चिकित्सक है। जो प्रार्थना या आध्यात्मिक प्रक्रियाओं द्वारा बीमारों का इलाज करता है, वह एक चिकित्सक नहीं है, और इसलिए चिकित्सा परीक्षकों के बोर्ड से लाइसेंस के बिना अपने अभ्यास पर ले जाने से कानून का उल्लंघन नहीं करता है। (21) रोड आइलैंड के सर्वोच्च न्यायालय ने कहा: “चिकित्सा, लोकप्रिय अर्थ में, एक उपचारात्मक पदार्थ है। दवा का अभ्यास, जैसा कि आमतौर पर या लोकप्रिय रूप से समझा जाता है, का संबंध बीमारी या दर्द को रोकने, ठीक करने या कम करने की कला से है। यह शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान और स्वच्छता के विज्ञान में काफी हद तक आराम करता है। इसके लिए रोग का ज्ञान, इसकी उत्पत्ति, इसके शारीरिक और शारीरिक गुणों और इसके कार्य संबंधों का ज्ञान होना आवश्यक है; और, आगे, इसके लिए दवाओं, उनकी तैयारी और कार्रवाई का ज्ञान आवश्यक है। लोकप्रिय रूप से, यह रोग के कारण और प्रकृति की खोज और उपचार के प्रशासन और उसके उपचार को निर्धारित करने में निहित है। बीमारी से पीड़ित लोगों के लिए प्रार्थना, या प्रोत्साहन के शब्द, या यह शिक्षण कि बीमारी गायब हो जाएगी और प्रार्थना के परिणामस्वरूप शारीरिक पूर्णता प्राप्त होगी, या यह कि मानवता को सही सोच और ईश्वर को देखने के लिए एक निश्चित दृढ़ संकल्प द्वारा सद्भाव में लाया जाएगा। जीवन का उज्ज्वल पक्ष, लोकप्रिय अर्थों में चिकित्सा के अभ्यास का गठन नहीं करता है।”

दूसरी ओर, नेब्रास्का में, यह आयोजित किया गया है कि एक क्रिश्चियन साइंस व्यवसायी उस राज्य की क़ानून के भीतर आता है जो यह प्रदान करता है कि “किसी भी व्यक्ति को चिकित्सा पद्धति के रूप में माना जाएगा। । । जो किसी अन्य की शारीरिक या मानसिक व्याधि को ठीक करने या उसके उपचार के लिए या उसके उपचार के लिए काम करता है; और यह कि मुआवजे के लिए क्रिश्चियन साइंस की प्रैक्टिस एक अपराध है, अगर प्रैक्टिशनर लाइसेंस प्राप्त चिकित्सक नहीं है। इस मामले में और साथ ही अन्य सभी मामलों में जहां क्राइस्टचियन साइंस को मार दिया गया था, रक्षा ने हस्तक्षेप किया कि इस तरह के उपचार को गैरकानूनी घोषित करना धार्मिक स्वतंत्रता का हनन करना होगा; लेकिन न्यायमूर्ति रयान ने निर्णय का प्रतिपादन करते हुए कहा: “यह विश्वास है कि मुआवजे के लिए चिकित्सा की कवायद, चाहे वह शुल्क के रूप में सही हो या ग्रेच्युटी के रूप में अपेक्षित हो, पूजा के अधिनियम के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। न ही यह धार्मिक कर्तव्य का प्रदर्शन है। ” (22)

ओहियो में, बीमारी के इलाज के लिए, शुल्क के लिए, क्रिश्चियन साइंस उपचार देने के लिए, एक क़ानून के अर्थ के भीतर दवा का अभ्यास करने के लिए आयोजित किया गया है, जो घोषणा करता है कि "किसी भी व्यक्ति को चिकित्सा या सर्जरी या अभ्यास के रूप में माना जाएगा। इस अधिनियम के अर्थ के भीतर दाई, जो अपने नाम के संबंध में 'डॉ,' 'डॉक्टर,' 'प्रोफेसर,' 'एमडी,' 'एमबी', या किसी अन्य शीर्षक के शब्दों या अक्षरों का उपयोग करेगा। जिस तरह से वह अपनी किसी भी शाखा में दवा या सर्जरी या दाई का काम करने में लगे हुए हैं, या जो किसी दवा या दवा, उपकरण, आवेदन, ऑपरेशन या उपचार का उपयोग करने के लिए शुल्क की सिफारिश करेगा, या जो किसी भी दवा के लिए सिफारिश करेगा। जो भी प्रकृति, किसी भी घाव, फ्रैक्चर या शारीरिक चोट, दुर्बलता या बीमारी के इलाज या राहत के लिए है। "

इस क़ानून को मानने के लिए अदालत कहती है कि इसमें कोई संदेह नहीं है कि विधायी मंशा इस परिभाषा के भीतर हर उस व्यक्ति को लाने की थी जो एक शुल्क के लिए, बीमारी का इलाज करने की सलाह देता है या सिफारिश करता है, भले ही इलाज खुद से न हो, लेकिन उसकी अंतरात्मा, ईश्वर से। यदि चिकित्सक ने बीमार की बरामदगी के लिए प्रार्थना की, अदालत ने कहा, तो वह इलाज था जो उसने बीमारी के इलाज के लिए दिया था और जिसके लिए उसे भुगतान किया गया था; वह उपचार या बीमारी का इलाज कर रहा था। “यह मानने के लिए कि कानून केवल दवाओं के प्रशासन के खिलाफ निर्देशित किया जा सकता है या चाकू का उपयोग बहुत संकीर्ण दृष्टिकोण लेना है। कानून का विषय दवा और सर्जरी नहीं है। यह सार्वजनिक स्वास्थ्य या उपचार का अभ्यास है। ”

ये कथन अदालत प्रतिवादी के तर्क के जवाब में कहती है कि "उपचार" शब्द का अर्थ चिकित्सा के अभ्यास में प्रयुक्त होने के रूप में दिया जाना है, और इसलिए कि इसका अर्थ है कि यह बीमारी के इलाज के लिए उपचार के आवेदन का मतलब है, एक उपाय एक दवा या आवेदन या प्रक्रिया है, कि एक प्रक्रिया एक कार्रवाई या ऑपरेशन है, और बीमार की वसूली के लिए प्रार्थना न तो है; यह माना जा रहा है कि बचाव पक्ष ने किसी भी दवा, दवा, उपकरण, आवेदन या ऑपरेशन में रोगियों के इलाज या राहत के लिए सिफारिश या सलाह नहीं दी, कि उन्होंने कोई निदान या शारीरिक परीक्षण नहीं किया, कि उन्होंने भोजन, आहार, व्यायाम के रूप में कोई निर्देश नहीं दिया। या कोई अन्य दिशा-निर्देश, और कि उन्होंने उस बीमारी की प्रकृति के बारे में कोई जांच नहीं की जिसके साथ रोगियों को पीड़ित किया गया था। उन्होंने केवल यही किया कि प्रार्थना करके उपचार दिया जाए। रोगी को गठिया के लिए देखने के लिए बुलाया गया था, लेकिन उसे केवल एक बार देखा, और उसके बाद उसे एक सप्ताह के लिए अनुपस्थित उपचार दिया, जिस समय रोगी ने उसे अपनी सेवाओं के लिए पांच डॉलर का भुगतान किया। (23)

न्यू यॉर्क में एक विभाजित अदालत द्वारा हाल ही में एक निष्कर्ष पर पहुंचा गया है, एक क़ानून के तहत कि "एक व्यक्ति इस अधिनियम के अर्थ के भीतर दवा का अभ्यास करता है, सिवाय इसके बाद के रूप में कहा गया है, जो खुद को निदान करने, इलाज करने में सक्षम होने के रूप में रखता है। किसी भी मानव रोग, दर्द, चोट, विकृति या शारीरिक स्थिति के लिए संचालित, या निर्धारित करना, और जो किसी भी मानव रोग, दर्द, चोट के निदान, उपचार, संचालन या प्रिस्क्रिप्शन के लिए किसी भी माध्यम या विधि द्वारा या तो प्रस्ताव या उपक्रम करेगा। , विकृति या शारीरिक स्थिति। "

चिकित्सा के अभ्यास की यह परिभाषा, उस अदालत की घोषणा करती है, प्रतिवादी के कृत्यों को कवर करने के लिए पर्याप्त व्यापक है, एक क्रिश्चियन साइंस व्यवसायी, "क्योंकि वह खुद को सक्षम होने के नाते बाहर रखता है। । । इलाज करें। । । किसी भी मानव रोग, 'और उसने इलाज के लिए' किया। 'क़ानून की भाषा किसी भी तरह या विधि द्वारा' है। 'यह उसके द्वारा इस्तेमाल किए गए साधन या विधि को शामिल करता है। जबकि उन्होंने बीमारी के भौतिक अस्तित्व से इनकार किया और कहा कि यह केवल मानसिक था, फिर भी उन्होंने लोगों को इलाज करने के लिए शुरू किया, उन्होंने रोगियों को उनके लिए जो उन्होंने बताया कि उनके साथ मामला था; दूसरे शब्दों में, वे जो सोचते थे, वे रोग थे। उसके पास उस उद्देश्य के लिए एक कार्यालय था; उसे फीस मिली; वह आदतन शर्तों का पालन करता है जो उसने अपना इलाज किया। ’उसने एक सफल सफल व्यवसाय का संचालन किया। उन्होंने खुद को एक व्यवसायी बताया, लेकिन स्वीकार किया कि लोकप्रिय वाक्यांश हीलर था। ”

अदालत तब इस निष्कर्ष पर पहुंचती है कि शिकायत की गई कार्रवाई, अर्थात् प्रार्थना द्वारा रोगियों का उपचार, इस उद्देश्य के लिए बनाए गए कार्यालय में, मुआवजे के लिए, दवा का अभ्यास करना, किसी भी चर्च के धार्मिक सिद्धांतों का अभ्यास नहीं करना। , और प्रतिवादी को उपचार के लिए अधिकृत करने के लिए, जो वह करता है, को अधिकृत करने के लिए, उसे पहले विधिवत लाइसेंस और सार्वजनिक स्वास्थ्य कानून के प्रावधानों के अनुसार पंजीकृत होना चाहिए। (24)

व्यावसायिक फीस

नेब्रास्का, ओहायो और न्यूयॉर्क न्यायालयों के इन फैसलों के अनुसार, जो परिस्थिति है, वह दवा के अभ्यास के रूप में क्रायश्चियन साइंस के अभ्यास पर मुहर लगाने के लिए लगता है, यह है कि रोगी भुगतान करता है और व्यवसायी प्रदान की गई सेवाओं के लिए धन प्राप्त करता है। यदि उपचार गंभीर है, तो यह धर्म का अभ्यास है; यदि यह क्षतिपूर्ति के लिए है, तो यह चिकित्सा का अभ्यास बन जाता है, इसके बावजूद चिकित्सक कोई शारीरिक परीक्षण या निदान नहीं करता है, कोई भी ऐसा उपाय नहीं करता जिसका उपयोग चिकित्सक करते हैं, और चिकित्सा चिकित्सकों द्वारा समझे गए स्वास्थ्य और बीमारी के नियमों का कोई संज्ञान नहीं लेते हैं।

यह परीक्षण, यानी मुआवजे का मामला, सराहना करना आसान नहीं है। यह पूर्ववर्ती पृष्ठों के संदर्भ में ध्यान दिया जाएगा, यह निर्धारित करने में कि क्या ऑस्टियोपथी या इसकी संबद्ध प्रणाली दवा के अभ्यास का गठन करती है, परीक्षण से प्रतीत होता है, क्या निदान द्वारा प्राप्त ज्ञान के आधार पर उपचार किया गया था? लेकिन अब, आध्यात्मिक अभ्यास से निपटने में, अजीबोगरीब मुआवजे को वैधता का कुचक्र बना दिया जाता है, एक ऐसी चीज जिसका इलाज से कोई लेना-देना नहीं है, इलाज के लिए बिल्कुल वही है, चाहे उसके लिए भुगतान किया जाए या नहीं। यदि मुआवजे का परीक्षण है, तो निष्कर्ष यह है कि समृद्ध परिस्थितियों में एक व्यवसायी कानून का उल्लंघन किए बिना, बिना किसी शुल्क के, एक व्यापक अभ्यास कर सकता है, जबकि उसका पड़ोसी जो आजीविका के लिए अपने मजदूरों पर निर्भर होना चाहिए, और जो तदनुसार भुगतान करता है उनकी सेवाओं के लिए, कानून का उल्लंघन करता है।

इस बिंदु पर सवाल स्वाभाविक रूप से खुद को प्रस्तुत करता है, क्या कोई चिकित्सक दवा का अभ्यास करता है जब वह किसी शुल्क के बिना निदान करता है और निर्धारित करता है, या केवल जब वह अपनी सेवाओं के लिए भुगतान किया जाता है? यह सामान्य ज्ञान की बात है, और एक ऐसी परिस्थिति जिसने चिकित्सा पेशे को निःस्वार्थ रूप से संभवतः अन्य सभी से ऊपर रखा है, जो चिकित्सक उन लोगों की पीड़ा को दूर करने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ समय और प्रतिभा देने के लिए तैयार हैं, जहां से कोई नहीं है अजीबोगरीब इनाम की उम्मीद या संभावना। फिर भी ऐसा करने में यह पुष्टि करना सुरक्षित है कि यह उसके साथ, या किसी अन्य के लिए कभी नहीं होता है कि वह दवा का अभ्यास नहीं कर रहा है।

मान लीजिए कि एक चिकित्सक चिकित्सा उपचार के लिए लापरवाह या लापरवाह है। क्या यह तथ्य कि वह कृतज्ञतापूर्वक कार्य कर रहा है, उसे जिम्मेदारी से मुक्त कर सकता है? कम से कम नहीं। यह तथ्य उसकी देयता को संशोधित नहीं करता है, क्योंकि यह उसके कृत्यों को योग्य नहीं बनाता है और उन्हें चिकित्सा का अभ्यास कम कर देता है। वह कदाचार के लिए एक मुकदमे का बचाव नहीं कर सकता, न ही उसके खिलाफ एक वसूली को कम कर सकता है, इस आधार पर कि उसकी सेवाओं को अजीबोगरीब पुनर्मूल्यांकन की उम्मीद के बिना प्रदर्शन किया गया था। (25)

मान लीजिए, फिर से, कि एक व्यक्ति, एक चिकित्सक के रूप में अप्रशिक्षित और बिना लाइसेंस के, बिना मुआवजे के, बीमारी का निदान करने के लिए, दवाओं को निर्धारित करने, सर्जिकल ऑपरेशन करने और खुद को आम तौर पर एक चिकित्सक और सर्जन के रूप में धारण करना चाहिए। क्या यह तथ्य कि वह लाइसेंस के बिना दवा का अभ्यास करने के लिए अभियोजन पक्ष की किसी भी रक्षा के लिए कृतज्ञतापूर्वक कार्य करेगा? जाहिर है ऐसा नहीं होगा।

आगे मुआवजे के विचार को और अधिक स्पष्ट किया जाता है, यह बनता है कि मुआवजे के मुद्दे पर पूरी तरह अप्रासंगिक है। चिकित्सा पद्धति से मुआवजा ले लो, और यह अभ्यास कोई आवश्यक विशेषता नहीं खो देता है; क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस में मुआवजा जोड़ें - एक प्रैक्टिस जो साधारण मेडिकल प्रैक्टिस में समझी जाने वाली हर चीज को बाहर कर देती है - और क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस दवा के अभ्यास में परिवर्तित नहीं होती है। यदि क्रिएस्टियन साइंस दवा है, तो यह किसी अन्य कारण से होना चाहिए क्योंकि अभ्यासकर्ता को अजीबोगरीब इनाम मिलता है।

मुआवज़ा चिकित्सा या आध्यात्मिक अभ्यास का कोई हिस्सा नहीं है। यह महज एक घटना है। यह चिकित्सक के प्रयासों की मान्यता है, जो साधारण ईमानदारी रोगी को यह करने के लिए बाध्य करती है कि क्या वह ऐसा करने में सक्षम है। और प्रत्येक चिकित्सक, वह पदार्थ-चिकित्सक या मेटाफिजिशियन हो, जानता है कि जो रोगी अपने इलाज के लिए भुगतान करता है, और इस तरह वह जो प्राप्त करता है उसके लिए एक बराबर देने का प्रयास करता है, जो रोगी को अनिच्छुक होने की तुलना में उसकी दुर्बलताओं से राहत पाने की अधिक संभावना है। उसे जो दिया जाता है, उसके लिए बस एक वापसी करें।

लेकिन यह कहा जाता है कि क्राइस्टियन साइंस उपचार के लिए भुगतान करना प्रार्थना और धर्म का व्यवसायीकरण करना है। फिर भी जिन न्यायाधीशों ने इस भावना को आवाज़ दी है, वे शायद ही स्वीकार करेंगे कि न्याय का व्यवसायीकरण किया जाता है क्योंकि उनके कार्यालयों के साथ वेतन जुड़े हुए हैं। और यह शायद कभी किसी को नहीं हुआ कि धर्म का व्यवसायीकरण तब होता है जब पादरी अपने धर्मोपदेशों और प्रार्थनाओं के लिए भुगतान किया जाता है। कोई भी इस संदेह को सहन नहीं करता है कि धर्म या न्याय गुणवत्ता में है या कोई भी कम धर्म या न्याय है क्योंकि पादरी और न्यायाधीशों को उनके समय और मजदूरों के लिए भुगतान किया जाता है। वे मुआवजे के बिना मौजूद नहीं हो सकते थे, और कोई भी योग्य व्यक्ति अपने कर्तव्यों के वफादार निर्वहन के लिए आर्थिक रूप से पुरस्कृत होने पर कोई आपत्ति नहीं करता है।

निष्पक्ष पर्यवेक्षक शायद ही पॉल के मंत्रालय के संबंध में डेमेट्रियस के बारे में सुनाई गई घटना के बारे में यहाँ की व्यावहारिकता को देखने में मदद कर सकता है। कथा में कहा गया है कि पॉल, मेसिडोनिया में टिमोथीस और एस्ट्रस को भेजने के बाद, "खुद एक मौसम के लिए एशिया में रहे। और उसी समय उस रास्ते के बारे में कोई छोटी हलचल नहीं हुई। डेमेट्रियस नाम के एक निश्चित व्यक्ति के लिए, एक सिल्वरस्मिथ, जिसने डायना के लिए चांदी के मंदिर बनाए, कारीगरों के लिए कोई छोटा लाभ नहीं लाया; जिसे उन्होंने कब्जे के काम करने वालों के साथ बुलाया, और कहा, सिरस, तुम जानते हो कि इस शिल्प के द्वारा हमारे पास धन है। इसके अलावा तुम यह देखना और सुनना, कि इफिसुस में नहीं, बल्कि लगभग पूरे एशिया में, इस पॉल ने बहुत लोगों को मना लिया और यह कहते हुए कि वे कोई देवता नहीं हैं, जो हाथों से बने हैं; ताकि यह न केवल हमारे शिल्प शून्य पर सेट होने का खतरा है; लेकिन यह भी कि महान देवी डायना के मंदिर को तुच्छ जाना जाना चाहिए, और उनकी भव्यता को नष्ट कर दिया जाना चाहिए, जिन्हें सभी एशिया और दुनिया चिंता करती है। और जब उन्होंने ये बातें सुनीं, तो वे क्रोध से भर गए, और चिल्लाते हुए कहने लगे, महान इफिसियों की डायना है। " (26)

तर्क दिया जाता है कि क्राइस्टियन साइंस धर्म के अभ्यास के लिए अपने दावे को गलत ठहराता है और इसे चिकित्सा के अभ्यास के रूप में ठीक से वर्गीकृत किया गया है, क्योंकि यीशु, जिनके उपदेशों पर क्रिश्चियन साइंस की स्थापना की गई थी, उन्हें सिखाया और सिखाया गया था। इस विवाद पर ध्यान नहीं दिया जाता है कि उन्नीस सौ वर्षों में समाज और उसके तरीके बदल गए हैं जो यीशु ने गलील के तट पर सिखाया था। उन दिनों में धार्मिक शिक्षक के लिए रिवाज़ था कि वे उनके निर्देशन को प्राप्त करने वाले लोगों को दर्ज करें और खिलाएँ। लोगों ने उनके लिए अपने दरवाजे खोले और उन्हें एक अतिथि के रूप में प्राप्त किया। इसी सिद्धांत को बाद में, हमारी अपनी जाति के इतिहास में, जब बार्ड और कवि उन लोगों के आतिथ्य पर निर्भर थे, जिनका वे मनोरंजन करते थे, और यहां तक ​​कि अधिक गंभीर साहित्यकार, पूरे स्वामित्व के साथ, अपने प्रशंसकों को रखरखाव के लिए देख सकते थे। लेकिन अब पत्रों के पुरुष अपने उत्पादन को इतने अधिक शब्द या पृष्ठ के लिए बेचते हैं, जितने कि तथ्य यह है कि अन्य शस्त्रों को संशोधित किया जाता है, जबकि गायकों का वेतन उन भुगतान किए गए उच्च अधिकारियों और गणमान्य व्यक्तियों को संक्रमित नहीं करता है। इन दिनों में सभी चीजें एक मायने में, व्यवसायिक बन जाती हैं; लोग जो प्राप्त करते हैं उसके लिए भुगतान करने को तैयार हैं और वे जो करते हैं उसके लिए भुगतान करने की अपेक्षा करते हैं।

लेकिन अगर बाइबल को इस सवाल पर अधिकार के रूप में लिया जाना है, तो यह याद किया जाएगा कि वापस (27) में मुआवजे के ज्ञान को मूसा के कानून में क्रिस्टलीकृत किया गया था, "जब वह थ्रेड को बाहर निकालता है तो बैल को थूथन नहीं देता है ”- एक नसीहत, जो आज तक के वकील भी भूल जाते हैं, जब उनकी फीस जारी होती है, और जो सबसे बड़ी वकीलों ने कुरिन्थियों के अपने पहले एपिसोड में जोर दिया, (28) और बाद में, टिमोथी को दिए अपने पहले पत्र में, 29) अधिक परिचित कामोत्तेजना के साथ युग्मित, "मजदूर अपने इनाम के योग्य है।"

स्वयं मैथ्यू (30) के अनुसार, यीशु ने उसी पूर्ण सिद्धांत की घोषणा की, जब उसने घोषणा की, "काम करने वाला उसके मांस के योग्य है," और, ल्यूक के अनुसार, (31) "मजदूर अपने किराए के योग्य है।" यह उन्होंने शिष्यों को अपने निर्देशों के दौरान बताया जब उन्होंने उन्हें प्रचार करने और चंगा करने के लिए विदेश भेजा; और बाद में, गतसमनी में उस यादगार रात के बाद भीड़ द्वारा उसकी जब्ती से ठीक पहले, उसने उनसे कहा: “जब मैंने तुम्हें पर्स और बगैर जूतों और जूते के बिना भेजा था, तो तुम्हारे पास कुछ भी नहीं था? । । । लेकिन अब, उसने उस पर्स को हथिया लिया, उसे ले जाने दिया, और उसी तरह उसकी रकम भी ले ली।” (32)

कार्यालय अभ्यास

न्यायमूर्ति लाफलिन ने न्यूयॉर्क के मामले में अपनी सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि चर्च में या चर्च के सदस्यों के घर में क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस के पक्ष में एक अंतर है। "मेरी राय है," वे कहते हैं, "कि प्रतिवादी (मुआवजे के लिए अपने कार्यालय में दिए गए विज्ञान उपचार) द्वारा किए गए कृत्यों, अगर एक क्रिश्चियन साइंस चर्च में प्रदर्शन किया जाता है या चर्च के सदस्यों या अन्य लोगों का दौरा करने में, और इसलिए प्रशासन बिना किसी शुल्क के, वे क़ानून का उल्लंघन नहीं करेंगे। ” लेकिन इस तरह के भेद का कोई कारण उन्नत नहीं हुआ है। संभवतः, हालांकि, यह विचार कि जिस स्थान पर उपचार दिया जाता है, उसके चरित्र को दवा या धर्म के रूप में निर्धारित करने में एक भौतिक परिस्थिति होती है, उस सीमित अवधारणा से झरती है जो केवल चर्च और गृह जीवन के साथ धर्म को जोड़ती है, और रोजमर्रा के काम के लिए इसके आवेदन को नहीं देखती है और व्यापार, या मान्यता है कि यह सभी स्थानों पर और हर समय अभ्यास किया जा सकता है।

क्रिश्चियन साइंस प्रैक्टिस को गैरकानूनी बनाने का प्रयास इस सिद्धांत पर आधारित है कि यह सार्वजनिक स्वास्थ्य और सुरक्षा के लिए अयोग्य है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि एक कार्यालय की तुलना में घर या चर्च में अभ्यास कम खतरनाक क्यों होगा। सच में यह आमतौर पर नहीं माना जाता है कि अभ्यास खतरनाक है; लेकिन अगर ऐसा है, तो इसका दमन कुछ वजनदार विचार के लिए होना चाहिए, क्योंकि यह रोगियों के घरों या चर्चों के बजाय कार्यालय में किया जाता है।

न्यूयॉर्क के मामले में एक असहमतिपूर्ण राय में जस्टिस डाउलिंग बचाव पक्ष के विज्ञान अभ्यास को साधारण चिकित्सा पद्धति से अलग करते हैं, और भाग में कहते हैं: "मुझे विश्वास नहीं है कि प्रतिवादी (एक क्रिश्चियन साइंस चिकित्सक) का पीछा किया गया था जो चिकित्सा का अभ्यास था । इस मामले से अब तक, रिकॉर्ड से पता चलता है कि बचाव पक्ष ने राहत पाने के लिए किसी व्यक्ति की स्थिति को प्रभावित करने या प्रभावित करने के लिए किसी भी व्यक्तिगत क्षमता या शक्ति को नष्ट कर दिया, और हर संभव तरीके से आग्रह किया कि भगवान अकेला हो, जिसे वह 'महान' कहे। फिजिशियन, 'जिसे बीमारी' कहा जाता था, को ठीक कर सकता है और जो ईमानदार, शुद्ध और दयालु जीवन जीते हैं, वे अच्छे रहेंगे। उन्होंने इस तथ्य पर जोर दिया कि भगवान ही एकमात्र उपचारक थे, और भगवान से प्रार्थना ही राहत के लिए एकमात्र प्रभावकारी साधन था। उसने कोई छल नहीं किया, और सेवा करने की क्षमता का कोई गलत पेश नहीं किया। उन्होंने अपनी स्वयं की प्रथाओं में किसी भी रहस्यमय तत्व को नष्ट कर दिया, और गवाह से कहा कि श्रीमती एडी के कार्यों को पढ़कर वह राहत प्राप्त करने के साधनों में महारत हासिल कर सकती है और साथ ही साथ उन्होंने किया भी था। एक शारीरिक तथ्य के रूप में बीमारी के अस्तित्व की उपेक्षा के साथ शुरू करना और इस कथन के साथ पालन करना कि आमतौर पर बीमारी की उपस्थिति के रूप में क्या पहचाना जाता है, यह केवल 'सर्वशक्तिमान के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध की कमी' का सबूत है, उन्होंने केवल सुझाव दिया निर्माता के साथ सद्भाव, और आज्ञाकारिता की एक उचित भावना की बहाली का सहारा लें, जो व्यक्ति अपनी सहायता के बिना मदद के लिए उसके पास आया था, लेकिन किस शर्त के बारे में लाने के लिए, यदि वह सहायता करने को तैयार था, तो वह इतना वांछित है। उसने कोई निदान नहीं किया; उन्होंने किसी भी विशिष्ट बीमारी के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व को निर्धारित करने का कोई प्रयास नहीं किया; उन्होंने कोई हेरफेर नहीं किया, पास किया, या किसी भी शारीरिक कृत्यों ने एक विश्वास पैदा किया कि वह साक्षी को राहत देने के लिए किसी भी शक्ति का प्रयोग कर रहे थे; उसने अपने आप में मौजूद किसी भी स्थिति से छुटकारा पाने के लिए स्वयं में किसी भी निवासी का कोई दावा नहीं किया।

"यहाँ, यह मुझे लगता है, वह है जहाँ उसने क्या किया वह उसे क़ानून के दायरे में लाने में विफल रहा। वह क़ानून, जो उद्धृत किया गया है, किसी को भी चिकित्सा पद्धति के रूप में परिभाषित करता है जो किसी भी मानव रोग, दर्द, चोट, विकृति या शारीरिक स्थिति का निदान करने, उपचार करने, संचालित करने या निर्धारित करने में सक्षम होने के रूप में खुद को धारण करता है, और जो किसी भी व्यक्ति द्वारा या तो पेशकश या उपक्रम करेगा। किसी भी मानवीय रोग, दर्द, चोट, विकृति या शारीरिक स्थिति के निदान, उपचार, संचालन या संरक्षण के लिए साधन या विधि। 'ये चार शब्द,' निदान, उपचार, संचालन या विहित, 'मेरे द्वारा किए गए कृत्यों को संदर्भित करने के लिए प्रतीत होते हैं। एक अभ्यासी जो न केवल अपने हिस्से पर सकारात्मक कार्रवाई करता है, बल्कि अपने स्वयं के हस्तक्षेप और कौशल द्वारा परिणाम उत्पन्न करने की क्षमता की धारणा और दावा करता है। सेंचुरी डिक्शनरी ’ट्रीट’ को परिभाषित करती है:, बुखार या रोगी का इलाज करने के लिए, उपचार के आवेदन में प्रबंधन करने के लिए। ’इसका अर्थ है उपचार करने वाले व्यक्ति द्वारा कार्रवाई। जब कोई निदान के लिए एक चिकित्सक के पास जाता है, उपचार, ऑपरेशन, या एक उपचार के पर्चे के लिए, तो एक चिकित्सक के कौशल, ज्ञान, या अनुभव पर निर्भरता में करता है, और इस विश्वास में कि वह अपनी क्षमता के सर्वश्रेष्ठ पर लागू होगा रोगी की शारीरिक बीमारी के निवारण में उसके अनुभव और ज्ञान का योग। ऐसी कोई भी आश्रितता नहीं हो सकती है, जो किसी ऐसी बीमारी के लिए जानी जाती है, जो बीमारी के बारे में कुछ भी जानने का पेशा नहीं करती है, जो वास्तव में, इसके अस्तित्व को नकारती है, और जो बस संतुलन बहाल करने में अपनी दया के विस्तार के लिए सर्वशक्तिमान के साथ हस्तक्षेप करने का उपक्रम करती है। खुद को बीमार समझने वाले में से एक

विज्ञान उपचार

हालांकि अदालतें कई बार दवा के अभ्यास को परिभाषित करने के लिए निबंधित करती हैं, उन्होंने क्रायश्चियन साइंस अभ्यास की कोई परिभाषा तैयार नहीं की है, आगे इसे प्रार्थना के रूप में नामित किया गया है। दरअसल, ओहियो अदालत (33) स्पष्ट रूप से स्वीकारोक्ति करती है, "क्या क्रायश्चियन साइंस है, हम नहीं जानते।" मैनिफेस्टली विज्ञान के व्यवहार का एक अच्छी तरह से परिभाषित विचार है कि यह निर्धारित करने के लिए एक शर्त है कि यह चिकित्सा का अभ्यास है या नहीं, और इसलिए इसकी परिभाषा तार्किक रूप से वर्तमान चर्चा के लिए स्थगित नहीं की जा सकती है।

ईसाई वैज्ञानिक स्वयं प्रार्थना के रूप में बीमारों के अपने उपचार को स्टाइल करते हैं, और इसलिए कानून को परिभाषित करता है, तो उसे सुना नहीं जा सकता है। लेकिन प्रार्थना क्या है? यह अलग-अलग व्यक्तियों के लिए एक अलग अर्थ है, ठीक उसी तरह जैसे भगवान शब्द है। कुछ लोगों के लिए वह एक व्यक्ति है, जबकि दूसरों के लिए वह कभी-कभी जीवन या मन है। एक के लिए वह एक मानव जाति है, न केवल एक मानव रूप है, बल्कि एक ही जुनून से बह रहा है जो पुरुषों को टॉस और फ्रॉस्ट करता है; जबकि दूसरे के लिए वह शाश्वत, सर्वव्यापी सिद्धांत है, बिना परिवर्तन की छाया या छाया के।

अब्राहम, जब वह अपने इकलौते पुत्र को वेदी पर चढ़ाने वाला था, उसने ईश्वर की कल्पना की, जिसने मानव बलिदानों की माँग की; और याकूब ने उसके बारे में सोचा कि जब तक वह बेथेल में सोता है, स्वर्गदूतों की दृष्टि सीढ़ी पर चढ़ती और उतरती है, तब तक उसे पता चलता है कि प्रभु उस स्थान पर थे। दूसरी ओर, यीशु ने ईश्वर को आत्मा के रूप में मान्यता दी, जॉन ने उसे प्रेम के रूप में देखा, पॉल ने घोषणा की, "उसमें हम जीते हैं और आगे बढ़ते हैं और हमारा अस्तित्व है," और भजनहार ने गाया:

अगर मैं सुबह के पंख ले लूं

और के पूर्ण भागों में रहते हैं

समुद्र, यहाँ तक कि तेरा हाथ भी होगा

    मेरा नेतृत्व करें

और तेरा दाहिना हाथ मुझे पकड़ लेगा।

यह ईश्वरीय असमानता, उपस्थिति, उपलब्धता, ईश्वर की अनुपस्थिति और परिणामी अनुपस्थिति और बीमारी और बुराई की शून्यता का बोध है, जो प्रार्थना द्वारा उपचार का गठन करता है। प्रार्थना उनके दुखों से पीड़ित लोगों को देने के लिए भगवान के साथ एक दलील नहीं है, बल्कि यह जानते हुए कि बीमारी और पीड़ा का उनकी उपस्थिति में कोई अस्तित्व नहीं है, हालांकि, वास्तविक वे मानव भावना को एक गिलास के माध्यम से अंधेरे से देख सकते हैं। इस प्रकार चेतना में स्पष्ट और उत्थान, दर्द और बीमारी अपनी वास्तविकता खो देते हैं और गायब हो जाते हैं, जबकि हीथ और सद्भाव को अस्तित्व के तथ्यों के रूप में मान्यता दी जाती है।

यह, निश्चित रूप से, क्रिश्चियन साइंस उपचार की पूरी प्रस्तुति के रूप में इरादा नहीं है। यह अच्छी तरह से समझा जाता है कि इसकी प्रक्रियाओं की एक पर्याप्त अवधारणा प्राप्त करने के लिए वर्षों के प्रयास की आवश्यकता होती है, और कुछ पैराग्राफ में पूर्ण व्याख्या की अपेक्षा करना बहुत अधिक होगा। वास्तव में विषय वह है जो किसी भी औपचारिक बयान से पीड़ित होने की संभावना है, मामले के लिए एक है जहां पत्र किथ। लेकिन पर्याप्त कहा गया है, शायद, यह इंगित करने के लिए कि विज्ञान अभ्यास, जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, पूरी तरह से चिकित्सा पद्धति के विपरीत है।

चिकित्सा व्यवसायी शारीरिक निदान पर निर्भर करता है, बीमारी को गंभीर वास्तविकता के रूप में मानता है, और ड्रग्स, सीरम और अन्य सामग्री उपचार की प्रभावकारिता में विश्वास करता है। विज्ञान व्यवसायी दवाओं और सामग्री क्यूरेटिव एजेंसियों को अस्वीकार करता है, रोग के नियमों को निरस्त करता है, और मानसिक रूप से मांस की और मन की अशुद्धता को प्रदर्शित करने के लिए मानसिक रूप से आगे बढ़ता है। उनके प्रयास और संचालन मानसिक क्षेत्र में हैं, और उनका उद्देश्य "शब्द मांस" बनाना है, जो कि सत्य बनाने के लिए है, जो रोगियों की मानसिकता और शरीर में कोई बीमारी या पाप, संचालन और नियंत्रण नहीं जानता है।

और अब तक वह निदान का सहारा ले रहा है, अगर उसे एक चिकित्सक के रूप में शिक्षित किया गया है, तो उसे रोग का निदान करने की बहुत आदत लग सकती है, जिसे उसने प्राप्त कर लिया है, एक सकारात्मक बाधा जब वह रोगनिवारक उपचार का प्रबंध करता है, क्योंकि निदान हो सकता है उस बीमारी का निर्माण करना और उस बीमारी को पैदा करना, जिसके बारे में वह कुछ भी महसूस नहीं कर रहा है। एक ही सिद्धांत चिकित्सा सीखने की अन्य शाखाओं पर लागू होता है; तत्वमीमांसा द्वारा उनके कब्जे से उसके व्यवहार में मदद करने की संभावना नहीं है। इसलिए यह है कि वह कोई कारण नहीं देख सकता है कि कानून उसे रोगविज्ञान, मटेरिया मेडिका में अर्हता प्राप्त करने के लिए मजबूर करे, और इससे पहले कि वह रोग संबंधी उपचारों का पालन कर सके। वह उन विद्याओं का बहुत कम या कोई उपयोग नहीं कर सकता है जो उन विषयों पर जमा हुए हैं, और अधिग्रहित होने पर इसे एक खोज भी मिल सकती है।

ऐसा लगता है कि, बीमारी के बाद क्रायश्चियन साइंस के इलाज और दवा के अभ्यास के बीच सामान्य रूप से बहुत कम है, और इसलिए कोई भी वैध कारण यह नहीं है कि पहले को बाद में समझ लिया जाए। तथ्य की बात के रूप में वे विरोधाभासी हैं और प्रत्येक दूसरे को बाहर करता है। किसी भी बिंदु पर वे एक दूसरे से संपर्क नहीं करते हैं। उनके पास केवल एक सामान्य उद्देश्य है, दर्द और पीड़ा का निवारण। और निश्चित रूप से बीमारी और बीमारी के रूप में आज पृथ्वी पर पर्याप्त संकट है, चाहे वे भौतिकवादी या मानव मन के भ्रम के रूप में आदर्शवादी द्वारा बताए गए के रूप में सभी स्कूलों का ध्यान आकर्षित करने के लिए कठोर वास्तविकताओं के रूप में माना जाता है। चिकित्सा, शारीरिक और आध्यात्मिक; और दुनिया इन विभिन्न विद्यालयों को मांस की अधिकता के कारण और एक-दूसरे को उखाड़ फेंकने की दिशा में अधिक ऊर्जा को प्रत्यक्ष रूप से देखकर प्रसन्न होगी।

पीड़ित मानवता के पास उन विवादों के साथ कम और कम धैर्य है जो चिकित्सा और धार्मिक इतिहास की विशेषता रखते हैं, और जो शायद ही कभी अधिक तीव्र थे। यह मांग करता है कि इसकी बीमारियों को ठीक किया जाए, बजाय इसके कि इस या उस स्कूल या प्रणाली को चिकित्सा पुण्य के वसंत के रूप में विशेष स्थान दिया जाए। ऑर्थोडॉक्स मेडिसिन ने लंबे समय से चली आ रही सभी सदियों के दौरान पूर्ण विदाई ली है क्योंकि हिप्पोक्रेट्स ने अपना पहला पर्चे तैयार किया है, फिर भी बीमारी और मृत्यु दर अभी भी पुरुषों में व्याप्त है, जो स्वास्थ्य और अमरता के लिए जिम्मेदार नहीं है।

मेटाफ़िज़िशियन, दो साल से अधिक के वर्षों के अनुभव के बाद, पहले से ही निश्चित हैं कि उनके पास सार्वभौमिक रामबाण है; लेकिन जब तक वे अधिकार के साथ बीमारी से बात नहीं कर सकते, जैसा कि मास्टर ने किया था, तो निश्चित रूप से उनके दावे को आगे बढ़ाने के लिए उन्हें कम नहीं करना होगा, जो कभी-कभी उनका स्वभाव रहा है, और यह देखने के लिए, जब उनकी शक्ति अब बढ़ जाती है। किस्मत में है, कि वे दूसरों के प्रति असहिष्णुता की भावना को प्रकट नहीं करते हैं जो उन्हें विश्वास है कि उनके प्रति दिखाया गया है। इस बीच मानव जाति किसी भी स्रोत से किसी भी चीज को सहर्ष स्वीकार कर लेगी, जो उसकी दुर्बलताओं से राहत दिलाती है, और बिना किसी अनुनय या मजबूरी के, उस स्कूल या प्रणाली को पहचानने के लिए तैयार होगी जो अचूकता के उच्च अंक को प्राप्त करता है।

फुटनोट

(1) राज्य बनाम स्मिथ, 233 मो। 242, 135 एस डब्लू 465।

(2) स्मिथ बनाम लेन, 24 हुन 632।

(3) लोग वी। ऑलकट, 11 117 ऐप। डिव। 546, 102 एन.वाई। सप्लिमेंट। 678, 189 एन वाई 517, 81 एन ई। 1171 की पुष्टि की।

(4) कॉमनवेल्थ बनाम ज्वेल, 1 99 मास 55 85, .5 एन ई .5 सामान्य।

(5) ओ'नील वी। स्टेट, 115 टेन 42 90, 9 एस डब्ल्यू 62: 3 एल आर ए (एन। एस।) .62।

(6) पीपल वि। कोल, 14 148 एन वाई वाई सप्लिमेंट। 708।

(7) स्टेट वी। बिग्स, 133 एन सी 462 9, 46 एस ई 0 401, 9 राज्य एम। सेंट रेप 731, 64 एल आर ए 139।

(8) स्टेट वी। मैककेनाइट, 313 एन। सी। 421।, 42 एस। ई। 5 .0, 5 9 एलआरए 1।

(9) नेल्सन बनाम स्टेट बोर्ड ऑफ हेल्थ, 10 क्यू 969, 5 एस डब्ल्यू 501, ​​50 एल आर हेडन बनाम राज्य, 81 मिस। 291, 33 सो। 653, 95 एम। सेंट रेप .471।

(10) ब्रैग वी। राज्य, 134 अला। 165, 32 सो। 767; विट्टी बनाम स्टेट, 173,404, 90-627; स्वार्ट्स वी। सिवेनी, 35 आर। आई। 1, 85 एटल। 33।

(11) राज्य बनाम स्मिथ, 233 मो। 242, 135 एस डब्लू 465।

(12) स्मिथ बनाम राज्य, 8 अला ऐप। 352, 63 सो। 28, पुष्टि 63 तो। 70; लोग वी। ट्रेनर, 144 बीमार। ऐप। 275।

(13) स्टेट बनाम लॉसन, 65 एटल। (डेल।) 593।

(14) बेनेट बनाम वेयर, 4 गा ऐप। 293, 61 एस। ई। 546।

(15) राज्य बनाम बिग्स, 133 एन। सी। 729, 46 एस। ई। 401, 98 एम। सेंट रेप 731, 64 एल आर ए 139।

(16) राज्य बनाम प्रैट, 141 पीएसी। (वाश।) 31 धुलाई।

(17) स्टेट बनाम पीटर्स, 87 कंस। 265, 123 पीएसी। 751।

(18) स्मिथ बनाम पीपल, 51 कोलो। 2, 11 पीएसी। 612, 36 158।

(19) लोग वी। स्पिनले, 150 ऐप। डिव। 923, 135 एन वाई वाई सप्‍लाई। 1133, 206 एन। वाई।709, 99 एन। वाई। 1114 में पुष्टि की गई और 148 एन। वाई।में समीक्षा की गई। 719।

(20) पी। वी। पीरसन, 176 एन। वाई। 201, 68 एन। ई। 248, 98 एम। सेंट रेप 666, 66 एल आर ए 187।

(21) कैनसस सिटी बनाम बेयर्ड, 92 मो। ऐप। 204; राज्य बनाम माइलॉड, 20 आर। आई। 642, 40 एटल। 753, 41, एल आर ए 428।

(22) राज्य बनाम बसवेल, 40 नेब। 15, एन। डब्ल्यू 242 24, 24 एल। आर। 6 9।

(23) राज्य बनाम मार्बल, 2 ओहायो 21, 3 एन। ई। 1063, 106 एम। सेंट रेप 570, 2 एन। कैस। 898, 70 एल आर ए 835।

(24) लोग वि। कोल, 14 लोग एन वाई वाई सप्‍लाई। 708।

(25) मैकनेविंस वी। लोवे, 40 इल 20 9; पेक वी। हचिंसन, 88 आयोवा 320, 55 एन डब्ल्यू 511; बेकर बनाम। जिनिस्की, 27 एब। एन। सी। 45, 15 एन। वाई। सप्लिमेंट। 675।

(26) प्रेरितों के काम 1 9: 22-2

(27) व्यवस्थाविवरण 25: 4

(28) मैं कुरिन्थियों 9: 9।

(29) मैं तीमुथियुस 5:1

(30) मत्ती 10:10

(31) ल्यूक 10:।

(32) पूर्वोक्त 22: 35-36।

(33) राज्य बनाम मार्बल, राज्य 2 ओहियो 21, एन। वाई।3 एन। ई। 1063, 106 एम। सेंट रेप 570, 2 एन। कैस। 898, 70 एल आर ए 835।

³

6 नवंबर का आपका पत्र, जैसा कि मैं इसकी व्याख्या करता हूं, लेक्चर प्लेटफॉर्म पर शाम के पहनने के लिए टक्सिडो, एक शाम कोट के रूप में, कटाव के खिलाफ, एक सुबह कोट के रूप में राय की अभिव्यक्ति को आमंत्रित करता है। प्रस्ताव का बयान इसका जवाब है, मुझे कहना चाहिए।

अगर कोई लेखक अल्पविराम लगाता है जहाँ अच्छी अंग्रेजी एक मांग करती है, तो उसके पाठक उसे लापरवाह मानते हैं। लेकिन अगर कोई लेखक एक अल्पविराम सम्मिलित करता है जहाँ उपयोग उसे मना करता है, तो उसके पाठक उसे अनपढ़ बताते हैं। कोई भी, मैं कल्पना करता हूं, अशिक्षा के एक आरोप को अशिक्षा के आरोप के लिए पसंद करेंगे।

इसलिए यदि कोई शाम का लेक्चरर किसी बिजनेस सूट में दिखाई देता है, तो उसके दोस्त उसकी विचारहीनता पर आश्चर्य करते हैं और आश्चर्य करते हैं कि क्या वह अपने भाषण को तैयार करने में इतना व्यस्त है कि उसे भूलने का समय नहीं है या उसके पास कपड़े पहनने का समय नहीं है। लेकिन अगर एक व्याख्याता, शाम को एक गरिमापूर्ण अवसर पर, एक कटे हुए कोट में दिखाई देता है, तो उसके दोस्त हैरान हो जाते हैं, क्योंकि जाहिर है कि उसने कपड़े पहनने की कोशिश की है और यह नहीं पता है कि यह कैसे करना है। दर्शकों को शर्मिंदा किया जाता है और स्पीकर शुरू से ही विकलांग होते हैं।

पोशाक कोई छोटी बात नहीं है। इसके दर्शन और मनोविज्ञान को अनावश्यक रूप से नाराज नहीं होना चाहिए। किसी व्यक्ति को गर्म रखने या उसकी स्क्रीनिंग करने के लिए कपड़े विकसित नहीं किए गए थे। शो की मूर्खतापूर्ण प्रेम में, कार्लाइल बताते हैं कि उनकी उत्पत्ति हुई थी। खैर, क्या कुछ निंदनीय है, विशेष रूप से चालीस का यह पक्ष, किसी के स्वयं को आसान बनाने के लिए जितना संभव हो उतना आसान है?

एक व्याख्याता के कपड़ों पर स्वयं और उसके दर्शकों दोनों पर अच्छा या बीमार होने का स्पष्ट मानसिक प्रभाव पड़ता है। सही पोशाक सभी रैंकों के लोगों से तत्काल अनुमोदन के साथ मिलती है। यह स्पीकर और दर्शकों को कम से कम लगाता है, ताकि वजनदार चीजों के लिए कपड़े तुरंत भूल जाएं। एक गन्दा टाई, एक विंग कॉलर, एक टैन शू, एक ज़ोरदार दिन पर एक भारी कोट ने कई अन्यथा खुश सार्वजनिक उपस्थिति बिगड़ा है।

इस दुनिया में चीजों की एक तरह की फिटनेस है, या होनी चाहिए, जैसा कि हर कोई जानता है। ग्रेट ब्रिटेन के एक प्रसिद्ध राजदूत को तापमान के अचानक गिरने से यह याद दिलाया गया था जब अनजाने में उन्होंने किंग जॉर्ज की उपस्थिति में अपने वफादार पाइप को मार दिया था। एक प्रांतीय राज्य के गवर्नर ने सुबह की ट्रेन में राष्ट्र के राष्ट्रपति से मिलने के लिए ओपेरा टोपी पहनकर अपनी राजनीतिक संभावनाओं को बर्बाद कर दिया। एक लोकप्रिय जर्मन चलती तस्वीर ने हेनरी को बिना दस्तक दिए अपनी पत्नी के बॉउडर में प्रवेश करके अंग्रेजी लोगों को उत्साहित किया।

कुछ व्याख्याताओं ने जोर देकर कहा, "हमें स्थापित पोशाक का अवलोकन करना चाहिए।" क्यों, व्याख्याताओं, जो एक सदी के एक चौथाई के लिए दबंग, बोझिल कपड़े के नीचे झुक गए हैं, उनके पास "स्वयं" - कुछ भी नहीं "स्थापित" है। उन्होंने अच्छे उपयोग के कैनन नहीं बदले हैं। उनमें से जो अब आराम और उपयुक्तता में ड्रेसिंग कर रहे हैं, यह मुझे लगता है, निराश होने के बजाय प्रोत्साहित किया जाना चाहिए; मानो या न मानो, पोशाक के मामले में महिलाओं की तुलना में पुरुषों में साहस की कमी है।

जब एक वक्ता अपने दर्शकों से बात करता है, तो उदासीन अंग्रेजी या दोषपूर्ण तर्क का उपयोग करता है, बिना कपड़ों के या अनुचित कपड़े पहनता है, उसके श्रोताओं को लगता है कि वह उचित सम्मान के अनुसार उनके अनुसार नहीं है। वे उसके रवैये, और न्यायोचित नाराजगी। वे खुद को सूंघने के लिए नहीं हो सकते हैं, लेकिन वे उम्मीद करते हैं कि एक आदमी जो उन्हें संबोधित करता है, वह सभी तरीकों से सही काम करेगा, और वे सहज रूप से जानते हैं कि वह कब करता है या नहीं।

रात में साइंस उच्च श्रेणी के व्याख्याताओं के बाहर, टक्सीडो या पूरी पोशाक पहनते हैं। बहुत पहले दर्शन के एक हार्वर्ड डॉक्टर नहीं थे, फिर एक पश्चिमी विश्वविद्यालय में अस्थायी रूप से पढ़ाते हुए, एक शाम शहरवासियों को व्याख्यान दिया। उन्हें विश्वविद्यालय के अध्यक्ष द्वारा पेश किया गया था। उनका विषय व्यक्तिगत अमरता था। व्याख्यान को विज्ञापित किया गया था और जनता को आमंत्रित किया गया था, हमारे व्याख्यानों के फैशन के बाद। सभागार सभी प्रकार के लोगों से बने दर्शकों से भरा हुआ था। दोनों व्याख्याता और परिचयकर्ता शाम के कपड़ों में दिखाई दिए।

हमारे व्याख्याताओं की भूमिका की गलतफहमी से टक्सीडो का विरोध हो सकता है। वे पादरी नहीं हैं कि उनकी आड़ में दुलारा, निर्विकार, निषिद्ध होना चाहिए। प्रचारक और उपदेश अपने तरीके से बिलकुल ठीक हैं। लेकिन एक विज्ञान व्याख्याता उपदेश नहीं दे रहा है। कम से कम वह नहीं होना चाहिए। वह एक गरिमापूर्ण विषय प्रस्तुत कर रहा है; और विषय और अवसर हर हाल में उसकी सबसे अच्छी मांग है कि स्वीकृत पोशाक के अनुरूप भी।

टक्सीडो केवल डिनर कोट नहीं है। इसका उपयोग केवल प्रेरक अवसरों तक ही सीमित नहीं है। यह उन लोगों के लिए शाम की पोशाक है जो पूरी पोशाक के रूप में इतनी दूर जाने की परवाह नहीं करते हैं।

मुझे विदेशों में जो मैंने देखा है, उसके द्वारा एक टक्सीडो पहनने के लिए प्रेरित किया गया है, जहां पोशाक के मानक संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिक सटीक हैं। दक्षिण अमेरिका में या ब्रिटिश भारत में रात 8 बजे के बाद किसी को काफी परेशानी महसूस होगी। किसी भी समारोह में सुबह के कपड़े जहां लोगों को अच्छे कपड़े पहनने होते हैं। शादी के मेहमान को याद रखें जो अपने "परिधान" को भूल गए? उसे तुरंत बाहर निकाल दिया गया।

फिर, कभी-कभी, यूएसए में पिछले कुछ वर्षों के भीतर, व्याख्यान में मेरा परिचय देने वाले युवकों ने अच्छे प्रभाव के साथ टक्सीडोस पहना है। यह मेरे परिचयकर्ता के लिए अब पोशाक के लिए असामान्य नहीं है।

बहुत समय पहले, जब परिचयकर्ता ने मुझे हॉल में ले जाने के लिए बुलाया, तो उसने टिप्पणी की: “मेरी इच्छा है कि मैं जानता हूँ कि तुम एक टक्सीडो पहनने वाले थे; मैंने अपना पहना है "मुझे बहुत देर नहीं हुई," मैंने सुझाव दिया। व्हाट्सअप ने झटपट अपने घर में भाग लिया, और शाम की पोशाक में दिखाई दिया। लोगों ने इसे पसंद किया। वे हमेशा करते हैं।

कुछ दिनों पहले एक बड़े शहर में एक महत्वपूर्ण चर्च में पाठक, जिसे परिचय देने के लिए बुक किया गया था, ने मुझसे पूछा, "आप क्या पहनने जा रहे हैं?" "आमतौर पर मैं एक टक्सेडो पहनता हूं," मैंने जवाब दिया; "आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?" "मैं पुरुषों के परिधान व्यवसाय में नहीं था," उन्होंने कहा, "जहां मुझे सलाह देना है कि उचित पोशाक क्या है, और मुझे कहना चाहिए कि एक टक्सेडो चीज है।" उन्होंने अपनी पहनी थी और यह मेरे लिए सादा था कि दर्शकों ने मंजूरी दे दी।

श्रोताओं ने हमेशा मेरे टक्सीडो को मंजूरी दी। कोई संदेह नही। एक बेहतर भाषण अपरिहार्य परिणाम है। लोग अक्सर पूछताछ करते हैं कि सभी व्याख्याता बार-बार क्यों नहीं रखते हैं।

अंत में मनोबल का जिक्र नहीं, आराम का सवाल है। बात करना कठिन काम है। मैंने लाइफ बिगेन्स एट फोर्टी पढ़ने से बहुत पहले यह खोज की थी। ऑडिटोरियम, निष्क्रिय दर्शकों के लिए पर्याप्त आरामदायक, स्पीकर के लिए आमतौर पर बहुत अधिक तापमान होता है। फिर ट्रॉपिक्स और सेमी-ट्रॉपिक्स हैं, हमारे कथित शीतोष्ण क्षेत्र में गर्म मौसम का उल्लेख नहीं करना। कटअवे कोट, बनियान और धारीदार पतलून के साथ, एक भारी, गर्म पोशाक बनाता है, जो हर मोड़ पर प्रतिबंध लगाता है। मेरा टक्सीडो सूट पंख के वजन का है। लगभग कुछ भी नहीं है। वास्कट के साथ तिरस्कृत किया जा सकता है। उपकरण आराम और आराम के एकमे के साथ मेल खाता है। मुझे आश्चर्य है कि किसी को इस पर आपत्ति कैसे हो सकती है।

अब जब मेरा कहना है, मैं अपने दिमाग को निर्देश देने के लिए प्रेरित करता हूं। बिल्कुल सही प्रकृति के साथ, जो भी आप सबसे अच्छा सोचते हैं, पहनूंगा।

⁴

मुझे आश्चर्य हो रहा है कि क्या मेरे लिए यह उचित नहीं होगा कि मैं साल के इस व्यस्त दिन से कुछ पल निकालूं और आपको अपने व्याख्यान के पिछले छह महीनों के दौरान मेरे द्वारा दिए गए कुछ इंप्रेशन दे सकूं।

यह कहा गया है, मुझे बताया गया है, कि व्याख्यान में रुचि में गिरावट आई है, खासकर कुछ महानगरीय क्षेत्रों में। यह एक गलती है, जहां तक ​​मेरा अनुभव चलता है। कभी-कभी बड़े शहरों में ऑडिटोरियम भरे होते हैं, कभी-कभी ओवरफ्लो करने के लिए। एकमात्र अपवाद सैन फ्रांसिस्को में सिविक ऑडिटोरियम में रहा है, जो इतना विशाल है, जिसमें बैठने की क्षमता बारह हजार है, जो कि एक पूर्ण घर की उम्मीद करने के लिए एक बड़ा सौदा होगा। हालांकि, अब भी, उपस्थिति दस हजार तक चली गई है।

न केवल उपस्थिति बल्कि हित संतोषजनक रहा है। वास्तव में ब्याज शायद ही कभी चिह्नित से कम है। सोते हुए लोग, बच्चे रोते हुए, कुर्सियों को सहलाते हुए, और अन्य परेशान करने वाली घटनाएं व्यावहारिक रूप से अज्ञात रही हैं। तब वह मानसिक वापसी, जब लोग अंदर से कह रहे थे, "ओह ठगना, काश मैं यहाँ से बाहर होता!" लुप्त बिंदु पर पहुंच गया है।

और नए लोग हैं, उनमें से बहुत सारे हैं। नहीं अक्सर कोई मुझे घंटे के करीब, यह कहने के लिए संपर्क करता है कि यह उसका पहला व्याख्यान है। इन अच्छे लोगों में से एक को मैंने कहा, "यह इतना बुरा नहीं था, क्या यह था?" जिस पर उसने उत्तर दिया, "क्यों, यह भारी है। मुझे घर जाना है और चीजों के बारे में सोचना है। मैं सो नहीं सकता और यह सोचने के लिए कि मुझे क्या सिखाया और बताया गया है! "

कई लॉन्ग आईलैंड शहरों में से एक में शनिवार की दोपहर को हुई बारिश में, एक आदमी, जिसने अजनबियों के लिए आरक्षित खंड में एक सीट पर कब्जा कर लिया था, दरवाजे पर एक अशर से संपर्क किया, जैसा कि दर्शकों ने दाखिल किया, बाहर, और उसे चार डॉलर दिए , यह कहते हुए, जैसा कि उन्होंने किया था, "लड़का, यह प्रदर्शन एक शो जितना था।" जाहिर है, उनके योगदान की राशि से, वह अच्छे प्रदर्शन के आदी थे और बोलने के योग्य थे।

कोई भी छोटी संख्या आग्रह नहीं करती है, कभी-कभी मौखिक रूप से व्याख्यान के करीब और कभी-कभी बाद के पत्र द्वारा, कि वे ठीक हो गए हैं। और उनकी मुश्किलें हर तरह की हैं। बिगड़ा हुआ दृष्टि और श्रवण उनके हिस्से के लिए आते हैं। इसलिए गलत प्रवृत्तियाँ और व्यावसायिक परेशानियाँ करें। एक दर्शक में मैंने दो महिलाओं को देखा, साथ ही वर्षों में, सामने की पंक्ति में। उन्होंने मुश्किल से घंटे के दौरान हाथ या पैर हिलाए। जैसा कि मैं हॉल छोड़ रहा था एक आदमी ने मुझसे पूछा कि क्या मैंने इन महिलाओं पर ध्यान दिया है, यह कहते हुए कि उनमें से एक उसकी मां थी और यह कहते हुए कि वे दोनों बहरे थे, लेकिन उन्होंने घोषणा की कि उन्होंने हर शब्द सुना है।

बड़ी संख्या में लोग इस बात पर जोर देते हैं कि अगर पूरी तरह से विघटित नहीं हुए हैं, तो उनके दुःख को कुछ हद तक राहत मिली है। अभी हाल ही में एक महिला ने अपने पति के खुद के प्राण लेने के बारे में व्याख्यान के दौरान मुझसे बात करते हुए घोषणा की, “मैं फिर कभी नहीं कहूंगी कि उसने खुद को मार डाला; क्या वह नहीं था? "

सबसे संतोषजनक अनुभव, शायद, यह है कि लोग समझते हैं कि क्या कहा जाता है। यह सभी प्रकार, उम्र और मानसिक विकास के चरणों के व्यक्तियों के लिए सच है। एक सामान्य धारणा है कि व्याख्यान सरल होना चाहिए और शुरुआती के अनुकूल होना चाहिए। और इसलिए उन्हें चाहिए। लेकिन प्रवचन को नीरस या अर्थहीन या बचकाना होने की जरूरत नहीं है। मानव बुद्धि का सामान्य स्तर इन दिनों इतना अधिक है कि किसी भी व्याख्याता के पास अपने दर्शकों से बात करने के लिए कोई बहाना नहीं है। यदि वह अपने विषय को समझता है, तो उसे श्रोताओं को अपना काम करने और जो वह कहता है उसका जवाब देने के बारे में कोई डर नहीं है।

वक्ता जो अपने विषय में घर पर है, वह इसे एक प्रत्यक्ष और प्राकृतिक तरीके से प्रस्तुत करेगा जिसे कोई भी श्रोता अनुसरण करेगा। लेकिन अगर वक्ता केवल अस्पष्ट रूप से अपने विषय को समझता है, तो वह विरोधाभास और उद्धरण देगा और न्यूनतम सोच रखेगा। तब लंबे समय तक पीड़ित श्रोता यह कह सकते हैं कि प्रवचन उनके सिर पर चला जाता है, जब वास्तव में यह फुट-लाइट्स पर नहीं मिलता है। चिंतन किसी भी प्रशंसनीय सीमा तक प्रवचन, भाषण या मुद्रित का महत्वपूर्ण हिस्सा है, और कोई भी व्यक्ति सोचता नहीं है, जब वह स्मृति से उद्धरण, उद्धरण या पाठ करता है। जब कोई सोचता है, तो वह खुद के लिए अजीबोगरीब रूप धारण करता है। ये अत्यधिक आलोचक को चौंका सकते हैं, क्योंकि उसने उन्हें पहले नहीं देखा या सुना है, लेकिन विचार के साथ आरोप लगाया, वे सच के लिए भूखे खोजकर्ता को खिलाते हैं। उसे शब्दों का विचार वापस मिल जाता है।

अपने कॉलेज और विश्वविद्यालय के कैरियर में मैं कुछ वास्तविक शिक्षकों के संपर्क में आया। उनके शिक्षण को जो विशिष्ट बना दिया गया, वह यह था कि वे अपने विषयों को हमेशा प्रस्तुत करते थे, हालांकि, एक तरह से जो औसत व्यक्ति अनुसरण कर सकता था। कोई भी वक्ता ऐसा कर सकता है, वास्तव में वह इसे करने में मदद कर सकता है, जब वह उन चीजों के बारे में बात करता है जो वह जानता है।

मैंने एक ही बात को अच्छे वकीलों के साथ देखा है। एक प्रस्ताव पेश करने का उनका तरीका इतना स्पष्ट और निर्णायक है, सड़क की भाषा में इतना, जीवन की घरेलू चीजों से खींचे गए चित्रों से इतना रंगीन है कि हर कोई परिचित है, कि बेवकूफ जूरर और सीखा जज का ध्यान समान रूप से उसी प्रवचन द्वारा आयोजित किया जाता है। जबकि जिस वकील को अपने मामले में महारत हासिल नहीं है, वह इसे या तो कानूनी रूप से समझदार बना सकता है या फिर कानूनी दिमाग को।

जरूरत इस बात की नहीं है कि व्याख्याता को अपने प्रवचन को सरल बनाना चाहिए बल्कि यह कि उसे इसे महत्वपूर्ण बनाना चाहिए। और कोई भी व्यक्ति विज्ञान के बारे में कुछ भी नहीं कह सकता है, सुनने के लायक है, सिवाय इसके कि वह अनुभव से बाहर बोलता है। जब वह उन चीजों को आवाज देता है जो उसने देखी और साबित की है, उन यात्राओं में जो किसी की आत्मा की कोशिश करते हैं, तो वह प्रभाव से बात करेगा। अभिव्यक्ति के मानकीकरण रूपों में खतरा है। यह प्रलोभन है, शायद, जो ईमानदार आलोचक को आता है। और कभी-कभी, मदद करने की इच्छा में, वह यहाँ और वहाँ की बातों को बोलने के अपने तरीके को प्रवचन में पेश करेगा। इसका पहला प्रभाव अनुक्रम को नष्ट करना है, और अनुक्रम के बिना किसी भी प्रवचन में बहुत कम योग्यता है।

बहुत समय पहले मैंने अपनी प्रस्तुति के अपने तरीके को बेहतर बनाने की आशा में कई क्रिश्चियन साइंस के व्याख्यान पढ़े। उनमें से एक ने मेरा ध्यान शुरू से अंत तक रखा। इसका क्रम था।

विज्ञान में शुरुआत के अनुकूल एक प्रवचन ग्रे-बालों वाले व्यवसायी के लिए अनुकूल है, और इसके विपरीत। बार-बार मुझे एक व्याख्यान के करीब यह अनुभव हुआ। एक व्यक्ति ने कहा, वास्तव में, "यह सिर्फ शुरुआती लोगों के लिए व्याख्यान है, यह इतना सरल और आसानी से समझा गया है"; और अगले ही पल एक अन्य व्यक्ति ने कहा, "यह उच्च समय कुछ हमारे चिकित्सकों को दिया जाना चाहिए, क्योंकि हमें प्रोत्साहन के साथ-साथ अन्य लोगों की भी आवश्यकता है, और मुझे बहुत खुशी है कि आप इसे हमें दे रहे हैं।"

लोग अपनी मानसिक प्रक्रियाओं में इतने अलग नहीं हैं, चाहे वे शिक्षित हों या अशिक्षित, युवा हों या बूढ़े, चाहे वे नौसिखिए हों या विज्ञान में पुराने समय के। वह व्यक्ति जो यह स्वीकार करता है कि वह अपने दर्शकों को प्राप्त करने की क्षमता से परे बात कर सकता है, सबसे प्रभावी बात करने के लिए शुरू से ही खुद को अक्षम करता है।

अभिव्यक्ति के रूप के बीच एक जबरदस्त अंतर है जो एक वक्ता द्वारा उपयोग किया जाना चाहिए और लेखक के लिए स्वीकार्य रूप है। स्पीकर का प्रवचन संवादी होना चाहिए वह एक के रूप में वह एक हजार से बात करनी चाहिए। और आप एक से कैसे बात करते हैं, उदाहरण के लिए एक मरीज? क्या आप कहते हैं, "आध्यात्मिक आदमी अच्छा है और वह इसे जानता है"? या आप कहते हैं, जैसा कि आप रोजमर्रा की बातचीत की स्वतंत्रता में करेंगे, "आप अब ठीक हैं, और आप इसे जानते हैं"? उत्तरार्द्ध रजिस्टर करता है, क्योंकि रोगी देखता है कि वह "आप" है, जबकि वह "आध्यात्मिक आदमी" को आसमान में एक अजनबी रिमोट के रूप में मान सकता है। तथ्य की बात के रूप में, निश्चित रूप से, वह और आध्यात्मिक आदमी एक हैं और एक ही हैं, क्योंकि वास्तव में कोई भौतिक आदमी नहीं है।

शब्दों के पीछे समझ, चेतना, सभी महत्वपूर्ण है। जब क्राइस्टियन साइंस के लिए एक अजनबी कहता है, "आप अभी ठीक हैं, और आप इसे जानते हैं," आमतौर पर इच्छा-शक्ति को कार्रवाई में बुलाया जा सकता है; लेकिन जब क्रिश्चियन साइंटिस्ट उन्हीं शब्दों का इस्तेमाल करते हैं, तो सत्य को आसानी से जारी किया जाता है और उपचार के परिणाम मिलते हैं।

इसलिए आधान के साथ। इसे दर्शकों के सामने पेश करने में कोई खतरा नहीं है अगर वक्ता को पता चलता है कि यीशु ने मूसा और एलियास को नीचे नहीं लाया और इस दायरे में वापस लाया - एक असंभव उपलब्धि - लेकिन वह खुद ही जीवन की समझ में बढ़ गया जिसे कोई मौत नहीं जानता। तब उसके लिए इन पुरुषों से मिलना और उनके साथ बात करना दुनिया की सबसे स्वाभाविक बात थी। अपने भेद-भाव के लिए वे नहीं गए थे; और दर्शकों को घटना का महत्व मिलता है।

एक वक्ता के लिए चित्रण के बिना तत्वमीमांसा प्रस्तुत करना मुश्किल है। श्रोता किसी भी महान लंबाई के लिए, अमूर्तता का पालन नहीं करेंगे। औसत व्यक्ति को नंगे बयान से आध्यात्मिकता को शामिल करने का महत्व नहीं मिलता है; लेकिन जब उसे अपनी परछाई की याद दिलाई जाती है, तो उसकी सार्थकता समझ में आने लगती है। कोई भी मुझसे बेहतर नहीं जानता कि एक छाया आध्यात्मिक आदमी की पर्याप्त तस्वीर नहीं है, या यह कि एक सीसा पेंसिल मानव शरीर के लिए पर्याप्त समानांतर नहीं है। एक सरसों का बीज स्वर्ग के राज्य के किसी भी निकट समानता को सहन नहीं करता है, लेकिन यीशु आकृति के साथ मिला। दृष्टांत कभी भी पर्याप्त या अंतिम नहीं होते हैं। वर्तमान में श्रोता उन्हें भूल जाते हैं। जैसा कि वह स्थिति का विश्लेषण करता है, वह अपनी अपर्याप्तता देखता है और उन्हें छोड़ देता है, लेकिन इस बीच उसे एक संकेत मिला है जो उसे अपमानजनक प्रस्ताव को समझने में सक्षम बनाता है जो अन्यथा उससे बच जाता।

लेकिन यह पत्र लंबा होता जा रहा है।

सादर,

पीटर वी। रॉस

सैन फ्रांसिस्को

166 गीरी स्ट्रीट

---

1. ↩︎

2. ^ आधी सदी पहले मुआवजे के लिए क्रायश्चियन साइंस द्वारा बीमारों के इलाज के लिए एक व्यक्ति का अधिकार इधर-उधर अंग्रेजी-भाषी दुनिया में उठाया गया था। तीस साल पहले तक यह मुद्दा अदालतों के समक्ष कभी-कभी स्थगन के लिए आता था। उस समय इस प्रवचन को तैयार किया गया था और कानूनी राय के रूप में दिया गया था। मार्च, 1915 के येल लॉ जर्नल में छपी, इसने व्यापक ध्यान आकर्षित किया। अब और फिर बहस अभी भी जारी है।

   पाठ में दिखाई देने वाले 1 से 33 तक के उद्धरणों को लेख के अंत में समूहीकृत किया गया है।↩︎

3. ↩︎

4. ↩︎